שמע ישראל הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד ואהבת כו׳

Le maamar s’ouvre sur le premier verset du Chema (Deutéronome 6:4) et le début du verset suivant : « Et tu aimeras Havaya ton D.ieu. » Sa première question est la suivante : pourquoi le verset mentionne-t-il deux fois le Nom Havaya, une fois dans « Havaya est notre D.ieu » et une autre dans « Havaya est Un » ?

Deux autres questions se posent. Dans la récitation quotidienne, « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à tout jamais » est prononcé entre « Un » et « Et tu aimeras » : pourquoi cette interruption a-t-elle été instituée ? Le mot Chema a deux sens : « rassembler », comme lorsque Chaoul rassembla (vayechama) le peuple pour la guerre (I Samuel 15:4), et « comprendre ». Un maamar de 5640 cité dans la note de Kehot explique que ces deux sens n’en font qu’un : rassembler toutes ses facultés afin de méditer sur le fait que Havaya, notre D.ieu, est Un.

Ve’ahavta peut se comprendre comme un commandement (« aime ! ») ou comme un futur (« tu aimeras »). L’Alter Rebbe le lit comme une promesse : celui qui médite profondément sur le fait que Havaya est Un en viendra à aimer D.ieu « de tout son cœur », ce que la Michna (Berachos 9:5) explique par « avec tes deux penchants », de sorte que même le mauvais penchant cède devant cet amour.

La question se précise : chaque Juif récite le Chema matin et soir. Si « Et tu aimeras » est une promesse qui en découle, pourquoi les gens ne parviennent-ils pas réellement à cet amour ?

La réponse commence par les paroles de Moché vers la fin du Deutéronome (30:15–20) : D.ieu place la vie devant nous et nous dit de la choisir, « pour aimer Havaya, ton D.ieu ». Choisir la vie est lié à l’amour de D.ieu.

« Car Il est ta vie » (Deutéronome 30:20) désigne D.ieu Lui-même comme la vie qu’il faut choisir. Avant de pouvoir servir D.ieu, une personne doit d’abord comprendre en quoi consiste véritablement son choix, comme l’expliquent les paragraphes suivants.

Si « choisir la vie » signifiait simplement qu’il faut vouloir vivre, ce commandement semblerait superflu : chacun aime déjà la vie.

Plus encore : l’amour ordinaire de la vie est en réalité un amour des plaisirs de ce monde, à l’opposé de l’amour de D.ieu. L’inclination au mal elle-même « aime la vie » en ce sens. Comment choisir la vie peut-il donc équivaloir à aimer D.ieu ?

La réponse dépend de ce que signifie véritablement « la vie ». Pour l’expliquer, l’Admour Hazaken se tourne vers le deuxième jour de la Création (Genèse 1:6), où D.ieu ordonna qu’un firmament sépare les eaux.

Le verset suivant (Genèse 1:7) relate que D.ieu fit le firmament et sépara les eaux qui étaient au-dessous de lui de celles qui étaient au-dessus. Ces eaux supérieures et inférieures seront la clé permettant de comprendre deux sortes de « vie ».

De tous les actes de la Création, seule la division du firmament est racontée deux fois : « Qu’il sépare » dans l’ordre de D.ieu (Genèse 1:6), puis « Il sépara » dans sa réalisation (1:7). Le maamar demande pourquoi cette parole se distingue.

La réponse commence par les mots de Job : « de ma chair, je contemple D.ieu » (Job 19:26) : le fonctionnement du corps humain peut nous enseigner quelque chose sur la divinité. Dans le corps, toute vitalité vient du cœur ; la voix et la parole, par exemple, se forment lorsque cette vitalité passe du cœur aux poumons, puis des poumons à la trachée.

Même le cerveau, qui pense et réfléchit, reçoit sa vitalité du cœur. La note de Kehot renvoie au Zohar (3:161b, 221b et ailleurs), selon lequel le cœur se distribue à tous les membres.

Le cœur transmet donc deux sortes de vie : une vitalité spirituelle qui devient pensée et parole, et une vitalité physique, le sang, qu’il envoie à tous les membres.

Le sang qui constitue le corps provient des aliments, qui sont triés dans l’estomac et le foie : la meilleure partie monte au cœur, tandis que les déchets sont évacués par les intestins. Ce tri entre le meilleur et les déchets constitue le cœur de l’analogie.

Dans le corps, une cloison, le diaphragme, sépare les organes de la respiration (le cœur et les poumons) des organes de la digestion. L’Admour Hazaken le désigne par le terme kabbalistique parsa, « cloison », préparant ainsi la comparaison avec le firmament entre les eaux.

À présent, l’analogue : D.ieu est appelé « le Rocher de mon cœur » (Psaumes 73:26), le « cœur » d’où émane toute vie, comme il est dit : « Et Tu donnes la vie à tous » (Néhémie 9:6). Et, comme dans le corps, Son influx se présente sous deux formes.

Le premier influx est celui des « eaux supérieures », le plaisir suprême : le plaisir en D.ieu Lui-même dont Isaïe dit : « Alors tu te délecteras en Havaya » (Isaïe 58:14).

Le second flux est celui des « eaux inférieures » : les plaisirs de ce monde, qui correspondent aux déchets de la digestion. Ils sont attirés vers le bas en passant par la cloison, le « firmament » qui sépare les eaux supérieures des eaux inférieures.

On comprend à présent ce que signifie « choisir la vie » : choisir la vie supérieure, le plaisir supérieur qu’est l’Arbre de Vie, et mépriser les plaisirs physiques qui proviennent des eaux inférieures, l’Arbre de la connaissance, où le bien et le mal sont mêlés.

Pour faire ce choix, il faut réciter le Chema, le matin et le soir. Le maamar lit le mot Chema (שמע) comme chem, « nom » (שם), et le ayin (ע), qui est écrit en grand dans le rouleau de la Torah, comme le relève le Zohar (3:236b).

Le ayin a pour valeur numérique soixante-dix : il représente les sept attributs émotionnels énumérés dans « À Toi, Havaya, sont la grandeur et la puissance… » (I Chronicles 29:11), chacun étant composé de dix éléments. Chem, « nom », désigne les lettres qui expriment ces attributs, un rayonnement qui en émane pour créer quelque chose à partir du néant.

Dire que le Nom de D.ieu donne la vie ne signifie pas que la création touche au Nom lui-même. Le verset dit que « Son Nom seul est exalté », au-delà du monde, tandis que ce qui se trouve au-dessus de la terre et des cieux n’est que « Sa splendeur » (hodo) (Psalms 148:13).

« Sa splendeur » n’est qu’un éclat du rayonnement des lettres. Cette parole créatrice, « Par la parole de Havaya les cieux furent faits » (Psalms 33:6), se déploie dans le temps, jour après jour.

Chacun des jours de la création eut sa propre parole : le premier jour, « Que la lumière soit » ; le deuxième, « Qu’il y ait un firmament ». Et, comme le dit la bénédiction qui précède le Chema du matin, D.ieu « dans Sa bonté renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la création ».

L’expression « la parole (davar) propre à chaque jour, en son jour » se lit littéralement : chaque jour de la Création a sa propre « parole », les lettres et la parole qui émanent de l’attribut correspondant à ce jour.

La parole du premier jour, « Que la lumière soit », vient donc de 'Hessed, la bonté, le premier des sept attributs ; celle du deuxième jour, « Qu’il y ait un firmament », vient de l’attribut de ce jour, et ainsi de suite.

Le Chabbat, la parole créatrice retourne à sa source, comme une personne qui, après avoir fini de parler ou de penser, revient à la source d’où ses paroles sont issues. C’est pourquoi le septième jour est appelé « un Chabbat pour Havaya, ton D.ieu » : il marque un retour à D.ieu.

La première question trouve maintenant sa réponse. « Israël » rappelle le Midrach selon lequel « Israël s’éleva dans la pensée [de D.ieu] » avant la création. Le Nom Havaya exprime la contraction, l’expansion et la transmission ; dans « Havaya est notre D.ieu », cette lumière est transmise afin qu’Il soit « notre D.ieu », la Pensée suprême dont les âmes d’Israël sont issues.

Cela est supérieur à « Havaya est Un », où le même processus descend jusqu’à la parole divine, racine du monde créé. Le het (huit) de echad évoque les sept cieux et la terre, et son dalet (quatre), les quatre directions ; la note de Kehot rattache cette idée au Smak (siman 104), cité dans le Beis Yosef (début de Orach Chaim 61), et voir Berachos 13b.

L’analogie est rappelée : la vitalité du cœur va à la fois vers la parole et vers la pensée du cerveau ; celle qui atteint la pensée est la plus élevée des deux.

Cela répond à la question de savoir pourquoi le Nom Havaya est prononcé deux fois. « Havaya est notre D.ieu » désigne la prolongation supérieure, vers la pensée, où les âmes d’Israël « se sont élevées dans la pensée » ; elle est supérieure à la prolongation vers la parole, et même aux anges, qui furent créés « par le souffle de Sa bouche » (Psalms 33:6).

« Havaya est Un » se rapporte à l’ordre de la création : on ne peut parler d’« un » que là où il y a une multiplicité, le ciel et la terre ainsi que les six directions ; D.ieu est Un en eux parce qu’ils sont tous annulés devant Lui. La note de Kehot ajoute qu’une autre transcription de ce maamar appelle cela, au nom de Chovos HaLevavos (Sha’ar HaYichud, ch. 9), « celui qui est dénombré ».

En revanche, « Havaya est notre D.ieu » est issu de D.ieu en tant que Yachid, l’Unique : Il n’est pas un parmi plusieurs, mais singulier et unique, la seule existence. C’est la source des âmes.

La prière appelle Yits’hak le yachid d’Avraham, son « unique » — le même mot. Ce niveau est la « Vie des vies », supérieure même à la vie spirituelle qui soutient les mondes, à laquelle se rapporte le verset « et Toi (ve’ata) Tu fais vivre tous les êtres » (Nehemiah 9:6). Ve’ata se lit comme les lettres allant de alef à tav (את), auxquelles s’ajoute le hé (ה, cinq) : les cinq points de la bouche où s’articule la parole.

« Il soutient la vie », dans la Amida, et « Unique, Vie des mondes, Roi », dans la bénédiction Baroukh Chéamar, enseignent tous deux que D.ieu, en tant qu’Unique, est au-dessus de la vie qu’Il donne : Il n’est « Vie des mondes » que par le niveau de « Roi », Mal'hout. « Car auprès de Toi est la source de la vie » (Psaumes 36:10) exprime la même idée : la source de la vie est auprès de Lui, tandis que Lui-même est au-dessus d’elle.

Lorsqu’une personne médite sur le fait que « Havaya est notre D.ieu » désigne le niveau même de Yachid, elle atteint le niveau le plus élevé de sa propre âme, Yechidah, « l’unique », ainsi appelée parce qu’elle reçoit de D.ieu en tant que Yachid. Le verset « Une est-elle, ma colombe » (Cantique des Cantiques 6:9) évoque cette unité. La note de Kehot renvoie à Etz Chaim (Sha’ar Drushei ABYA, ch. 1) pour le nom Yechidah.

Une telle contemplation suscite d’elle-même l’amour exprimé par « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur » ; cet amour provient de la Yé'hida, le point le plus intérieur de l’âme, présent dans chaque étincelle d’une personne : l’étincelle qui « s’éleva en pensée ».

Les paroles de Moché, « Et nous demeurâmes dans la vallée, en face de Beit Peor » (Deutéronome 3:29), prononcées lors de son rappel de la Torah dans le Devarim (Michné Torah), sont interprétées comme une leçon : il faut se tenir « en face » de Peor, dans une attitude qui lui soit opposée.

Peor était une idolâtrie dont le culte cherchait à faire descendre la vitalité divine vers les eaux inférieures, c’est-à-dire les plaisirs de ce monde. L’Admour Hazaken la compare au fils rebelle de Deutéronome 21, « glouton et ivrogne », livré aux excès.

Les adorateurs de Peor se soulageaient dans le cadre de leur culte ; le maamar interprète cela comme le fait d’attirer vers le bas les déchets, au niveau le plus inférieur des eaux inférieures. L’Admour Hazaken cite Etz Chaim (Sha’ar 31, ch. 5) ; la note de Kehot le rapporte par l’intermédiaire d’Or HaTorah : le culte de Peor consistait à lui expulser les immondices, car telle était sa nourriture même.

La « vallée » (gaï), un lieu bas, représente l’humilité, la soumission et le bitoul devant D.ieu ; elle est exactement l’opposé de Peor. Les versets (Deutéronome 4:3–4) opposent les adeptes de Peor, qui furent détruits et réduits à néant, à ceux qui s’attachent à D.ieu.

« Vous qui vous attachez à Havaya, votre D.ieu, êtes vivants » : l’attachement à D.ieu est la véritable vie. Et vanéchev, « nous demeurâmes », signifie littéralement « nous nous assîmes » ; cela fait allusion au Chéma, récité assis. Son objectif est le bitoul, jusqu’à être prêt à donner sa vie au moment du mot « Un ».

À l’époque du Premier Temple, les âmes étaient plus élevées et la seule contemplation — « Écoute, Israël… D.ieu est Un » — suffisait à les conduire à « Et tu aimeras ».

Après la destruction, l’amour ne peut naître que par « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne », qui exprime l’acceptation du joug de la royauté du Ciel. Le paragraphe suivant en tire la conséquence quant à l’ordre du Chéma.

Cela répond ensemble aux questions introductives. Aujourd’hui, on n’atteint pas l’amour par le seul Chema, car l’amour exige désormais d’abord l’acceptation du joug des Cieux. C’est pourquoi « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume » a été placé avant « Et tu aimeras ».

Accepter le joug signifie soumettre la sitra a’hra, comme le dit la Michna : « Annule ta volonté devant Sa volonté » (Avos 2:4). La royauté de D.ieu requiert un peuple (am), mot apparenté à omemot, les braises « affaiblies » (Pesachim 75b) : un peuple est une existence distincte, « affaiblie », éloignée du Roi.

La valeur de la soumission d’un sujet tient à ceci : il est un être distinct, doté de sa propre volonté, et pourtant il la met entièrement de côté. Seul ce qui est accompli avec une telle annulation de la volonté est véritablement appelé « service » (avoda).

Annuler sa volonté signifie littéralement faire le contraire de ce que désire le cœur. Pour « s’écarter du mal », cela signifie « vous sanctifier dans ce qui vous est permis » (Yevamos 20a) : s’abstenir même de choses permises, ce qui relève de l’idée du vœu (Nombres 30:3).

Selon la Michna, un vœu est « une clôture pour l’abstinence » (Avos 3:13), et l’abstinence « conduit à la sainteté » (Sotah 9:15). L’Alter Rebbe appelle cela le niveau de l’ahava rabba, le « grand amour », « de tout ton cœur ».

Ailleurs, les Sages enseignent que la pureté conduit à l’abstinence (Avodah Zarah 20b), sans mentionner les vœux. L’Alter Rebbe explique qu’avant la destruction, les gens atteignaient le niveau du vœu lui-même, que le Raaya Mehemna décrit comme très élevé.

Le Raaya Mehemna (Zohar 2:91b) dit que le vœu est « en haut », lié à « la vie du Roi », ce qui rappelle la discussion du maamar sur la « vie ». De nos jours, cependant, nous disons « sans vœu » (bli neder), comme le prescrit le Choul’han Aroukh (Yoreh De’ah 203:4) ; les deux énoncés correspondent donc à deux époques.

Pour « faire le bien », agir à l’inverse de sa nature signifie dépasser son habitude. Le Talmud (Chagigah 9b) dit que celui qui révise son étude cent fois n’est pas comparable à celui qui la révise cent une fois, et précise que seul ce dernier est appelé « celui qui sert D.ieu ».

Il en va de même pour la charité : la pièce donnée au-delà de son habitude a plus de valeur. Se dépasser ainsi, c’est accepter le joug du Ciel, et cela mène à l’amour supérieur, « de toute ta force » (be’hol me’odé’ha), un amour sans limite.

Deux versets sur les semailles l’expliquent : « La lumière est semée pour le juste » (Psaumes 97:11) et « Je la sèmerai pour Moi dans le pays » (Osée 2:25). C’est une règle : rien ne devient une chose nouvelle sans avoir d’abord perdu son ancienne existence.

Une graine ne germe qu’après avoir pourri dans la terre, puis elle produit de nombreux épis. L’annulation de sa forme ancienne rend possibles la croissance et la multiplication.

Il en va de même dans l’âme : lorsqu’une personne annule sa volonté et soumet la sitra a’hra, elle atteint « de toute ta force », un amour trop grand pour être contenu dans un réceptacle. En revanche, « de toute ton âme » est un amour contenu dans l’intellect, un réceptacle aux limites définies.

« De toute ta force » n’a pas de réceptacle propre ; son réceptacle est Mal’hout, que le Tikkouné Zohar appelle « la bouche » et la Torah orale. La Torah orale est appelée « le commandement du Roi » : les décisions relatives à l’interdit et au permis, à l’impur et au pur, à l’apte et à l’inapte. La note du Kehot renvoie à Beitsa 28b, où le moyen mnémotechnique du Talmud dit : « La Michna est la reine. »

La promesse d’Isaïe, « Ainsi subsisteront votre descendance et votre nom » (66:22), est interprétée à travers l’image des semailles. « Votre descendance » est la lumière qui est semée et qui croît (Psaumes 97:11 ; Isaïe 32:20). « Votre nom » est lié à « David se fit un nom » (II Samuel 8:13) et à l’acceptation du joug du Royaume des Cieux : le bitoul, comparable au pourrissement de la graine, qui rend possible la croissance.

Dans cette parenthèse, l’Admour Hazaken ajoute que, par ce bitoul, la Communauté d’Israël est appelée tamati, « ma parfaite », expression que les Sages, comme le cite ailleurs le Likkutei Torah, interprètent comme te’oumati, « ma jumelle » : Israël fait descendre la révélation, de sorte qu’en bas soit comme en haut. La prophétie de Joël concernant une source qui sort de la Maison de D.ieu et arrose la vallée de Chittim (Joël 4:18) signifie que les eaux inférieures ne seront plus dans l’état de « de là il se divisait » (Genèse 2:10), séparées de leur source.

L’Admour Hazaken renvoie à son développement sur « Il y a soixante reines » (Cantique des Cantiques 6:8). Ce changement s’opère par le joug du Ciel et par « de toute ta force », comparés à un « puits d’eaux vives » : les eaux deviennent « vives » en traversant la terre.

On trouvera un développement complémentaire dans la paracha de ‘Houkat, au sujet du chant du puits : « Jaillis, ô puits » (Nombres 21:17) ; par cela, la source du Temps à venir jaillit et arrose même les eaux inférieures. La parenthèse se ferme, et l’Admour Hazaken énumère des Midrachim sur le verset « Écoute, Israël » : Devarim Rabba, à la fin de Vaèt’hanan ; Beréchit Rabba 98 ; et Vayikra Rabba, à la fin du chapitre 4.

La liste se poursuit avec le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques, au sujet de « et son désir se porte vers moi » (Cantique des Cantiques 7:11), puis avec Eikha, à la fin de son commentaire sur « Le joug… est lié » (Lamentations 1:14), et là, l’histoire de Myriam, au sujet de « c’est pourquoi j’espérerai en Lui » (Lamentations 3:24).

La liste des Midrachim sur le Chéma se poursuit : au sujet de « Ma part est Havaya » (Lamentations 3:24), de « Il y en a un » (Ecclésiaste 4:8) et de « d’un seul berger » (Ecclésiaste 12:11), ainsi que de « Il y a un seul peuple » (Esther 3:8). Trois de ces versets contiennent le mot « é’had », « un ».

Le verset cité au début (Deutéronome 30:15) est maintenant expliqué dans son intégralité. La « vie » est le flux au-dessus de la cloison, les eaux supérieures ; la « mort » est le déchet trié au-dessous, les eaux inférieures.

Le « mal » est pire que la mort : c’est ce qu’a fait Peor, en transformant le déchet en une existence pleinement constituée, ayant sa propre réalité. Le déchet n’est en soi qu’un rebut ; en faire une chose ayant une réalité propre est pire que le déchet lui-même.

De même que le « mal » est inférieur à la « mort », le « bien » est supérieur à la « vie ». La Michna (Avos 4:17) dit qu’une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur.

Ainsi, « Ta bonté est meilleure (tov, “bien”) que la vie » (Psaumes 63:4). Tous les mondes tirent leur force vitale de seulement deux lettres, youd et hé : le Talmud (Menachos 29b) interprète « Par Yah, Havaya est le Rocher des mondes » (Isaïe 26:4) en disant que ce monde fut créé avec la lettre hé et le Monde futur avec la lettre youd.

Ces lettres, source de toute vie, sont comme rien devant l’essence de D.ieu. Et bien qu’il soit écrit « Et la sagesse donne la vie » (Ecclésiaste 7:12), D.ieu est infiniment au-dessus de la sagesse : Il est « vivant, mais non par la vie », formule que la note de Kehot rattache au Rambam.

« Car auprès de Toi est la source de la vie » (Psaumes 36:10) signifie que même la source de la vie n’est qu’« auprès » de D.ieu, secondaire et annulée devant Lui. Le « bien » se situe donc à un niveau supérieur même à celui de la source de la vie.

Le texte renvoie à l’explication de « par Sa bonté Il renouvelle » dans le discours « Je suis noire ». Il revient ensuite à la question du paragraphe 4 : tel est le sens de la séparation du firmament, mentionnée deux fois. Dans ce contexte, à côté de la distinction entre la « vie » et la « mort », il existe une distinction supplémentaire : le « bien », qui est supérieur à la « vie » ; et son influx est attiré par « de toute ta force ».