ביאור ואתחנן

1Explication de « Et j’ai imploré » (Vaet’hanan).

2Or, le sens de « Béni sois-Tu, Havaya » dans Baroukh Chéamar est celui de « Et dans Sa bonté, Il renouvelle », etc. Car le Nom Havaya se trouve dans le Monde d’Atsilout (Émanation),

et, à partir de 'Hokhma (sagesse), commence le niveau de l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; 'Hokhma, en revanche, « est trouvée à partir du néant (ayin) », et non par voie d’hichtalchelout, car une parsa (cloison) sépare 'Hokhma de Kéter (la Couronne) (voir aussi le Zohar, Parachat Noa'h)

(65a), ainsi que dans ce qui est écrit dans l’explication du verset « Car en ce jour, il fera expiation », dans la Parachat A'harei. Tout cela se situe après le tsimtsoum (contraction) et l’espace vacant, etc.

Voir aussi Sefer Chel Beinonim [le Tanya], partie II, chapitre 9, dans la glose : par ce moyen, le flux (chefa) est transformé en une autre essence, et non selon l’enchaînement (hichtalchelout) de la cause à l’effet qui existe à partir de 'Hokhma et en descendant, etc.

C’est pourquoi 'Hokhma, par rapport à Kéter, est appelée « quelque chose à partir du néant » (yech méayin). Et tel est le sens de « Et dans Sa bonté, Il renouvelle » : quelque chose véritablement à partir du néant. Cela se fait par le youd du Nom Havaya, qui est le niveau de la parsa, etc.

(Voir le Mikdash Mélekh à cet endroit, qui explique que la parsa désigne le Mo'ha Stima’a (cerveau caché). Et l’on peut dire qu’il s’agit de la membrane qui s’étend sur le Mo'ha Stima’a, car cette 'Hokhma cachée est recouverte par cette membrane ; c’est pourquoi la membrane est appelée parsa.)

Il explique également à cet endroit un autre niveau de parsa, supérieur même au Mo'ha Stima’a. De même, dans le Pardes, Chaar HaTsa'htsa'hot, chapitre 6, il est expliqué que la parsa est Kéter lui-même, etc. Et tel est [le sens de] l’identification du youd du Nom Havaya au niveau de la parsa : le youd et sa pointe (kots) sont 'Hokhma et Kéter.)

Tel est le sens de « la descendance que Havaya a bénie » : ils attirent ici-bas la révélation du Nom Havaya, c’est-à-dire depuis ce qui est au-dessus de l’hichtalchelout. Cela se fait par un éveil d’en bas : le raffinement (birourim) des 288 étincelles dans la prière, qui est le niveau de l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), [comme dans] « Ils crièrent vers Havaya », etc.

De même, le travail impliqué dans l’accomplissement des mitsvot — le parchemin des tefillin, etc. — consiste à raffiner les 288 étincelles ; et, par là, les mayin doukhrin (eaux masculines) sont attirées depuis leur racine, depuis la 'Hokhma cachée.

Or, la bénédiction sur les mitsvot consiste à attirer un éveil d’en haut avant l’éveil d’en bas ; c’est pourquoi elle est dite « avant leur accomplissement » (over la’assiyatan). Cet influx prend sa racine à un niveau que l’éveil d’en bas ne peut atteindre,

et c’est pourquoi les bénédictions furent instituées par les Sages, qui sont « les yeux de la communauté », le niveau de « tes yeux sont des colombes ». Cela s’accorde avec ce qui est écrit dans Etz Chaim (Shaar Arich Anpin, chapitre 14) :

que, par le regard d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), ou de Zeir Anpin et Noukva, vers Arich Anpin, ou par le regard d’Arich Anpin vers eux, la force de l’union (zivoug) leur est attirée, etc. L’explication est que l’union des mayin noukvin et des mayin doukhrin n’a lieu que dans Atsilout ;

mais au-dessus d’Atsilout, l’union s’opère uniquement par le regard, car, d’un lieu si élevé, la révélation ne peut se produire que par la vue seule (comme il est écrit à la fin de l’explication sur « rouge des yeux »).

Ce regard, par lequel le rayonnement du front d’Atika est attiré vers Zeir Anpin et Noukva, provoque l’union des mayin noukvin et des mayin doukhrin de Zeir Anpin et Noukva ; car l’union s’opère d’abord par l’attraction de l’intellect (mo'hin),

comme on peut le comprendre par analogie dans le monde inférieur : un mineur n’engendre pas, parce qu’il n’a pas de Daat (connaissance), car son intellect est dans un état de petitesse et n’est pas complet ; lorsqu’il devient adulte, que son intellect se renforce et mûrit,

il a alors la capacité d’engendrer. De même, par analogie, l’union supérieure s’opère par l’attraction de l’intellect supérieur vers Abba et Imma, ainsi que vers Zeir Anpin et Noukva.

Et cela est attiré en eux par le regard d’Arikh Anpin, car celui-ci y fait pénétrer un grand rayonnement, comme il est écrit dans Etz Chaim, à cet endroit, et dans Mishnas Chassidim, traité Zivug Abba ve-Imma ; c’est pourquoi il leur attire ainsi la force nécessaire à l’union, etc.

C’est pourquoi, de même, les Sages, appelés « les yeux de l’assemblée », ont institué la bénédiction sur les mitsvot, qui attire la force permettant qu’il y ait un éveil d’en bas et un éveil d’en haut, suscités par l’accomplissement des mitsvot,

lesquels sont les mayin noukvine et les mayin doukh’ine présents dans l’accomplissement de la mitsva. Cet influx de la bénédiction provient précisément du niveau des « yeux de l’assemblée », qui ont le pouvoir d’attirer le regard d’Atika dans Zeir Anpin et Noukva ; c’est là la force nécessaire à l’union des mayin noukvine et des mayin doukh’ine.

Car le niveau du regard est supérieur aux mayin noukvine et aux mayin doukh’ine eux-mêmes, qui relèvent de Tohou et de Tikoun. La brisure eut lieu dans le Monde de Nekoudim, et l’affinement des étincelles issues de la brisure des réceptacles constitue les mayin noukvine ; par ce moyen, les mayin doukh’ine sont attirés du Monde de Tikoun. Voilà ce qu’est l’éveil d’en bas et l’éveil d’en haut qui vient à la suite de l’éveil d’en bas.

Mais le niveau d’Akoudim est au-dessus de la brisure et du Tikoun. C’est de là que vient l’éveil d’en haut, supérieur à l’éveil d’en bas. Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « Mangez-en aujourd’hui », au sujet de la manne. Tel est le sens du regard, etc., dont procède la racine de la bénédiction sur les mitsvot.

(Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs, dans le maamar commençant par « Pour comprendre l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie », sur le verset « Car ton amour est meilleur que le vin » : « Les paroles des Scribes me sont plus agréables que le vin de la Torah » ; cela se rapporte à la bénédiction sur les mitsvot, etc. Voyez encore ce qui est écrit au sujet de « Les paroles des Scribes me sont plus agréables », à propos du verset « Vous puiserez de l’eau dans la joie ».)

Or, voilà le sens de la demande de Moché : « Laisse-moi, je te prie, traverser et voir le pays. » Car Moché est le Yessod d’Abba, et 'Hokhma est le niveau de la vue. C’est ce qui est écrit à propos de Moché : « Il vit pour lui le premier » ; et il en va ainsi jusqu’au sommet des degrés, dans tous les mondes.

Or, le niveau de Mal'hout demeura dans l’état de dos à dos pendant toute la durée de la génération du désert (voyez Etz Chaim, portique 31, ainsi que portique 37, début du chapitre 16).

Et Moché, notre maître, que la paix soit sur lui, voulait qu’ait lieu le retour face à face. C’est là le sens de leur entrée dans le Pays par son intermédiaire précisément, grâce à « que je voie le pays » : il y aurait attiré le niveau de la vision et de la contemplation mentionné plus haut, qui est un éveil d’en haut, supérieur à l’éveil d’en bas.

(Au sujet du niveau de la vision, voir Etz Chaim, Shaar Ozen-Chotem-Peh [oreille, nez et bouche], chapitre 1 et chapitre 3 ; voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Les cieux sont Mon trône », etc., « Mais c’est vers celui-ci que Je regarderai », etc.)

On peut saisir quelque peu ce qu’est, dans la spiritualité, le niveau de la vision, d’après ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar 16, chapitre 1 : un jour, Rabbi Avraham HaLevi entra chez le saint Ari Zal et le trouva

endormi. Il se réveilla et dit qu’il avait entendu, dans l’Académie céleste, des secrets et des mystères suprêmes sur la paracha de Balak et Bilaam ; même s’il les avait exposés pendant quatre-vingts années consécutives, jour et nuit, il n’aurait pas pu en venir à bout.

Comment pouvait-il saisir en deux heures ce qui aurait nécessité quatre-vingts années et davantage pour être exposé ? L’explication est que cette saisie et cette révélation sont appelées le niveau de la vision, qui est supérieur au niveau de l’entendement (tevouna) et de la compréhension proprement dite.

(De même, ces deux niveaux se trouvent aussi dans les perceptions supérieures, dans le Gan Eden : d’une part, ce qui se déploie sous forme de compréhension proprement dite ; d’autre part, ce qui est au-delà de la compréhension et est appelé : « Et Havaya apparaîtra au-dessus d’eux, et Sa flèche s’élancera comme l’éclair », à la manière d’un éclair qui jaillit sur sa compréhension.)

Comme il est écrit sur le verset « Alors Israël chanta », etc., « Jaillis, ô puits », etc. De même, il est enseigné dans Etz Chaim, Shaar Ozen-Chotem-Peh, chapitre 3, que la vision est le niveau du makif, etc. On comprendra ainsi la perception du saint Ari Zal mentionnée plus haut : elle relevait de la vision, etc.

C’est là le sens de « Il vit le premier pour lui-même ». Ce niveau, il voulait l’attirer dans l’Assemblée d’Israël (Knesset Yisrael) ; c’est là le sens de « que je voie le pays », etc. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du passage de la Mer des Joncs : il y est expliqué qu’il s’agit du niveau d’Eden, qui sera révélé dans les temps futurs par l’intermédiaire du Machia’h. C’est ce qui est dit dans le Zohar, Vaetchanan)

(260b) : « L’achèvement, c’est le roi Machia’h », etc. ; voir là-bas. Et c’est ce qui est écrit au sujet de Moché : « Et maintenant, Israël, écoute », etc. : car il n’a pas accompli l’attirance du niveau de la vue mentionné plus haut dans l’Assemblée d’Israël, mais seulement celle du niveau de l’ouïe. Cependant, dans les temps à venir, ce niveau sera révélé, comme mentionné plus haut.

32. Et voici [le sens de] « Et j’ai imploré (va’etchanan) Havaya » : il s’agit d’un don gratuit (matnas ‘hinam). Le Maguid, que son âme repose en Éden, a expliqué le verset (Nombres 11:5) : « Nous nous souvenons du poisson que nous mangions en Égypte gratuitement (‘hinam). »

Rachi explique : « Gratuitement, sans les mitsvot » ; c’est-à-dire que le flux était attiré depuis un lieu élevé, au-dessus de l’éveil d’en bas (isarouta dile tata), que l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) résultant de l’accomplissement des mitsvot ne peut atteindre.

(Voir le Zohar, Parachat Behar, 108a ; et voir ce qui est écrit sur le verset « Et voici les lois… » : « et la septième année, il sortira libre, gratuitement (’hinam) » ; voir là-bas.)

Or il est écrit : « Clément et miséricordieux est Havaya », et il est écrit : « Havaya est miséricordieux et clément. » Voici l’explication : il existe un niveau de l’attribut de miséricorde qui émane du Nom Havaya ; c’est à son sujet qu’il est dit : « Havaya est miséricordieux et clément », etc. ;

mais il existe un niveau de miséricorde qui est au-dessus du Nom Havaya : le niveau de la grande miséricorde (ra’hamim gedolim). C’est à son sujet qu’il est dit : « Clément et miséricordieux est Havaya » ; les termes « clément et miséricordieux » précèdent le Nom, afin que Havaya advienne (comme il est écrit ailleurs à propos du verset « Je chanterai pour Havaya » ; voir là-bas).

Tel est donc le sens de « Et j’ai imploré Havaya » ; il n’est pas dit, comme à propos de Chlomo : « que j’ai imploré devant Havaya », car le niveau de la grâce évoquée à propos de Chlomo est inférieur au Nom Havaya, comme dans « Havaya est miséricordieux et clément » ;

mais « Et j’ai imploré Havaya » signifie que Moché a attiré depuis le niveau des Treize Attributs de Miséricorde, source d’Atsilout, jusqu’au niveau de Havaya.

Et tel est le sens de « vers Havaya en ce temps-là », qui désigne le niveau de Zeir Anpin et Noukva : par la force de cette attraction, l’union de Zeir Anpin et de Noukva est suscitée et réalisée, comme mentionné précédemment.

(Et, selon cela, on comprendra également ce qui est dit dans le Sifra deTzniusa) (Terumah 177a) : « En ce temps-là, “Ado-nai Havaya, Tu as commencé”, etc. »

ce qui se rapporte à la révélation des Treize Attributs de miséricorde au mois de Tichri ; voir là-bas. À première vue, on ne comprend pas comment cette révélation est évoquée ici ; mais, selon ce qui a été écrit, cela s’éclaire [bien] :

car telle est la signification de « Tu as commencé » : c’est-à-dire que Tu es Celui qui commence de Lui-même, car il s’agit du niveau de l’éveil d’en haut (l’éveil d’en haut) qui dépasse l’éveil d’en bas ; telle est la signification des Treize Attributs de miséricorde.

Telle est également la signification de « Et je suppliai », comme indiqué plus haut. Quant à la raison pour laquelle ces deux Noms sont mentionnés, « Ado-nai Havaya, Tu as commencé », elle s’éclairera d’après ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Car, comme la terre fait pousser sa végétation », etc.,

« ainsi Ado-nai Havaya fera germer la justice et la louange » : de ces deux Noms, le Nom Ado-nai est celui qui brille à Roch Hachana, et le Nom Havaya, vocalisé avec les voyelles d’Elokim, est celui qui brille à Yom Kippour ; ce sont eux qui font germer et attirent la lumière et la révélation des Treize Attributs de miséricorde, etc. ; voir là-bas. On peut également expliquer que,

voici qu’Avraham, lors de l’Alliance entre les morceaux, lorsqu’il lui fut dit : « pour te donner ce pays », mentionna lui aussi ces deux Noms : « Ado-nai Havaya, comment saurai-je

que j’en hériterai ? » C’est parce que ces deux Noms sont eux-mêmes la racine du « pays des vivants », appelé « les pays des vivants » : deux pays, Mal'hout (souveraineté) et Bina (compréhension).

Comme l’explique le Pardes, Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Eretz » (pays) ; et comme il est écrit au sujet du verset « Et Lavan avait deux filles » ; ce sont les deux Noms mentionnés plus haut, comme on le sait. Voir aussi, à propos de « dans les pays des vivants », le Zohar, à la fin de Parshas Terumah (fin de 178b).

Ainsi, Moché, qui demanda à entrer dans le pays, mentionna donc précisément ces deux Noms. Voir aussi, sur le sujet de « Tu as commencé », Parachat Chemot (13a), Parachat Chelah (174a),

et sur le sujet de « Et je suppliai » dans Parachat Pin'has (226a et 260b). « Que je passe, je te prie » peut aussi s’expliquer comme se rapportant à l’attirance vers le bas des Treize Attributs de miséricorde, dans la ligne de ce qui est expliqué dans Parachat Le'h Le'ha (79b)

à propos de ce qui est écrit : « Et Avram passa à travers le pays » : il est écrit ici « passa », et il est écrit là-bas : « Et Havaya passa devant lui et proclama », etc. ;

voir là-bas le commentaire du Ramaz. Le sens est donc ici le même, à propos de « Que je passe, je te prie » : attirer vers le bas, jusqu’au pays, le niveau de « Et Il passa », etc. ; cela se réalise par « et que je voie », etc., comme mentionné plus haut.

4Or, on comprendra ainsi pourquoi, dans la majeure partie du Michné Torah [Deutéronome], il est dit « Havaya, ton D.ieu », tandis que dans le verset « Écoute, Israël », il est dit « Havaya, notre D.ieu ».

L’explication est que « Havaya, ton D.ieu » désigne l’investissement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans l’intellect (mo’hin) de Zeir Anpin et de Noukva, d’où reçoivent toutes les âmes d’Israël, ainsi que ceux qui entrèrent dans le Pays.

Mais Moché, notre maître, que la paix soit sur lui, qui atteignit Bina (compréhension), est appelé « un homme de D.ieu (ich Elokim) », car il se situait au-dessus du niveau de Mal’hout d’Atsilout, qui est le niveau de la parole ; et il avait « la bouche lourde », car il ne pouvait s’abaisser au niveau de la parole ; c’est plutôt la Chekhina (la Présence divine) qui parlait de la gorge de Moché.

C’est pourquoi, parlant de l’intellect de Zeir Anpin et de Noukva, il dit précisément « Havaya, ton D.ieu », car Moché lui-même atteignit Bina et recevait donc d’Abba et Imma (‘Hokhma et Bina), où la Lumière infinie se révèle davantage, etc. (Voir aussi Etz ‘Haïm, Cha’ar Ra’hel et Léa, fin du chapitre 6 ; voir également Sefer Hadras Melekh, section 156, folio 86b.)

Cependant, dans le premier verset du Chéma, « Écoute, Israël », qui est l’union d’Abba et Imma, il dit « Havaya, notre D.ieu », etc. C’est pourquoi il est dit de Moché : « Il vit le commencement pour lui-même » ; il s’agit du niveau de la ‘Hokhma supérieure (‘Hokhma Ila’a).

C’est pourquoi Moché demanda : « Laisse-moi, je te prie, voir le Pays », le niveau de « terre de désir », qui est la Communauté d’Israël : il voulait y attirer précisément de ce niveau.

Mais il n’obtint pas cela, à savoir entrer dans le Pays, car il lui aurait alors dispensé une lumière intérieure (Or Pnimi) ; au contraire, il le vit de loin, et cette vision à distance y attira le niveau de lumière enveloppante (Or Makif),

et non une véritable lumière intérieure. C’est là le sens de la bénédiction sur les mitsvot : un éveil d’en haut (hit’arouta dilé’éla) sous la forme d’un Or Makif, « over la’assiyatan » (avant leur accomplissement), comme dans « over laso’her » (ayant cours auprès du marchand), etc.

Alors que, pour que la révélation de l’éveil d’en haut se fasse véritablement de manière intérieure, cela ne peut se produire qu’au moyen d’un éveil d’en bas qui précède, et c’est ce qui est attiré par l’accomplissement des mitsvot. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Voici les étapes », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Sortez et voyez ». Or, bien que « Moché nous a ordonné la Torah, héritage », et que la Torah soit un éveil d’en haut, supérieur à l’éveil d’en bas, comment se fait-il donc que cette demande ne se soit pas réalisée à présent ? De plus, la Torah avait déjà été donnée avant que Moché ne demande : « Et j’ai supplié », etc.

Mais voici l’explication : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui dit : “Je n’ai que la Torah”, n’a même pas la Torah. » Car même cette attraction, qui se fait par la Torah, doit être précédée d’une prière venant du « for intérieur de l’homme et d’un cœur profond », comme il est écrit ailleurs : c’est là le sens de « Lève-toi, va, mon bien-aimé », etc. :

« Lève-toi, va » désigne la prière, et, grâce à cela, vient ensuite « mon bien-aimé » (ra’yati), le niveau de « Venez, mangez de mon pain », qui désigne l’étude de la Torah, comme cela a été expliqué au sujet du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher », etc. Et bien que la Torah soit, en vérité, une attraction provenant d’un lieu supérieur à l’éveil d’en bas, cela se fait néanmoins comme il est écrit au sujet du verset « Ouvre-moi, ma sœur, mon bien-aimé ».

Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ouvre-moi comme le trou d’une aiguille, et Moi, Je t’ouvrirai comme l’entrée de l’Oulam. » Or, bien que l’entrée de l’Oulam n’ait pas eu de portes et soit toujours restée ouverte — ce qui fait allusion à l’attraction d’un éveil d’en haut qui ne dépend pas des actes de ceux d’en bas —,

néanmoins, cette lumière ne réside et ne se révèle que lorsque la perfection est atteinte en bas ; car il est impossible d’arriver à l’entrée de l’Oulam avant d’ouvrir d’abord les portes munies de battants qui se trouvent avant l’Oulam. Tel est le sens de l’éveil d’en haut : « Ouvre-moi », etc.

De même, pour parvenir à l’attraction de cette lumière qui vient par la Torah, laquelle est un éveil d’en haut provenant d’un niveau extrêmement élevé, il faut d’abord « Ouvre-moi » ; c’est là le sens de la prière, etc. Et bien que, par la Torah seule, même sans qu’une prière la précède, une attraction élevée soit également attirée, provenant uniquement du niveau de l’éveil d’en haut,

néanmoins, on sait qu’il existe dans cette attraction des niveaux et des degrés infinis. La Torah qui précède la prière ne peut donc être comparée à l’étude de la Torah qui suit la prière, comme il est écrit ailleurs : tel est le sens de la parole d’Abba Binyamin, « que ma prière soit proche de mon lit », etc. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Lorsqu’un homme parmi vous présentera une offrande ».

Mais l’essentiel de la requête de Moché était d’attirer le niveau de la vision dans l’étude de la Torah, à la manière de ce que dit le roi David, que la paix soit sur lui : « Ouvre mes yeux, et je contemplerai les merveilles de Ta Torah. »)