ביאור הדברים ע״פ וידעת היום כו׳

Ce titre indique que le discours est un biour, une explication qui développe le verset « Et tu sauras en ce jour et tu le prendras à cœur : Havaya est D.ieu » (Deutéronome 4:39). Tout le discours s’articule autour de ce que cette seconde injonction à « savoir » ajoute.

Deutéronome 4:35 dit déjà : « Il t’a été montré, afin que tu saches que Havaya est D.ieu » ; l’Alter Rebbe demande donc ce qu’ajoute le « Et tu sauras » qui suit, en 4:39. Sa réponse, à la fin du discours, est qu’il existe deux niveaux de Daat (connaissance). Il commence par poser un principe : aux dix Séfirot de sainteté correspondent les « dix couronnes d’impureté », car D.ieu a fait « l’une en face de l’autre ». Avraham incarne le 'Hessed de sainteté, l’amour, et Yichmaël le 'Hessed du côté opposé.

Le Talmud et le Midrach parlent d’« Avraham, dont est sorti Yichmaël ». L’Alter Rebbe comprend « est sorti » comme une séparation : Yichmaël fut écarté d’Avraham, comme les scories sont éliminées de l’argent lors de son affinage. De même, Yits’hak incarne la Guevoura de sainteté, la crainte et la retenue, et il a lui aussi un pendant dans la kelipa, les forces qui dissimulent la divinité.

C’est la règle fondamentale de ce discours : chaque force du côté opposé ne peut s’opposer qu’à son propre pendant saint. Yichmaël, la corruption de l’amour, se dresse contre l’amour d’Avraham, mais il n’a aucune prise sur la crainte de Yits’hak.

L’amour étranger est un désir tourné vers tout ce qui n’est pas D.ieu. Il est le reflet exact de l’amour saint : tous deux relèvent de la même émotion, l’amour, et ne diffèrent que par leur objet ; c’est pourquoi ils peuvent s’affronter.

L’amour étranger n’a pas ce lien avec la crainte sainte. Lorsque l’amour de D.ieu demeure seul, l’amour étranger peut parfois l’emporter, comme D.ieu le dit à Rivka au sujet des jumeaux dans son ventre : « Une nation sera plus forte que l’autre » ; deux forces correspondantes s’élèvent et retombent l’une face à l’autre. Mais lorsque la crainte sainte se joint à l’amour, la situation change.

L’amour uni à la crainte ne peut absolument pas être vaincu par l’amour étranger, car celui-ci ne comporte rien qui corresponde à la crainte. Là où il n’existe aucun pendant, il n’y a pas de rivalité ; même la supériorité occasionnelle décrite par le verset ne s’applique donc pas.

La Genèse 26:18 raconte qu’après la mort d’Avraham, les Philistins bouchèrent les puits qu’il avait creusés. Le Talmud qualifie les Philistins de railleurs ; dans les termes de l’Alter Rebbe, ils représentent la frivolité et la joie vide de la kelipa, qui sont le pendant de l’amour joyeux et débordant d’Avraham.

Un puits représente l’amour qui s’écoule comme l’eau, la qualité d’Avraham. Lorsque cet amour saint s’est retiré avec Avraham, les forces extérieures, les Philistins, ont pu s’en nourrir et l’entraver, car la joie frivole est le pendant direct de l’amour joyeux.

Its’hak creusa de nouveau les mêmes puits, et dès lors ils continuèrent à couler. La raison en est que la qualité d’Its’hak est la crainte et l’effroi, et que la frivolité n’a aucun pouvoir de tenir tête à la crainte, puisqu’elle n’en est pas le pendant.

L’Alter Rebbe renvoie le lecteur à deux discours apparentés dans Torah Ohr : celui qui porte sur « Voici les générations d’Its’hak » (Genèse 25:19), et la fin de celui qui commence par « Et ce fut, lorsque Pharaon renvoya le peuple », lequel traite du fait que D.ieu ne conduisit pas Israël « par le chemin du pays des Philistins » (Exode 13:17).

Autres références : le discours de la paracha ‘Houkat sur le chant du puits, « Le puits que les princes ont creusé » (Nombres 21:18), et le Zohar de la paracha Tsav avec le commentaire de Rabbi Moché Zacuto (le Ramaz). Ce passage du Zohar lit « Et Its’hak creusa de nouveau les puits d’eau » (Genèse 26:18) comme une allusion à Hochana Rabba, le jour où est scellé le jugement commencé à Roch Hachana : Its’hak, la Guevoura, attire les forces de Guevoura vers la Communauté d’Israël afin d’éveiller les eaux, car la pluie descend sur le monde par l’intermédiaire de la Guevoura.

Voici maintenant une précision : la crainte d’Its’hak, lorsqu’elle se tient seule, a elle aussi un pendant, la Guevoura de la kelipa.

Ce pendant se manifeste sous la forme d’une crainte mauvaise — une crainte dirigée vers autre chose que D.ieu — ou de colère, deux déformations de la Guevoura. En règle générale, tout attribut saint est assez puissant pour annuler son pendant négatif.

La sainteté l’emporte sur la kelipa comme la lumière l’emporte sur les ténèbres (Ecclésiaste 2:13), car une faible lumière dissipe beaucoup d’obscurité. Pourtant, comme dans le cas des deux nations dans le ventre de Rivka, il arrive que le pendant l’emporte.

La vulnérabilité décrite jusqu’ici ne concerne que le cas où un attribut de sainteté se tient seul. Lorsque l’amour et la crainte sont réunis, chacun étant inclus dans l’autre, les forces de l’autre côté ne peuvent absolument pas les atteindre, car une telle combinaison n’a pas d’équivalent.

L’Alter Rebbe interprète ainsi Genèse 29:3 : les bergers ne pouvaient rouler la lourde pierre qui couvrait le puits qu’une fois « tous les troupeaux » rassemblés, autrement dit lorsque tous les attributs sont réunis. La pierre est le « cœur de pierre » (Ézéchiel 11:19), l’insensibilité qui empêche le cœur de ressentir D.ieu ; elle est écartée lorsque l’amour et la crainte s’unissent.

Même réunis, l’amour et la crainte restent deux attributs joints l’un à l’autre. La qualité de Yaakov est différente : il est « la barre médiane » du Tabernacle, qui traversait toutes les planches (Exode 26:28), et son attribut est la vérité, un rayonnement de Kéter, le niveau qui se situe au-dessus de l’intellect comme des émotions.

Tiferet, la Séfira de Yaakov, est par nature le point de rencontre de 'Hessed et de Guevoura. C’est pourquoi Yaakov est appelé « demeurant sous des tentes », au pluriel (Genèse 25:27) : le Zohar explique qu’il se tient à la fois des deux côtés.

Le Midrach dit que les deux tentes étaient les maisons d’étude de Chem et de Ever. L’Alter Rebbe ajoute que les deux tentes font également allusion aux « deux demeures célestes » du Zohar, qui correspondent à la Torah écrite et à la Torah orale.

Il suggère pourquoi la Torah écrite serait appelée « la tente de Chem » : chem signifie « nom », et toute la Torah est constituée des Noms de D.ieu. Il ouvre ensuite une parenthèse contenant d’autres références, en commençant par un passage du Zohar qui explique comment Yaakov unit la Torah écrite et la Torah orale.

La liste se poursuit avec des Midrachim sur « demeurant sous des tentes » : parce qu’il demeurait sous des tentes, Yaakov revint chez lui « entier » (Beréchit Rabba 79) ; il se rapprocha de D.ieu en demeurant sous des tentes (Bamidbar Rabba 3) ; ces tentes sont associées à la tribu d’Issachar, dont le prince Netanel présenta son offrande le deuxième jour (Bamidbar Rabba 13) ; et, dans Devarim Rabba, Essav se plaint que « celui qui demeure sous des tentes » lui a pris à la fois son droit d’aînesse et sa bénédiction.

Parce que Yaakov comprend à la fois 'Hessed et Guevoura, les forces extérieures ne trouvent aucun attribut isolé auquel s’accrocher. Ainsi, l’ange qui lutta avec lui « ne put l’emporter sur lui » (Genèse 32:26), et il lui fut dit : « car tu as lutté avec D.ieu et avec des hommes, et tu l’as emporté » (Genèse 32:29).

C’est pourquoi Yaakov seul roula la pierre qui recouvrait le puits (Genèse 29:10), tâche qui aurait autrement nécessité la réunion de tous les bergers. Son attribut est appelé vérité car, comme le dit Proverbes 12:19, « la lèvre de vérité sera établie pour toujours » : aucune force opposée ne peut l’interrompre.

'Hessed et Guevoura représentent chacune une seule ligne, la droite ou la gauche ; chacune peut donc être interrompue et modifiée par son opposée, et ce qui peut changer n’est pas une vérité parfaite. La ligne médiane de Yaakov n’est pas soumise à cela.

Cela explique le verset « Tu accorderas la vérité à Yaakov » (Michée 7:20). Dans Iggeres HaKodesh, épître 6, l’Alter Rebbe explique que l’attribut de Yaakov est la compassion, et que l’amour et la crainte qui viennent ensuite d’en haut, comme un don, sont ceux qu’on appelle vérité. Dans le service personnel, Tiferet consiste à contempler la grandeur infinie de D.ieu.

La parenthèse renvoie au discours sur le fruit de la quatrième année, dans Kedoshim, où la quatrième année correspond à Tiferet. La contemplation se poursuit : toute la chaîne des mondes est comme une seule goutte devant la grandeur infinie de D.ieu.

En considérant la grandeur de D.ieu et combien l’âme est descendue dans un lieu obscur et caché, on est porté à éprouver une grande compassion pour sa propre âme. Cette compassion est la qualité de Yaakov, comme l’expliquent les discours cités de Bamidbar et de Ha’azinou.

Il en va de même pour les attributs supérieurs : Tiferet, la ligne médiane, unit 'Hessed et Guevoura et s’étend aussi du niveau le plus élevé au plus bas, comme la barre centrale du Tabernacle, qui allait d’une extrémité à l’autre.

Le Mikdash Melech, commentaire classique du Zohar, explique la déclaration du Zohar selon laquelle Yaakov réside entre deux demeures : Yaakov est le vav, troisième lettre du Nom Havaya. Le vav, ligne verticale droite, attire ce qui provient des deux premières lettres, youd et hé ('Hokhma et Bina), vers le hé final (Mal'hout).

Ailleurs, à propos de « Hallelou Yah » (« louez Yah »), l’Admour Hazaken explique que youd-hé est la Lumière infinie revêtue dans 'Hokhma et Bina, et que l’attraction depuis ce niveau ne laisse rien aux attributs mauvais dont ils puissent se nourrir. Job 4:21 dit des méchants : « Ils meurent, et non par la sagesse » : là où 'Hokhma est présente, le mal n’a aucune force vitale.

Parce que Yaakov attire depuis youd-hé, où le mal n’a aucune prise, son attribut est appelé vérité. Le Zohar interprète la demande de Ra'hav d’obtenir « un signe de vérité » (Josué 2:12) comme désignant la lettre vav, et le Pardes, dans son lexique des termes kabbalistiques, indique que la « vérité » se rapporte à Tiferet.

Le nom familier que les Sages donnent à D.ieu, « le Saint béni soit-Il », se rapporte spécifiquement à D.ieu lorsqu’Il est revêtu dans Tiferet d’Atsilout, l’attribut de Yaakov. Le Zohar, dans 'Hayé Sarah, parle du « Saint béni soit-Il, qui est inclus depuis un lieu supérieur », et l’Admour Hazaken explique ailleurs ce passage.

Le résumé donne deux raisons pour lesquelles l’attribut de Yaakov est appelé vérité : dans le service d’une personne, il perdure, sans les interruptions qui affectent l’amour ou la crainte lorsqu’ils sont seuls ; et il est la ligne médiane, la barre centrale qui relie les côtés et s’étend du haut vers le bas.

La section 2 demande quelle est la nature du rayonnement en Tiferet, le rayonnement de Kéter qui lui confère la vérité. La réponse est qu’il s’agit de Daat ; l’Alter Rebbe cite le Pardes de Rabbi Moché Cordovero et la Kabbale de l’Arizal comme étant du même avis.

Dans le système de l’Arizal, les dix Séfirot sont comptées soit avec Kéter, soit avec Daat à sa place, mais jamais avec les deux à la fois ; cela montre que Daat est l’expression intérieure de Kéter. La note de Kehot explique que le numéro du Sha'ar suit l’édition de Shklov de 1800 ; dans les éditions actuelles d’Etz Chaim, le passage se trouve au Sha'ar 23, et le chapitre doit être le 5, et non le 1.

Daat est ce qui maintient les attributs émotionnels en vie et leur donne de durer. Etz Chaim explique que Daat n’est pas compté parmi les Séfirot parce qu’il est une âme dépourvue de réceptacle : il est l’âme de Zeir Anpin, les attributs émotionnels, tout comme Atik Yomin, le niveau intérieur de Kéter, est l’âme de tout Atsilout.

Pour montrer que Daat est la force vitale des attributs émotionnels, l’Alter Rebbe prend un exemple de la vie humaine : les émotions d’une personne ne sont qu’à la mesure de sa compréhension. Les désirs d’un jeune enfant portent sur des choses insignifiantes.

L’enfant aime jouer avec des noix ; en grandissant, ce jeu lui paraît futile et il désire de belles chaussures et de beaux vêtements. Plus tard, ces choses lui semblent sans valeur, et il désire de l’argent.

Plus tard encore, il désire l’honneur. Chaque progrès de son Daat élève l’objet de son désir, jusqu’à ce que, lorsque son Daat est suffisamment fort, ses émotions se tournent vers D.ieu Lui-même. Dans son introduction au chapitre Chelek de Sanhédrin, le Rambam décrit la même progression : un enfant est attiré vers l’étude par des noix et des sucreries, puis par des vêtements, de l’argent et l’honneur, jusqu’à ce qu’il en vienne à servir D.ieu pour Lui-même.

La loi juive considère qu’un mineur est dépourvu de daat, c’est-à-dire de discernement juridique, comme le dit le Talmud au sujet des enfants : « ils ne sont pas des personnes douées de discernement ». Parce que son Daat est limité, ses émotions le sont également.

Voici le principe sous-jacent : Daat assure aux émotions leur permanence et leur force vitale. L’Alter Rebbe renvoie à Iggeret HaKodesh, épître 15, qui explique les Séfirot par analogie avec les facultés de l’âme humaine.

Il renvoie également au Tanya, chapitre 3, qui se termine par les mots : « Daat assure la permanence des attributs et leur force vitale. » C’est pourquoi Daat est appelé vérité : il saisit la chose elle-même. Mal’hout, en revanche, est appelée foi : elle tient pour vraie une chose sans la voir.

Daat est la vérité même, saisie de l’intérieur. Comme cela a été expliqué plus haut, Daat signifie reconnaissance et ressenti, comme si l’on voyait réellement ce que l’on connaît.

Le discours de Torah Ohr sur « Et voici les lois » (Exode 21:1) invoque l’enseignement selon lequel entendre ne saurait se comparer à voir : ce que l’on voit est certain d’une manière que ce que l’on entend ne l’est pas. Daat est la faculté qui rend la perception du divin aussi vive que la vue.

Le Pardes enseigne que Daat puise en Kéter et en 'Hokhma, et que 'Hokhma est la faculté de la vue, comme dans « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui est en train de naître » (cité à la fin du traité Tamid). Daat est donc appelée vérité parce qu’elle perçoit la vérité elle-même.

Lorsque l’assemblée de Kora’h fut engloutie par la terre, on l’entendit s’écrier : « Moché est vérité et sa Torah est vérité » (Midrash Tanhouma, Kora’h 11 ; Bava Batra 74a). Les Tikkouné Zohar disent : « Moché est à l’intérieur et Yaakov à l’extérieur » : Yaakov est Tiferet, et Moché en est le noyau intérieur, Daat. Ainsi, la vérité attribuée à Moché est la vérité de Yaakov à son niveau profond.

Il y a donc deux raisons pour lesquelles Moché est appelé vérité : il est le Daat au cœur du Tiferet de Yaakov, et le Daat supérieur de Zeir Anpin prend lui-même sa racine dans l’attribut de « vérité » parmi les Treize Attributs de Miséricorde, qui sont, dans la Kabbale, les treize tikounim d’Arikh Anpin, le niveau extérieur de Kéter.

Une raison supplémentaire pour laquelle la vérité relève de Daat : la vérité est ce qui ne change pas, comme le dit D.ieu : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » (Malachie 3:6). Dans le service d’une personne, c’est Daat qui donne à l’amour et à la crainte leur persévérance.

Les sentiments issus d’une inspiration passagère s’effacent sous la pression de la vie matérielle ; ceux qui prennent racine dans Daat demeurent, « comme une source dont les eaux ne déçoivent pas » (Isaïe 58:11), une source qui ne tarit jamais. L’Alter Rebbe renvoie à des discours qui développent cette idée : « Et voici les lois », « Des eaux nombreuses » et le discours sur le loulav.

Il s’agit ici de la vérité opposée au « mensonge » d’une source qui se tarit. La foi est différente : celui qui n’est pas parvenu au point de « voir » croit néanmoins et accepte la vérité.

Parmi les Séfirot, la Mal'hout d’Atsilout est appelée foi (émouna). Le Zohar dit que Mal'hout est appelée foi lorsque la vérité s’unit à elle : elle reçoit la vérité de Zeir Anpin.

Daat relève de l’« unité supérieure », le point de vue de D.ieu, où « tout est considéré comme rien devant Lui » et tout ce qui est en dessous est véritablement néant.

Mal'hout est l’« unité inférieure », la source des trois mondes inférieurs, où les créatures sont produites comme « quelque chose à partir du néant » et se perçoivent comme quelque chose. La royauté de D.ieu nécessite de tels sujets distincts, car « il n’est pas de roi sans peuple ».

Malgré tout, l’unité supérieure se prolonge dans l’unité inférieure. C’est la vérité introduite dans la foi : le Daat de l’unité supérieure se révèle au sein de l’unité inférieure, non pas comme une vision directe, mais sous forme de foi, en croyant à la vérité.

L’expression « elle est dans Hod » décrit cela : Mal'hout reçoit par l’intermédiaire de Hod, la reconnaissance. Le discours sur le Birkat Hamazon, dans le Siddour, en traite en termes de pain venu du ciel et de pain venu de la terre. De même, il fut dit à Moché de mettre « une part de ta splendeur (hod) » sur Yehochoua (Nombres 27:20).

Moché est Daat, le soleil, l’unité supérieure ; Yehochoua avait « la face de la lune », comme l’ont dit les anciens (Bava Basra 75a) : l’unité inférieure, qui reçoit de l’unité supérieure uniquement par l’intermédiaire de Hod. Cela correspond à la différence connue entre la bénédiction (berakha), qui fait descendre dans la révélation, et la reconnaissance (hoda’a).

La reconnaissance consiste à admettre qu’une chose est vraie devant D.ieu, même si elle ne se révèle pas à soi-même. C’est pourquoi la foi, Mal’hout, est « en Hod » : elle tient pour vraie cette vérité en la reconnaissant, plutôt qu’en la voyant.

Ce résumé rappelle les deux points de cette section : Moché, Daat, est la dimension intérieure de Yaakov, Tiferet ; et Daat est la vérité, tandis que Mal'hout est la foi.

La section 3 aborde Mal'hout. Elle est appelée atara, une couronne, car sous un certain aspect elle est Kéter lui-même : le dernier niveau reflète le premier. L’Alter Rebbe renvoie à ses discours sur « Un chandelier entièrement d’or » (Zacharie 4:2) et « Fais-moi voir ton visage » (Cantique des Cantiques 2:14).

Une analogie tirée de la nature : l’air près de la terre est chaud comme celui qui se trouve très haut, tandis que la couche intermédiaire est froide, car les rayons du soleil frappent le sol avec force et sont renvoyés sous forme de lumière réfléchie. Le point le plus bas reçoit ainsi une force qui manque au niveau intermédiaire.

L’analogie est maintenant appliquée aux mondes supérieurs. Mal'hout est « le terme de tous les degrés » et est appelée « terre » ; le kav, ligne de lumière infinie qui descend à travers tous les partsoufim d’Atsilout — Arich Anpin, Abba et Imma, Zeir Anpin et Noukva —, parvient à son terme en Mal'hout.

Comme lorsque la lumière du soleil frappe la terre, le terme d’une descente produit l’impact le plus fort : la lumière y repart vers le haut sous forme de lumière de retour, et le point le plus bas acquiert la chaleur du point le plus élevé.

Ainsi, le kav, parvenu à son terme en Mal'hout d’Atsilout, brille en remontant sous forme de lumière de retour ; dans la perspective de ce mouvement ascendant, Mal'hout est elle-même Kéter, la couronne, le premier niveau lorsque l’on compte à partir du bas.

Le Sefer Yetsira dit des Séfirot que « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : le niveau le plus élevé est enraciné dans le plus bas. Iggeres HaKodesh, épître 20, explique que Kéter est appelé « le Kéter de Mal'hout » parce qu’il contient le dernier niveau de l’Infini, sa Mal'hout ; et, de même, Mal'hout d’Atsilout est à son tour appelée une couronne lorsque l’on remonte depuis le bas.

Mal'hout est également au-dessus de Daat. À sa racine, elle est la « couronne de beauté pour ceux qui furent portés depuis le sein maternel » de la bénédiction sur la nouvelle lune (Sanhédrin 42a), car elle provient du Nom Sag, une source plus élevée que le Nom Mah.

Au début de Tazria, le Zohar comprend « une couronne de beauté (Tiferet) » comme désignant Mal'hout, couronne de Tiferet, à l’image de « une femme vaillante est la couronne de son mari », où Tiferet est le mari.

Il a été montré plus haut que Daat est le noyau intérieur de Tiferet. Le Zohar, à la fin de Michpatim, dit la même chose : la « bouche » du Roi est Daat, dissimulé dans la bouche du Roi, qui est appelé Tiferet.

Si Mal'hout couronne Tiferet, elle couronne également Daat, qui se trouve au sein de Tiferet. Cela est possible parce que, lorsque l’on remonte depuis le bas, Mal'hout est Kéter, et Kéter est au-dessus de Daat.

« Ceux qui furent portés depuis le sein maternel » (Isaïe 46:3) sont les sept Séfirot inférieures d’Imma, Bina : les émotions telles qu’elles existent au sein de l’intellect. Le Zohar dit que les âmes d’Israël proviennent de l’intérieur du corps de l’arbre supérieur et sont donc appelées « ceux qui furent portés depuis le sein maternel ». En revanche, le Daat qui s’étend dans les émotions reçoit principalement de Bina.

« Sans Bina, il n’y a pas de Daat » (Avot 3:17) : Daat dépend de Bina, mais Bina elle-même porte une radiance de Kéter, comme l’explique le discours de Torah Ohr sur « Va pour toi ». Ainsi, Daat ne reçoit qu’une lumière indirecte de Kéter.

On peut observer la même chose chez l’homme. Daat et la compréhension ressentie ne s’appliquent qu’à la divinité telle qu’elle remplit les mondes, où elle peut être saisie en leur sein.

La Divinité, en tant qu’elle entoure les mondes et dépasse toutes leurs limites, ne peut être ni connue ni ressentie ; on ne peut que croire en Elle. La foi consiste à croire que D.ieu est entièrement au-delà de la catégorie des mondes, comme l’explique le discours de Torah Ohr sur « Israël vit… et ils crurent en Havaya » (Exode 14:31).

Ainsi, la lumière qui transcende les mondes se révèle davantage dans la foi que dans Daat, car Daat n’atteint que la lumière qui remplit les mondes. C’est l’équivalent humain de Mal’hout : la foi est une couronne qui se situe au-dessus de Daat.

De même, Kéter brille davantage en Mal’hout qu’en Daat et en Tiferet. Le Pardes le dit également dans son lexique, à l’entrée « Atarah » (couronne), ainsi que dans Sha'ar HaMetziyus, où il est dit que la « terre », Mal’hout, précède les « cieux », Tiferet, dans sa racine.

Proverbes 3:19 dit : « Par la sagesse, Il a fondé la terre ; Il a établi les cieux par la compréhension. » La terre, Mal’hout ou la foi, est enracinée dans la 'Hokhma supérieure, au-dessus de la compréhension et de Daat ; les cieux, Tiferet, sont établis par la compréhension et en dépendent, comme l’enseigne : « S’il n’y a pas de Bina, il n’y a pas de Daat. »

L’Alter Rebbe anticipe une objection : il a dit plus haut que Daat et Tiferet sont la vérité, tandis que Mal’hout, la foi, ne fait que recevoir de la vérité.

Les deux aspects sont vrais. Mal’hout reçoit bien de Zeir Anpin, mais elle reçoit aussi de Kéter, qui est la source et la racine de la vérité même de Zeir Anpin.

La vérité est enracinée dans le « rayonnement du visage d’Atika », le niveau le plus intérieur de Kéter, comme l’enseigne le Zohar dans Naso ; et ce rayonnement brille davantage en Mal’hout. C’est pourquoi le Cantique des Cantiques loue la bien-aimée, Mal’hout ou la Communauté d’Israël : « Voici, tu es belle. »

Cela résout une difficulté : pourquoi la Torah louerait-elle la beauté des Matriarches (Sarah en Genèse 12:11 et Rachel en Genèse 29:17) ? Leur beauté était le rayonnement de Kéter brillant en Mal’hout, le commencement enchâssé dans la fin.

L’Alter Rebbe renvoie au discours de Pessa’h « La voix de mon bien-aimé » (Cantique des Cantiques 2:8), qui interprète « sautant par-dessus les collines » comme une révélation passant par les Matriarches. Il explique ensuite « Yaakov aima Rachel » (Genèse 29:18) : Rachel représente Mal’hout, la foi, et Yaakov, Tiferet, qui reçoit de Daat.

Daat n’est qu’un rayonnement de Kéter, tandis que Rachel, la foi, contient Kéter lui-même, la lumière qui entoure tous les mondes, puisque le commencement est enchâssé dans la fin. L’amour de Yaakov pour Rachel exprime ainsi le lien entre Tiferet, qui ne reçoit la lumière de Kéter que par l’intermédiaire de Daat, et la foi, en laquelle brille Kéter lui-même.

La supplique de Rachel, « Donne-moi des enfants » (Genèse 30:1), se comprend de la même façon. Les « enfants » sont l’amour et la crainte, qui naissent principalement de Daat. La foi seule, sans que Daat soit attiré en elle, demeure une couronne, une lumière enveloppante qui ne pénètre pas à l’intérieur.

La foi, à elle seule, ne donne pas naissance à l’amour et à la crainte, car les distractions de ce monde ainsi que l’occultation du corps et de l’âme animale la réduisent au silence : elle est « pareille à une brebis (ra’hel) devant ceux qui la tondent, muette » (Isaïe 53:7). C’est pourquoi « Rachel était stérile » (Genèse 29:31).

Lorsque Daat contemple la grandeur de D.ieu et éveille une grande compassion pour l’âme, Rachel, qui représente la foi, donne alors naissance.

L’amour et la crainte qui naissent alors proviennent de la lumière qui entoure tous les mondes ; ils sont donc l’amour et la crainte les plus élevés. C’est Yossef, fils de Rachel, qui correspond au niveau du tsadik supérieur, « l’amour dans les délices » (Cantique des Cantiques 7:7).

Résumé de la section 3 : la foi est appelée une couronne ; Mal’hout est « une couronne de beauté », couronnant Tiferet ; et tout cela découle de « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».

La section 4 se tourne vers l’avenir. À présent, Mal'hout, la foi, reçoit de Zeir Anpin ; dans les Temps futurs, lorsque « la terre sera remplie de connaissance » (Isaïe 11:9), Mal'hout sera égale à Zeir Anpin. Le Talmud raconte que le soleil et la lune furent créés égaux jusqu’à ce que la lune demande : « Deux rois peuvent-ils partager une seule couronne ? » (Chullin 60b) ; dans l’avenir, cette égalité sera rétablie, Daat se déversant dans Mal'hout et l’élevant jusqu’à Kéter.

Cette longue parenthèse rassemble des sources du Zohar. Les Hashmatot, les addenda au Zohar, appliquent « la terre sera remplie de connaissance » à la libation d’eau de la fête de Souccot, puisque le verset se termine par « comme les eaux couvrent la mer » : le versement de l’eau attire la 'Hokhma supérieure dans Mal'hout.

L’eau qui couvre la mer représente également le « monde caché », la lumière transcendante, le niveau supérieur de Havaya. Dans l’avenir, elle sera révélée dans la « terre », le monde révélé : ce qui transcende à présent les mondes les remplira ouvertement.

L’Alter Rebbe rapporte l’interprétation du Zohar de « Et Adam connut encore sa femme » (Genèse 4:25), comme se rapportant aux Temps futurs ; « connut » fait écho à Daat, et la femme à Mal'hout. Cette idée est de nouveau mentionnée dans le Midrash HaNe'elam sur 'Hayé Sarah.

Le Ramaz, Rabbi Moshe Zacuto, commente que la racine de ce flux est la révélation du Daat d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter. Les autres passages du Zohar indiquent qu’aux jours du Machia'h, les secrets profonds de la Torah seront révélés et que la connaissance remplira alors le monde « comme les eaux couvrent la mer ».

Ailleurs, l’Alter Rebbe explique que les sept jours des milouïm, l’inauguration du Tabernacle, comblent le défaut de la lune : ils attirent la lumière transcendante dans la lumière immanente, comme lorsque « la gloire de Havaya remplit » le Tabernacle. « La terre sera remplie de connaissance » doit être compris de la même manière.

Il existe dès à présent des moments où Mal'hout s’élève, comme à Min'ha de Chabbat et à Neïla de Yom Kippour, les heures culminantes de la semaine et de l’année.

Mais aujourd’hui, chaque élévation est suivie d’une descente, car ce que nous recevons provient de la lumière immanente, qui est sujette au changement. Au Sinaï, le peuple se tenait « face à face » avec D.ieu.

Vint ensuite la chute liée à la faute du Veau, puis la période du Premier Temple, et ainsi de suite : chaque génération connaît ses élévations et ses déclins. L’ouvrage kabbalistique Chesed LeAvraham énumère au début ces périodes changeantes.

La raison en est que la lumière immanente pénètre le monde comme la vie dans un corps : elle est présente dans la tête et dans le pied, et même dans le ventre et les intestins, avec leurs déchets, où ne se trouve qu’une infime mesure de vie. Lorsque la lumière est ainsi diminuée, le changement et le déclin deviennent possibles.

Cela explique pourquoi le Premier Temple fut détruit à une époque de faux prophètes, et le Second à cause de la haine gratuite.

La kelipa se renforce toujours comme le pendant de la sainteté propre à son époque. Au Premier Temple, lorsque la Chekhina résidait entre les barres de l’Arche et que la divinité se révélait ouvertement, la force opposée prit la forme de croyances mensongères, l’idolâtrie s’opposant directement à la divinité.

Les prophètes décrivent ainsi des femmes pleurant le Tammouz, une idole (Ézéchiel 8:14), et les gens en Égypte qui dirent à Yirmeyahu que depuis qu’ils avaient cessé d’offrir de l’encens à « la reine du ciel », une déesse païenne, ils avaient tout perdu (Jérémie 44:18).

Leur croyance était l’inverse exact de la vérité : ils avaient manqué de tout parce qu’ils n’avaient pas servi D.ieu « dans l’abondance de tout » (Deutéronome 28:47), mais ils en concluaient, comme le disaient les gens à l’époque de Ye'hezkel, que « Havaya a abandonné le pays » au pouvoir des astres, et se tournaient vers les idoles.

Les faux prophètes n’accomplissaient aucun prodige. Ye'hezkel réprimande ceux qui prophétisaient mensongèrement « pour des poignées d’orge et des morceaux de pain », annonçant par leurs mensonges qui mourrait et qui vivrait ; Rachi explique que les morceaux de pain étaient le paiement qu’ils recevaient.

Les vrais prophètes accomplissaient bien des prodiges, parmi eux Yirmeyahu et Ye'hezkel, quoique pas dans la mesure d’Eliyahou ; et pourtant, le peuple choisissait de croire au mensonge. L’attrait pour la fausse croyance était le pendant de la révélation manifeste propre à cette époque.

Dans le Second Temple, cinq choses qui avaient été présentes dans le Premier Temple manquaient, parmi lesquelles l’Arche, la Chekhina et l’esprit saint de prophétie. L’Admour Hazaken explique cela par l’absence, en bas, d’une révélation du premier hé du Nom Havaya, le niveau de Bina, comme il le développe dans le discours « Le jour de fête de Roch Hachana ».

La révélation de la divinité étant moindre, la force qui s’y oppose s’attaquait moins à la foi en D.ieu et prenait une autre forme : croire des colporteurs au sujet de choses ordinaires. C’est là la haine gratuite, qui va à l’encontre de la nature, car une personne ne hait pas naturellement quelqu’un qui ne lui a fait aucun mal.

La haine ne naît que lorsque des colporteurs disent faussement à une personne que son prochain complote contre elle. Comme elle repose sur des mensonges au sujet de quelqu’un qui, en vérité, n’a rien fait de mal, elle est « gratuite ».

Toutes ces montées et ces descentes relèvent de la lumière immanente, qui atteint même les lieux les plus bas et laisse ainsi au mal la possibilité de dominer, tout comme le ventre et ses déchets ne reçoivent qu’une faible force vitale.

Les cheveux, eux aussi, ne reçoivent qu’une force vitale très contractée. Mais au sujet de la lumière transcendante, il est dit : « Et je ferai disparaître de la terre l’esprit d’impureté » (Zacharie 13:2) : lorsqu’elle se révélera dans l’avenir, le mal n’aura plus aucune place.

Cette révélation future est suscitée dès maintenant par la Torah et les mitsvot : « aujourd’hui, pour les accomplir » (Deutéronome 7:11). Et « voici le commandement… à accomplir dans le pays » (Deutéronome 6:1) : les mitsvot doivent être accomplies « dans le pays », c’est-à-dire attirées dans le niveau de la foi, qui est appelé terre.

La Torah et les mitsvot doivent être attirées dans la foi, la « terre », comme dans « demeure dans le pays et nourris la foi » (Psaumes 37:3) ; cela attire la lumière transcendante. Tel est le sens de « Tu sauras aujourd’hui » : introduire Daat dans la foi, un Daat de la lumière transcendante.

L’Admour Hazaken renvoie à son explication sur « Les grandes eaux » (Cantique des Cantiques 8,7), qui distingue deux niveaux de Daat. Le Daat inférieur découle de Bina, la compréhension.

Le Daat inférieur dépend de la compréhension, comme l’indique l’adage : « Sans Bina, il n’y a pas de Daat » ; il saisit la divinité telle qu’elle remplit les mondes. Le Daat supérieur provient directement de Kéter et consiste en une connaissance de la lumière qui entoure tous les mondes.

La question initiale trouve maintenant sa réponse. « Tu as été montré, afin de savoir » (Deutéronome 4:35) désigne le Daat inférieur ; « Et tu sauras aujourd’hui » (Deutéronome 4:39) désigne le Daat supérieur. « Aujourd’hui » souligne qu’il s’agit de ce monde, de la vie présente.

Le Gan Eden, le Monde futur des âmes, est un monde de jugement et de récompense qui reçoit de la lumière immanente ; il est éloigné de la lumière transcendante. Dans ce monde, quoique la lumière transcendante soit cachée, elle est néanmoins attirée par la Torah et les mitsvot.

Le maamar de Pin’has sur « Ordonne aux enfants d’Israël… Mon offrande » (Nombres 28:2) développe ce point. C’est donc précisément « aujourd’hui », dans ce monde, que l’on peut attirer la lumière transcendante et « nourrir la foi ».

C’est la fin du verset : « car Havaya est Elokim ». Le Zohar l’interprète ainsi : Havaya, Atik Yomin, la lumière transcendante, est un avec Elokim, la puissance qui se dissimule à l’intérieur des mondes ; « tout est un ». Le Daat supérieur fait connaître, dans ce monde, l’unité du transcendant et de l’immanent.

Résumé de la section 4 : dans l’avenir, « la terre sera remplie de la connaissance », et cela se prépare dès maintenant par « Tu sauras aujourd’hui », en faisant pénétrer le Daat supérieur dans la foi, ainsi que par « nourris la foi ».