ביאור על הנ״ל

Este maamar se presenta como una explicación adicional del discurso precedente de Torah Ohr. Desarrolla la idea allí tratada —cómo hacer descender a los mundos inferiores la unidad que existe en el mundo más elevado, Atzilut— por medio de un versículo de Isaías acerca de “los cielos nuevos y la tierra nueva”.

El versículo del final de Isaías es el tema de todo el maamar. El profeta promete que, así como los “cielos nuevos y la tierra nueva” del futuro perdurarán delante de D'os, también perdurarán la “descendencia” y el “nombre” de Israel. Más adelante, el maamar explicará cada uno de estos términos: los cielos nuevos y la tierra nueva como una nueva revelación que trasciende el orden habitual de los mundos; la “descendencia” como la Torá, y el “nombre” como la aceptación del yugo de las mitzvot.

La exposición comienza con una premisa conocida: antes de descender a un cuerpo, el alma ya se encontraba cerca de D'os, amándolo y temiéndolo. Esto era posible porque el alma posee intelecto y emociones propios, con los que puede comprender la Divinidad y responder con amor y temor. Entonces, ¿por qué necesitaba descender?

El alma descendió y quedó envuelta en un cuerpo y en el alma animal, que ocultan su luz divina. Las “vestiduras sucias” —imagen tomada de la visión de Zacarías del Sumo Sacerdote— son las emociones que provienen del lado de la kelipá, las fuerzas de ocultamiento: el amor y el temor dirigidos a asuntos mundanos en vez de a D'os.

Sin embargo, el descenso sirve a un propósito superior. Por medio de la Torá y las mitzvot, en las que está revestida la Luz Infinita, el alma refina —literalmente, “separa”— el bien del mal en el mundo y en sí misma, y así se eleva por encima de su estado anterior.

Por medio de la Torá y las mitzvot, la Luz Infinita misma —no solo un destello de ella— se revela sobre el alma. Ahora el Alter Rebe se propone comprender por qué es así.

La dificultad es la siguiente: la Torá que tenemos también descendió a través de todos los niveles, hasta ocuparse de asuntos físicos, como bueyes y propiedades. El Talmud relata que, cuando Moshé ascendió para recibirla, los ángeles pidieron a D'os que la conservara en el cielo (“Pon Tu majestad sobre los cielos”). Si la Torá descendió tanto, ¿cómo puede ser superior al amor y el temor puros que el alma experimentaba arriba?

Una segunda dificultad: el Tikkunei Zohar dice que la Torá estudiada sin amor y temor “no se eleva en lo alto”. El amor y el temor son las alas que llevan la Torá hacia arriba. Parecería, entonces, que el amor y el temor son mucho más elevados que la Torá misma.

La respuesta comienza con un versículo que divide la creación en dos categorías: lo “llamado por Mi Nombre” y lo “creado para Mi gloria”. Atzilut, el mundo más elevado, es “llamado por Mi Nombre” literalmente: es en sí mismo divino.

En Atzilut reside la Luz Infinita misma, y todo lo que allí existe está completamente unido con ella. El Tikkunei Zohar lo expresa así: en Atzilut, D'os es uno con Sus “fuerzas vitales” —las luces— y con Sus “órganos” —las vasijas—. Allí nada se percibe como separado.

El Alter Rebe introduce una precisión: Atzilut todavía no es comparable con D'os mismo. Como se sabe por la Cabalá, incluso “Adam de Atzilut” —la configuración divina de ese mundo— cuenta, en relación con la esencia de D'os, como el mundo más bajo, el mundo físico. Atzilut es solo un resplandor de D'os, no Su esencia.

Lo que hace único a Atzilut es que allí este resplandor se recibe sin separación ni división: todo está lleno de ese resplandor, y nada existe allí como entidad propia aparte de él.

El propio nombre Atzilut lo demuestra. Proviene del versículo en el que D'os “apartó” parte del espíritu que estaba sobre Moshé y se lo dio a los setenta ancianos; el Targum traduce la palabra como “y separó”. Moshé no les dio todo su espíritu para que fueran iguales a él.

Más bien, se hizo descender una parte de su espíritu, adaptada a la capacidad de los ancianos, para que pudieran compartir su carga y volverse “uno” con él. No eran uno con él en su esencia, pero se unieron con él por medio de la parte de su espíritu que recibieron; del mismo modo, Atzilut está unido con D'os por medio de la luz que recibe de Él.

Los ancianos estaban unidos con Moshé por medio de la luz de su espíritu que llegó a ellos. Asimismo, Atzilut es la Luz Infinita “apartada”: un resplandor separado de ella y hecho descender a un mundo.

Ese resplandor da a los seres de Atzilut la capacidad de recibir la luz de D'os en un estado de unidad. Todo allí está unido con el Infinito: no con Su esencia, sino con el resplandor que se atrae de Él.

La unidad de Atzilut tiene dos aspectos, que corresponden a las dos partes de la expresión del Zóhar. “Sus fuerzas vitales” son las luces: las fuentes de las que surgen las Sefirot, como Jojmá y Jésed.

La luz, en sí misma, es simple e indivisa: en el nivel de las luces por sí solas todavía no hay atributos diferenciados que puedan llamarse “sabiduría” o “bondad”.

Esto demuestra que las luces, en sí mismas, son indivisas: el Zóhar habla de luces que “intercambiaron sus lugares”, de modo que la luz de Jésed reposa en la vasija de Guevurá. Esto sería imposible si la luz ya estuviera definida como “bondad”. “Sus órganos”, en cambio, son las vasijas, que dan a cada luz sus límites y su definición.

Solo la vasija convierte una luz en “Jojmá” o “Jésed”. Sin embargo, en Atzilut la Luz Infinita reposa en las vasijas en completa unidad, por lo que se las llama la Jojmá del Infinito y el Jésed del Infinito.

Aunque se le dé un nombre, la Jojmá de Atzilut no es una sabiduría limitada y mensurable. Como dice Eliyahu en los Tikunei Zóhar, D'os es sabio, pero no con una sabiduría que pueda conocerse: Su sabiduría es una con Él.

El Rambam escribe que D'os es el Conocedor, lo Conocido y el Conocimiento mismo: Su sabiduría no es algo separado de Él. Por eso Atzilut es “llamado por Mi Nombre”. Desde Beriá hacia abajo, en cambio, los mundos solo son “creados para Mi gloria”.

Aquí “gloria” significa vestimenta. En la plegaria de Eliyahu, D'os “dispuso vestimentas” para las Sefirot: los mundos inferiores se relacionan con la luz de D'os como una vestimenta con quien la lleva; la vestimenta no es una con él.

Una vestimenta también oculta a quien está dentro de ella, de modo que solo se lo ve a través de ella. Sin embargo, la palabra de Eliyahu para “dispuso” (tikanta) también significa “reparó” o “rectificó”.

La vestimenta es beneficiosa: sin ella, Beriá no podría recibir en absoluto la luz Divina; mediante la vestimenta, la luz puede revelársele.

Como la luz de D'os se revela mediante esta vestimenta, los ángeles de Beriá —“el ejército de los cielos”— se postran ante Él: están anulados ante la luz que perciben. Pero, como la luz les llega solo mediante una vestimenta…

…permanecen como seres separados. El versículo acerca del río que “desde allí se divide” en cuatro brazos es interpretado por el Zóhar como el punto donde comienza el ámbito de la separación (“las montañas de la separación”). A diferencia de Atzilut, los seres de Beriá no están unidos a D'os.

El servicio de los ángeles se describe en las plegarias matutinas: están de pie “en las alturas del mundo” y proclaman con temor la santidad de D'os. El Alter Rebe cita una descripción de estilo zohárico: “Un león rugió” se refiere al ángel Mijael, que en la visión de Yejezkel es el rostro de león situado a la derecha de la Carroza Divina; cuando ruge, los 370.000 leones de su campamento rugen junto con él.

La pregunta es la siguiente: los ángeles perciben por naturaleza que su existencia proviene de D'os, de la nada, y por eso están anulados ante Él. Si eso es simplemente parte de su naturaleza, ¿cómo puede llamarse “servicio”? ¿Y por qué rugen con tanto estruendo? ¿Qué perciben de nuevo y qué anhelan?

La respuesta comienza así: Atzilut es el “Mundo del Tikún” (Rectificación), donde las luces y las vasijas ya son una. Beriá, Yetzirá y Asiá, en cambio, contienen los fragmentos de las vasijas del Mundo previo del Tohu (caos), que se quebraron porque sus luces eran demasiado intensas para ellas y cayeron en estos mundos inferiores.

Como los mundos inferiores están formados por fragmentos rotos de Tohu, necesitan un “servicio íntegro”: un esfuerzo que atraiga hacia ellos el orden rectificado de Atzilut, para que también ellos se eleven y se unan con la Divinidad.

El flujo habitual de vida Divina hacia Beriá —filtrado y revestido, nivel tras nivel, tal como está incorporado en la estructura de la creación— no es suficiente. Según ese orden natural, Beriá sigue siendo un ámbito de separación, las “montañas de separación”.

Lo que se necesita es una luz nueva desde arriba que eleve a Beriá hasta la unidad misma de Atzilut. Ese es el sentido de “que D'os creó para hacer”: los mundos inferiores fueron creados para ser “hechos”, es decir, rectificados, completando lo que el orden natural de la creación dejó sin rectificar.

La Cabalá interpreta la lista de los reyes de Edom, “que reinaron antes de que reinara un rey sobre Israel”, como el Mundo de Tohu: cada rey “reinó y murió”, es decir, sufrió un colapso. No se dice que el último, Hadar, haya muerto, y esto señala el comienzo de Tikún. El Alter Rebe relaciona a Baal Janán, el rey que lo precedió, con Asiá, el mundo más bajo, y muestra así que incluso Asiá está destinada a ser rectificada.

Esto resume todo el servicio en los mundos inferiores: contienen los recipientes rotos de Tohu y deben ser rectificados para elevarse e incluirse en Atzilut; y esta rectificación solo se logra mediante el servicio.

Incluso nuestro mundo físico y tosco puede ser rectificado, porque su fuerza vital deriva del “polvo superior” de Tohu, el nivel más bajo de ese mundo sumamente elevado, que está por encima de Atzilut. Cuanto más elevada es la fuente de algo, más bajo puede caer, pero aun así conserva el potencial de ser restaurado.

Rectificar significa “refinar”: separar el bien del mal mezclado con él, como al fundir un metal para quitarle la escoria, a fin de que el bien pueda elevarse a su fuente.

Los mundos inferiores difieren en la proporción de mal mezclado en ellos: en Beriá predomina el bien, y así sucesivamente hasta Asiá, donde el mal predomina y está mezclado con el bien. Separar el mal exige un servicio meticuloso en cada nivel.

Este refinamiento se realiza mediante la plegaria, cuyo orden entero fue dispuesto para ello. La plegaria opera mediante ratzó, el “correr” del alma hacia D'os, en su anhelo de trascender sus límites. El versículo de Job —“si pone su corazón en él, reúne hacia Sí su espíritu y su alma”— describe el anhelo del alma de quedar absorbida en D'os.

Las palabras del rey David “salto por encima de un muro” describen el ratzó. El “muro” son las luces circundantes (makifim), que rodean los mundos; en su anhelo, el alma salta incluso más allá de ellas, buscando apegarse a la esencia infinita de D'os.

Esa esencia está más allá de todos los mundos, más allá tanto de memalé, la luz que llena los mundos, como de sovev, la luz que los circunda. En comparación con ella, incluso Atzilut —el Mundo de Berudim, el mundo “moteado” de Tikún— cuenta apenas como el nivel más bajo, “Adam de Asiá”; y el Mundo de Nekudim, anterior, es “Adam de Yetzirá”.

Este ratzó es lo que separa el mal del bien. Los Salmos lo describen así: “se dispersarán todos los obradores de iniquidad”; y quienes tienen “la exaltación de D'os en sus gargantas” sostienen “una espada de doble filo”: alabar la exaltación de D'os es, en sí mismo, el arma que corta y aparta el mal.

Toda la plegaria es “la exaltación de D'os”, y por eso es el medio para separar el bien del mal. En términos cabalísticos, esto es el refinamiento de las mayin nukvin, las “aguas femeninas”: un despertar y una elevación desde abajo.

El proceso complementario son las mayin dejurín, las “aguas masculinas”: un flujo desde arriba, desde Atzilut, que lleva a los mundos inferiores a la unidad plena de Atzilut, donde las luces y las vasijas son completamente una con D'os.

Este flujo desde arriba llega por medio de la Torá y las mitzvot, pues proceden de esa unidad superior misma: el Zohar dice que “la Torá y el Santo, bendito sea, son completamente uno”.

Tikkunei Zohar llama a las 248 mitzvot positivas los 248 “órganos del Rey”. Así como los miembros de una persona son vasijas para su alma, cada mitzvá es una vasija para la luz y la vida propias de D'os: verdaderamente Sus “órganos”.

Se revistieron en objetos físicos —tefilín de cuero, tzitzit de lana— con un propósito: elevar la propia fisicalidad e incluir su fuerza vital en la luz superior. Por eso la fuerza vital Divina tuvo que descender tanto.

Ahora puede responderse la pregunta inicial: por qué la Torá y las mitzvot en este mundo superan al amor y el temor del alma antes de que descendiera.

El amor y el temor del alma en lo alto son muy elevados, incluso más que los de los ángeles en cada mundo, pues los ángeles derivan del aspecto exterior de los mundos, mientras que las almas derivan de su aspecto interior.

Sin embargo, el alma es un ser creado, hecho existir a partir de la nada, y por eso no es una con D'os. En cambio, la Torá y las mitzvot son la sabiduría y la voluntad mismas de D'os, una con Él, tal como “Él es el Conocimiento” es uno con Él. Por eso, la Torá y las mitzvot en este mundo generan una unión con D'os que ningún alma creada, por elevada que sea, podría alcanzar por sí sola.

Ahora, la segunda pregunta: ¿por qué la Torá sin amor y temor no “se eleva”? Porque descendió y se revistió de asuntos físicos, está ligada al mundo de abajo y se encuentra en un estado de descenso respecto del semblante de D'os.

El amor y el temor hacen que la Luz Infinita oculta en la Torá se revele y alcance una unión plena con D'os. Por eso, el amor y el temor no son superiores a la Torá; son el medio que revela la Divinidad que ya está en ella. Se cita la enseñanza de los Sabios sobre el estudio de la Torá “por su propio mérito”: D'os dice: “Lo considero como si Me hubieran hecho”.

El Alter Rebe interpreta “Me hubieran hecho” literalmente: el estudio de la Torá atrae la vav del Nombre divino Havaiá (Tiféret), y las mitzvot —que se resumen en la caridad— atraen su hei final (Maljut). Así, la Torá y las mitzvot “construyen” el Nombre divino.

En términos más generales, los tres pilares del mundo —Torá, servicio (oración) y actos de bondad— atraen las tres “líneas” de las Sefirot, como la línea derecha de Jojmá, Jésed y Nétzaj. Estas corresponden a los tres versículos que comienzan con “Vayisa”, “Vayavo”, “Vayet” (Éxodo 14:19–21), cada uno de los cuales comienza con la letra vav, cuya forma representa una atracción que desciende de la yud que tiene en su cabeza.

Los Sabios debatieron si primero fueron creados el cielo o la tierra; Beit Hilel sostuvo que la tierra fue primero. En el servicio, “tierra” —el ratzó de la oración, que refina las mayin nukvin desde abajo— debe efectivamente venir primero.

“Cielos” viene después: la influencia de arriba, mayin dejurín, atraída mediante la Torá y las mitzvot. Por naturaleza, el cielo es quien da, como describe el versículo cuando los cielos envían lluvia a la tierra.

La Tierra de Israel “bebe el agua de la lluvia de los cielos”. El flujo de arriba refina aquello que el servicio de abajo elevó, hasta que incluso Asiá queda incluido en la unidad de Atzilut.

El orden importa: primero debe venir el despertar desde abajo (mayin nukvin, el ascenso mediante la oración). Sin él, el flujo de arriba (mayin dejurín, mediante la Torá y las mitzvot) no tiene nada sobre lo cual actuar y no puede refinar.

Esta labor de dos etapas es nuestra tarea durante todo el exilio, cuando el mal es fuerte y debe separarse del bien.

Cuando llegue Mashíaj, la refinación habrá concluido: la muerte será abolida y la impureza, eliminada, como prometieron los profetas. Entonces toda la creación estará en el estado de Tikún, unida con D'os abajo tal como Atzilut lo está arriba.

Sin embargo, ni siquiera eso es el objetivo final. El propósito último es la revelación del Mundo de Akudim, un nivel superior a Atzilut. La descripción de Mashíaj por parte de Isaías —“exaltado, elevado y muy enaltecido”—, con sus tres expresiones ascendentes, alude a esta revelación que está más allá de Atzilut.

El Mundo de Akudim corresponde a la “dimensión interior de Atik”, el nivel más íntimo de la voluntad divina, que nunca se ha revelado. Su revelación traerá “almas nuevas”: almas que nunca formaron parte de la mezcla del bien y el mal y, por tanto, no necesitan refinación.

Todas las almas hasta ahora estuvieron incluidas en Adam, el primer hombre, y fueron afectadas por su pecado, por lo que necesitan refinación. Descendieron de la dimensión exterior de Atik a través de la cadena ordenada de los niveles. Lo que ya existe dentro de ese orden, por definición, no es algo nuevo.

Las almas verdaderamente “nuevas” deben provenir de más allá de la cadena descendente: de la dimensión interior de Atik, que nunca se reveló dentro de ella.

La regla de la cadena descendente es que solo el aspecto exterior de un nivel superior se convierte en el núcleo interior del nivel inferior. El aspecto interior del nivel más elevado nunca desciende; por eso, su revelación sería algo absolutamente nuevo.

La luz nueva del futuro es el Mundo de Akudim, que precedió a Atzilut. En Atzilut, el Mundo de Tikún, todo está ordenado de la manera necesaria para la cadena descendente.

Ese orden implica la división en atributos distintos: Jojmá, Jésed, etc. Las palabras de Eliyahu, “Tú eres sabio”, describen la Luz Infinita revestida en Jojmá; “no con una sabiduría conocida” significa que en Atzilut esa sabiduría sigue siendo una con Él.

“Tú eres sabio” significa que el Infinito se reviste en el atributo de sabiduría; lo mismo ocurre con el entendimiento y los demás atributos. Asimismo, el versículo “D'os es justo en todos Sus caminos y bondadoso en todas Sus obras” menciona atributos distintos.

Estos atributos de Atzilut son las fuentes de Jojmá y Jésed de Beriá, que son una sabiduría y una bondad “conocidas”, definibles. En cambio, el Mundo de Akudim contiene todas las fuerzas “atadas” (akud) en una sola vasija.

En Akudim no hay división alguna en atributos separados. Esta revelación es lo que Isaías llama “los cielos nuevos y la tierra nueva”.

La palabra “Yo” (“que Yo hago”) es enfática: esta renovación proviene del Emanador mismo, pues solo el Infinito puede producir algo verdaderamente nuevo. Aun así, el profeta la llama “cielos y tierra”.

Puesto que Akudim es una revelación —la fuente de la fuente de toda la cadena de los mundos—, debe contener algo que se asemeje a la estructura de esa cadena, como el cielo y la tierra.

Puesto que el cielo y la tierra existen en la cadena de descenso, deben tener una contraparte en Akudim. Pero allí el orden es “primero los cielos”: el flujo desde arriba toma la iniciativa. Esto se describe con la expresión del Zóhar “llega y no llega”.

“Llega”: la luz busca otorgar; “no llega”: la vasija inferior no puede contenerla. En el servicio que asciende desde abajo, el orden se invierte: primero viene ratzó, como las “aguas inferiores” lloraban por estar cerca de D'os. Puesto que allí el otorgamiento desde arriba viene primero, se dice que estos cielos y tierra nuevos “están” —para siempre—.

Akudim existe incluso ahora, pero está oculto; en el futuro se revelará. “Delante de Mí” (lefanai), relacionado con penim, “interior”, significa que pertenece al nivel más interior: la dimensión interior de Atik.

Isaías agrega que la “descendencia” y el “nombre” de Israel perdurarán como los cielos nuevos y la tierra nueva. “Descendencia” es el flujo desde arriba mediante la Torá. La Torá revestida en asuntos físicos es como una semilla plantada en la tierra: la semilla misma se descompone, pero su fuerza interior hace crecer la planta.

Una semilla produce solo su propia especie, como dice la Torá acerca de las plantas de la Creación: “según su especie”. Del mismo modo, la fuerza de la Torá produce un crecimiento de su propia especie espiritual.

Aunque la Torá se reviste en asuntos físicos —y el Talmud incluso sostiene que las mitzvot quedarán anuladas en el futuro—, su luz es lo que hace crecer las cosas, depurando y elevando el bien que asciende desde abajo.

“Nombre” es aceptar el yugo del Cielo mediante las mitzvot. Al aceptar la soberanía de D'os, el Nombre de Él es invocado sobre Israel. La oración de la noche alaba a Israel por haber aceptado Su soberanía “de buen grado”.

Un rey, a diferencia de un gobernante, reina con el consentimiento del pueblo. El término cabalístico “corona de la soberanía” (kéter maljut) expresa esto: la corona que el pueblo coloca sobre el rey es su voluntad, y Kéter es el nivel de la voluntad.

Séfer Yetzirá dice que el “principio está engarzado en su final” en las Sefirot: Maljut, la última sefirá, recibe de Kéter, la primera, el nivel de la voluntad. Por eso aceptar la soberanía de D'os se llama “su nombre”.

“Su descendencia” y “su nombre” —la Torá y las mitzvot— son el flujo que viene de Atzilut y depura lo que asciende desde Asiá, incluyéndolo en Atzilut.

Por lo tanto, podría pensarse que, una vez completada la depuración en el futuro y revelada la luz superior de Akudim, la Torá y las mitzvot habrán cumplido su función y ya no tendrán más ascenso.

Podría pensarse que permanecerían en el nivel de Atzilut, su fuente. Por eso el profeta promete que también la Torá y las mitzvot “permanecerán” en los cielos nuevos y la tierra nueva.

Incluso después de que concluya toda la depuración, la Torá y las mitzvot seguirán elevándose, hasta el Mundo de Akudim, que está por encima de Atzilut. Esto responde al tema del maamar: el valor perdurable de la Torá y las mitzvot en el futuro.