Torah Ohr · Parshas Lech Lecha · Maamar 5
שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳
Sarai, deine Frau: Du sollst ihren Namen nicht Sarai nennen
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Von einer KI aus unserer englischen Ausgabe übersetzt und anschließend in mehreren Durchgängen anhand des Englischen und des Hebräischen geprüft und korrigiert. Die englische Fassung selbst wird derzeit von menschlichen Lesern überprüft. Wenn Sie gut Deutsch können, wären wir für Ihre Hilfe bei der Durchsicht der deutschen Übersetzung dankbar. Bei der Durchsicht mithelfen
Kerngedanke
Wie eine neue Existenz ins Dasein tritt, hängt von der jeweiligen Ebene ab: Oben, auf der Ebene der höheren Weisheit (Chochmah) (Avraham), kommt die Geburt durch Einschränkung (Tzimtzum), den Buchstaben yud, zustande; unten, auf der Ebene der niederen Chochmah (Sarah), geschieht sie durch Ausdehnung, den Buchstaben hei. Deshalb konnte Sarah Yitzchak erst gebären, als ihr yud zu einem hei wurde.
Der Maamar in Kürze
Der Midrasch lehrt, dass Sarai nicht gebären konnte, Sarah aber schon. Das wirft eine Frage auf: Das yud von Sarai steht für Chochmah, die Ebene des Ayin (Nichts), die Quelle neuer Existenz ist, während das hei von Sarah für Binah steht, die Yesh (Etwas) genannt wird. Warum sollte der Austausch des höheren Buchstabens gegen den niedrigeren ihr die Kraft geben, ein Kind zu gebären? Der Alter Rebbe antwortet, dass Avraham und Sarah der höheren und der niederen Chochmah entsprechen. Oben kommt eine neue Existenz nur durch Tzimtzum zustande: Würde sich das unendliche Licht (Or Ein Sof) so ausbreiten, wie es ist, könnte niemals etwas Endliches entstehen. Unten verhält es sich umgekehrt: Eine Einschränkung würde nur Dunkelheit und Verhüllung zurücklassen, und Existenz kommt durch Ausbreitung und Erweiterung zustande, die der breite Buchstabe hei ausdrückt. Die drei Spitzen des yud und die Form der beiden hei-Buchstaben veranschaulichen dies. Auch Avraham erhielt ein hei, aber nur, um „Vater einer Vielzahl von Völkern“ zu werden und das zu erheben, was außerhalb der Heiligkeit liegt; für Yitzchak, der zur Heiligkeit gehört und dessen Wesen Selbstaufhebung (Bittul) ist, benötigte er es nicht. Sarah hingegen benötigte das hei für die Geburt Yitzchaks.
Gliederung
- Die Frage: Warum ein hei für Sarah?Die Namensänderung gab Sarah die Kraft, zu gebären; doch das yud (Chochmah, „Nichts“) ist die Quelle neuer Existenz und steht höher als das hei (Binah, „Etwas“). Der Schlüssel dazu ist, dass Avraham und Sarah der höheren und der niederen Chochmah entsprechen.¶1
- Einschränkung oben, Ausdehnung untenOben kommt neue Existenz nur durch Tzimtzum zustande; unten, auf Sarahs Ebene, entsteht sie durch Ausdehnung. Avrahams hei diente seiner Rolle als Vater vieler Völker, nicht der Geburt Yitzchaks; Sarah benötigte das hei für Yitzchak.¶2
Schlüsselbegriffe
- Yud und heiיו״ד וה״א
- In der Kabbalah steht das yud, ein einzelner Punkt, für Chochmah und für Einschränkung; das hei, das sich in Breite und Länge ausdehnt, steht für Binah und für Ausdehnung.
- Ayin und Yeshאין ויש
- Chochmah wird Ayin („Nichts“) genannt, die nicht näher bestimmte Quelle, aus der neue Existenz hervorgeht; Binah wird Yesh („Etwas“) genannt, wo die Dinge bereits eine bestimmte Gestalt angenommen haben.
- Die höhere Chochmah und die niedere Chochmahחכמה עילאה וחכמה תתאה
- Zwei Ebenen der Chochmah. Avraham entspricht der höheren, die in der Chochmah von Atzilus wurzelt; Sarah der niederen. Jede bringt auf entgegengesetzte Weise neue Existenz ins Dasein.
- Tzimtzum (Einschränkung)צמצום
- Die Selbstverhüllung des unendlichen Lichts; auf der höheren Ebene ist sie der einzige Weg, auf dem eine endliche, neue Existenz zustande kommen kann.
- Ausbreitung und Erweiterungהתפשטות והרחבה
- Auf der niederen Ebene, wo das Licht bereits begrenzt ist, kommt neue Existenz durch Erweiterung statt durch weitere Einschränkung zustande; diese würde nur Dunkelheit zurücklassen.
- Selbstaufhebung (Bittul)ביטול
- Das Wesen der Seite der Heiligkeit; deshalb erforderte die Geburt Yitzchaks nicht Avrahams hei der Ausdehnung.
Die Frage: Warum ein hei für Sarah? ¶1
„Sarai, deine Frau, sollst du nicht Sarai nennen, denn Sarah ist ihr Name“, usw. Nun geschah die Änderung von Sarahs Namen, damit sie die Fähigkeit erhalten sollte, ein Kind zu gebären,
Der Maamar beginnt mit G‑ttes Anweisung an Avraham, den Namen seiner Frau von Sarai (geschrieben mit einem abschließenden yud) in Sarah (geschrieben mit einem abschließenden hei) zu ändern. Der Alter Rebbe stellt die Prämisse dar: Diese Änderung sollte ihr die Fähigkeit geben, ein Kind zu gebären.
כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שרי לא תלד34 כו׳ וא״כ צ״ל הלא מעלת היו״ד גבוה מן הה׳ כי יו״ד חכמה ה׳ בינה.
wie unsere Weisen ז״ל sagten: „Sarai gebiert nicht“, usw. Wenn dem so ist, [muss] gefragt werden: Ist nicht die Ebene des yud höher als die des hei? Denn yud ist die Weisheit (Chochmah) und hei das Verständnis (Binah).
Der Midrasch sagt, dass Sarai nicht gebären konnte, Sarah hingegen schon. Das wirft eine Schwierigkeit auf: In der Kabbalah steht der Buchstabe yud für Chochmah und der Buchstabe hei für Binah, wobei Chochmah die höhere Kraft ist. Warum sollte der Austausch eines höheren Buchstabens gegen einen niedrigeren die Fähigkeit zu gebären bewirken?
ונודע כי עיקר הולדה מבחינת חכמה לפי שחכמה בחי׳ אין והחכמה מאין5 כו׳. משא״כ בינה נק׳ יש כו׳
Es ist bekannt, dass das Gebären hauptsächlich von der Ebene der Chochmah ausgeht, denn Chochmah ist die Ebene des Ayin (Nichts), [wie es heißt:] „und Chochmah kommt aus Ayin“, usw.; Binah hingegen wird Yesh (Etwas) genannt, usw.
Damit wird die Frage noch zugespitzt. Chochmah wird Ayin, „Nichts“, genannt, weil sie der erste Funke einer Einsicht ist, bevor irgendetwas bestimmt ist. Etwas Neues hervorzubringen – „Etwas aus dem Nichts“ – hat dort seinen Ursprung. Der zitierte Vers beruht auf einem Wortspiel: Im Buch Ijov fragt me’ayin, „woher“, die Weisheit kommt; hier wird es als „aus dem Nichts“ gelesen, sodass Chochmah aus Ayin kommt. Binah, in der die Idee ausgearbeitet wird und eine bestimmte Gestalt annimmt, wird Yesh, „Etwas“, genannt – eine bereits vorhandene Existenz.
ואיך נהפוך הוא שלהיות לה כח ההולדה לוקח מאתה כח היו״ד וניתן לה כח הה׳ במקומו6 כו׳.
Wie kommt es also zu dieser Umkehrung, dass ihr, damit sie die Kraft zu gebären habe, die Kraft des yud genommen und an ihrer Stelle die Kraft des hei gegeben wird, usw.?
Die Änderung scheint also verkehrt herum zu verlaufen: Damit Sarah die Kraft zu gebären erhielt, wurde ihr das yud genommen – der Buchstabe der Chochmah und der Ursprung einer neuen Existenz – und an seine Stelle das hei der Binah gesetzt.
וחענין כי אברהם ושרה הם בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] וח״ת [וחכמה תתאה] כו׳ ששרש אברהם הוא בבחי׳ חכמה דאצי׳.
Die Erklärung ist, dass Avraham und Sarah den Ebenen der höheren Chochmah und der unteren Chochmah entsprechen, usw.; denn Avrahams Wurzel liegt auf der Ebene der Chochmah der Welt der Emanation (Atzilus).
Nun beginnt die Antwort. Avraham und Sarah entsprechen zwei Ebenen der Chochmah: Avraham der höheren Chochmah, deren Wurzel in der Chochmah von Atzilus liegt, und Sarah der unteren Chochmah. Was für das Wirken des Gebärens auf der höheren Ebene gilt, gilt nicht für die untere, wie der nächste Absatz erklärt.
Der Absatz stellt die Frage des Maamars: Wenn das yud (Chochmah, „Nichts“) der Ursprung neuer Existenz ist, warum erhielt Sarah dann die Kraft, ein Kind zu gebären, indem ihr yud gegen ein hei (Binah, „Etwas“) ausgetauscht wurde? Dann gibt er den Schlüssel zur Antwort: Avraham und Sarah stehen für die höhere und die untere Chochmah.
Höhere Chochmah und untere Chochmah sind geläufige kabbalistische Begriffe: Sie bezeichnen die Chochmah von Atzilus selbst und Malchus, die von der Chochmah empfängt und deren Entsprechung unten ist. Das yud ist ein einzelner Punkt, der Buchstabe der Einschränkung; das hei breitet sich in Breite und Länge aus. Die Antwort des Maamars hängt davon ab, welche dieser beiden Formen auf jeder Ebene eine neue Existenz hervorbringt.
Marei Mekomos
- 1שרי אשתך · בבוך 1101 הוסיף כ״ק הצ״צ בגוכתי״ק על כת״י מעתיק: מוגה. הנחת מהר״א הלוי בספרו עבודת הלוי פ׳ לך לך טז, ד כותרת ”כי״ק בעת ששמע מאדמו״ר הזקן”. ראה לעיל בציונים מכ״ק אדמו״ר זי״ע.
- 2שרי אשתך לא תקרא שמה שרי · Genesis 17:15
- 3שרי לא תלד · Bereshit Rabbah 44:12
- 4שרי לא תלד · Bereshit Rabbah 44:10
- 5והחכמה מאין · Job 28:12
- 6ואיך נהפוך . . וניתן לה כח הה׳ במקומו · בלקו״ת בשלח א, ב מציין לכאן.
Einschränkung oben, Ausdehnung unten ¶2
2והנה למעלה כך הוא המדה1 עיקר ההולדה להיות מציאות הולדה חדשה הוא ע״י צמצום דוקא2 כי אם הי׳ [היה] אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מתפשט
Nun gilt oben folgende Regel: Das Wesentliche des Hervorbringens, durch das ein neues Dasein entsteht, geschieht gerade durch die Einschränkung (Tzimtzum). Denn wenn sich das unendliche Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, ausbreiten würde
Hier wird die Antwort gegeben. Auf der höheren Ebene, derjenigen Avrahams, entsteht ein wirklich neues Dasein nur durch Tzimtzum, die Selbstverhüllung des unendlichen Lichts. Ohne eine solche Einschränkung könnte nichts Eigenständiges entstehen.
כמו שהוא בבחי׳ א״ס לא הי׳ [היה] אפשר להיות שום התהדות מציאות כלל אפי׳ [אפילו] ע״י רבוא רבבות השתלשלות כי כשמו כן הוא אין סוף להתפשטותו וכו׳.
so wie es in der Ebene des Unendlichen ist, könnte überhaupt kein Dasein entstehen, selbst nicht durch Myriaden und Abermyriaden [von Stufen] der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus); denn wie sein Name lautet, so ist es: Seiner Ausbreitung ist kein Ende gesetzt usw.
Wenn sich das unendliche Licht so ausbreiten würde, wie es seiner wahren Beschaffenheit entspricht, könnte kein begrenztes Dasein entstehen, wie viele Stufen des Herabsteigens es auch durchliefe: „Wie sein Name lautet, so ist es“, und sein Name, Ein Sof, bedeutet „ohne Ende“. Deshalb ist auf der höheren Ebene, dem Yud, ein einziger eingeschränkter Punkt der Buchstabe der Geburt.
משא״כ למטה בבחי׳ שרה כו׳ הוא להיפך ממש שאם היה האור מתצמצם היה חשך והעלם והסתר גמור ועיקר התהוות המציאות הוא ע״י בחי׳ התפשטות והרחבה דוקא וכו׳
Unten hingegen, auf der Ebene Sarahs usw., ist es genau umgekehrt: Würde das Licht eingeschränkt, gäbe es Dunkelheit, Verhüllung und vollständige Verborgenheit; und das Entstehen des Daseins geschieht gerade hauptsächlich durch Ausbreitung und Entfaltung usw.
Auf der unteren Ebene, derjenigen Sarahs, ist es umgekehrt. Dort ist das Licht bereits begrenzt, sodass eine weitere Einschränkung nur Dunkelheit und Verhüllung zurückließe; neues Dasein entsteht gerade durch Ausbreitung und Entfaltung. Das Hei, ein Buchstabe mit Breite und Länge, bringt diese Ausdehnung zum Ausdruck.
(וכנודע בענין ג׳ קוצין של3 היו״ד שהקוץ התחתון מקור וכח הבינה תלוי בקוץ העליון כו׳).
(Wie bekannt ist hinsichtlich der drei Spitzen des Yud: Die untere Spitze, die Quelle und Kraft des Verständnisses (Binah), hängt von der oberen Spitze ab usw.)
Der Klammerzusatz liefert die Begründung des Textes selbst: Das Yud wird mit drei Spitzen geschrieben, einer oberen, einer mittleren und einer unteren; im ersten Maamar dieser Parascha wird unter Berufung auf den Pardes erklärt, dass das Hei aus der unteren Spitze hervorgeht. Die untere Spitze ist die Quelle der Binah und hängt von der oberen Spitze ab. Dies zeigt, dass die mit Binah verbundene Ausbreitung ihre Kraft von dem bezieht, was über ihr steht.
וכנודע בענין תמונת ב׳ ההי״ן. ומה שנתוסף לאברהם ה׳ אברם אינו מוליד45 כו׳ אברהם הוא בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] כו׳
Und wie bekannt ist hinsichtlich der Gestalt der beiden Buchstaben Hei. Was das Hei betrifft, das Avraham hinzugefügt wurde – „Avram zeugt nicht“ usw. –, so ist Avraham die Ebene der höheren Weisheit (Chochmah) usw.:
Eine weitere Begründung ist die Gestalt der beiden Heis im Namen Havayah, einem Buchstaben, der sich in Breite und Länge ausdehnt. Dann erhebt der Text einen Einwand: Auch Avraham erhielt ein Hei, denn der Midrasch sagt: „Avram zeugt nicht“, Avraham aber zeugt; und doch steht Avraham für die höhere Chochmah, bei der die Geburt durch Einschränkung und nicht durch Ausdehnung erfolgen sollte.
היינו כמו שמפורש במקרא כי אב המון גוים6 כו׳ ע״ד בחי׳ הנפש אשר עשו בחרן7 בחי׳ העלאות מזלעו״ז [מזה לעומת זה] כו׳.
Das heißt, [es geschah] so, wie es ausdrücklich im Vers heißt: „Denn [ich habe dich gemacht] zum Vater einer Menge von Völkern“ usw., entsprechend der Ebene der „Seelen, die sie in Charan geschaffen hatten“, der Ebene der Erhebungen aus dem der Heiligkeit entgegengesetzten Bereich (Zeh Le'umas Zeh) usw.
Die Antwort lautet: Das Hei Avrahams diente dem, was der Vers ausdrücklich sagt, nämlich dass er „der Vater einer Menge von Völkern“ sein sollte – so wie bei „den Seelen, die sie in Charan geschaffen hatten“, womit unsere Überlieferung die Menschen meint, die Avraham und Sarah zum Dienst an G‑tt führten. Das ist eine Erhebung aus dem der Heiligkeit entgegengesetzten Bereich und erfordert eine Ausbreitung nach außen.
אבל להולדת יצחק8 סט׳ [סטרא] דקדושה לא היה צריך כי אדרבה כל סטרא דקדושה בחי׳ ביטול ולא התפשטות כו׳
Für die Geburt Yitzchaks, [der] zur Seite der Heiligkeit [gehört], war es jedoch nicht nötig; denn im Gegenteil: Die gesamte Seite der Heiligkeit ist die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), nicht der Ausbreitung usw.
Für die Geburt Yitzchaks, der ganz zur Seite der Heiligkeit gehört, benötigte Avraham das Hei nicht, denn Heiligkeit ist ihrem Wesen nach Selbstaufhebung (Bittul), nicht Ausbreitung. Auf der Ebene Avrahams erfolgt die Geburt eines heiligen Kindes also weiterhin durch die Einschränkung des Yud.
משא״כ לשרה נתוסף הה׳ ללידת יצחק כו׳ (וע׳ לקמן פ׳ חיי שרה בד״ה יגלה לן טעמי) :
Sarah hingegen wurde das Hei für die Geburt Yitzchaks hinzugefügt usw. (Und siehe unten, in Parshas Chayei Sarah, im Maamar, das mit „Yegaleh lan ta'amei“ beginnt.)
Sarah hingegen, die der unteren Chochmah entspricht, benötigte das Hei für die Geburt Yitzchaks, denn auf ihrer Ebene entsteht neues Dasein durch Ausdehnung. Der Text verweist den Leser auf einen Maamar in Parshas Chayei Sarah, „Yegaleh lan ta'amei“, in dem dies näher behandelt wird.
Der Absatz löst die Frage: Auf der höheren Ebene, bei Avraham, der höheren Chochmah, entsteht neues Dasein durch Einschränkung, durch das Yud; auf der niedrigeren Ebene, bei Sarah, der unteren Chochmah, entsteht es durch Ausdehnung, durch das Hei. Das Avraham hinzugefügte Hei diente allein seiner Rolle als Vater vieler Völker, nicht der Geburt Yitzchaks; Sarah hingegen benötigte das Hei gerade für Yitzchak selbst.
Die Kehot-Anmerkungen halten fest, dass andere Behandlungen in einem Punkt abweichen: Der Mitteler Rebbe erklärt in Biurei HaZohar, das Avraham hinzugefügte Hei habe der Geburt Yitzchaks gedient. Der Tzemach Tzedek bezeichnet in Or HaTorah die Deutung dieses Maamars als gezwungen und schlägt stattdessen vor, Avram habe das Hei benötigt, damit die Seele in die Welt der Schöpfung (Beriah), die Welt der Formung (Yetzirah) und die Welt des Handelns (Asiyah) hinabgezogen würde, da eine Geburt in der Welt der Emanation (Atzilus) allein nicht ausreichte. Likkutei Torah (Beshalach) fügt hinzu, dass diese Einschränkung, der Tzimtzum, keine vollständige Verhüllung bedeutet, sondern einer Lehrperson gleicht, die eine Lehre für einen Schüler zusammenfasst.
Marei Mekomos
- 1והנה למעלה כך הוא המדה · מובא בלקו״ת פ׳ כי תצא לז, ג.
- 2שו״ה ההולדה — הוא ע״י צמצום דוקא · ראה בלקו״ת בשלח א, א: ”ואין זה הצמצום העלם והסתר גמור, אלא ע״ד לעולם ישנה אדם לתלמידו בדרך קצרה” ע״ש. וראה באוה״ת בראשית כרך ד תשכג, ב.
- 3וכנודע בענין ג׳ קוצין של יו״ד · ראה לעיל יא, ב. ובמ״מ לשם.
- 4אברם אינו מוליד · Bereshit Rabbah 44:12
- 5אברם אינו מוליד · Bereshit Rabbah 44:10
- 6כי אב המון גוים · Genesis 17:5
- 7הנפש אשר עשו בחרן · Genesis 12:5
- 8להולדת יצחק . . לא הי׳ צריך · ראה ביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר האמצעי יג, ב דשם מבואר שהוספת הה׳ הי׳ בשביל לידת יצחק. באוה״ת בראשית כרך ד תשכד, א: ”ומ״ש אברם אינו מוליד היינו להיות אב המון גוים אבל לא בשביל יצחק זה דחוק, וההכרח שהביא לפרש כן היינו משום דהא באצי׳ הגילוי ע״י יו״ד, נ״ל דיש ליישב ולומר דהא אברם הוצרך להוולד שיומשך הנשמה בעשי׳ ולא די בלידה דאצי׳ א״כ לצורך הלידה בבי״ע צ״ל ה׳” ע״ש. ראה גם בספר הערכים-חב״ד ח״א ערך אברהם בהערה 116-7. ראה בסה״מ תרכ״ז ע׳ ש.
Den Maamar abgeschlossen?
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Fragen zum Gespräch
- Warum nennt der Alter Rebbe Chochmah Ayin („Nichts“), und warum sollte „Nichts“ die Quelle neuer Existenz sein?
- Warum kann der Aussage des Maamar zufolge nichts Endliches ins Dasein treten, solange das unendliche Licht nicht eingeschränkt wird?
- Warum würde eine Einschränkung auf Sarahs Ebene zu Dunkelheit und Verhüllung statt zu einer Geburt führen?
- Was bewirkte das zusätzliche hei bei Avraham, und warum war es für die Geburt Yitzchaks nicht erforderlich?
- Wie veranschaulichen die drei Spitzen des yud, dass die niedere Ebene von der höheren abhängt?