שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

El maamar comienza con la instrucción de D'os a Abraham de cambiar el nombre de su esposa, de Sarai (escrito con una yud final) a Sarah (escrito con una hei final). El Alter Rebe presenta la premisa: el propósito de este cambio fue darle la capacidad de tener un hijo.

El Midrash dice que, como Sarai, ella no podía dar a luz, pero como Sarah sí. Esto plantea una dificultad: en la Cabalá, la letra yud representa Jojmá y la letra hei representa Biná, y Jojmá es la facultad superior. ¿Por qué el reemplazo de una letra superior por una inferior habría de darle la capacidad de dar a luz?

La pregunta se vuelve más aguda. Jojmá es llamada ayin, “nada”, porque es el primer destello de una percepción, antes de que algo quede definido; traer algo nuevo a la existencia, “algo a partir de la nada”, tiene su raíz allí. Biná, donde la idea se desarrolla y adquiere una forma definida, es llamada yesh, “algo”: una existencia que ya está presente.

Así pues, el cambio parece ir en sentido contrario: para darle a Sarah el poder de dar a luz, se le quitó la yud, la letra de Jojmá y fuente de una nueva existencia, y se puso en su lugar la hei de Biná.

La respuesta comienza aquí. Abraham y Sarah corresponden a dos niveles de Jojmá: Abraham, a la Jojmá superior, cuya raíz está en la Jojmá de Atzilut, y Sarah, a la Jojmá inferior. Lo que es cierto acerca de la procreación en el nivel superior no lo es en el inferior, como explica el párrafo siguiente.

Aquí se da la respuesta. En el nivel superior (el de Abraham), una existencia verdaderamente nueva solo puede surgir mediante el tzimtzum, la ocultación de la Luz Infinita. Sin esa contracción, no podría surgir nada separado.

Si la Luz Infinita se expandiera tal como es en verdad, ninguna existencia finita podría llegar a ser, por muchas etapas de descenso que atravesara, pues su naturaleza es no tener límite. Por eso, en el nivel superior, la yud, un único punto contraído, es la letra que representa el nacimiento.

En el nivel inferior, el de Sarah, sucede lo contrario. Allí la luz ya está limitada, por lo que una contracción adicional solo dejaría oscuridad y ocultamiento; una nueva existencia surge precisamente mediante la expansión. La hei, una letra que tiene anchura y longitud, expresa esa expansión.

El propio texto ofrece este apoyo entre paréntesis: la yud se escribe con tres puntas, una superior, una central y una inferior. La punta inferior es la fuente de Biná y depende de la punta superior; esto muestra que la expansión asociada con Biná extrae su fuerza de lo que está por encima de ella.

Otro apoyo es la forma de las dos hei del Nombre Havaiá, una letra que se extiende a lo ancho y a lo largo. Luego el texto plantea una objeción: Abraham también recibió una hei, pues el Midrash dice que “Abram no engendra”, pero Abraham sí; sin embargo, Abraham corresponde a la Jojmá superior, donde la procreación debería producirse mediante la contracción, no la expansión.

La respuesta es que la hei de Abraham tenía el propósito que el versículo declara explícitamente: que él sería “padre de una multitud de naciones”, como en el caso de “las almas que hicieron en Jarán”, que, según nuestra tradición, son las personas que Abraham y Sarah acercaron al servicio de D'os. Se trata de elevar aquello que está del lado opuesto a la santidad, lo cual requiere expansión hacia afuera.

Para el nacimiento de Itzjak, que pertenece enteramente al lado de la santidad, Abraham no necesitó la hei, porque la santidad se caracteriza por la autoanulación (bitul), no por la expansión. Así pues, en el nivel de Abraham, el nacimiento de un hijo santo sigue produciéndose mediante la contracción de la yud.

Sarah, en cambio, por ser la Jojmá inferior, sí necesitó la hei para el nacimiento de Itzjak, pues en su nivel una nueva existencia surge mediante la expansión. El texto remite al lector a un maamar de Parshas Chayei Sarah, “Yegaleh lan ta'amei”, para ampliar el tema.