שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

این گفتارِ حسیدی (מאמר، maamar) با دستور ה׳ به ابراهام (אברהם) آغاز می‌شود که نام همسرش را از سارای (که در پایان با یودِ پایانی (יו״ד، yud) نوشته می‌شد) به سارا (که در پایان با هِی (ה، hei) نوشته می‌شد) تغییر دهد. آلتر ربه می‌گوید که مقصود از این تغییر، تواناییِ زادنِ فرزند بود.

مدراش (מדרש، Midrash) می‌گوید که سارای نمی‌توانست بزاید، اما سارا می‌توانست. این دشواری را پیش می‌آورد: در قبالا، حرفِ יו״ד نمایندهٔ חכמה و حرفِ ה نمایندهٔ בינה است، و חכמה نیرویی برتر است. پس چرا جایگزین‌کردن حرفی برتر با حرفی فروتر، تواناییِ زادن را پدید می‌آورد؟

دشواری روشن‌تر می‌شود. חכמה را אין، یعنی «نیستی»، می‌نامند، زیرا آن نخستین جرقهٔ بینش است، پیش از آن‌که چیزی تعریف شود؛ پدیدآوردنِ چیزی نو، یعنی «پیدایشِ چیزی از نیستی»، ریشه در آن دارد. آیه‌ای که به آن استناد شده با یک واژه بازی می‌کند: در کتاب ایوب، מאין (me’ayin) می‌پرسد حکمت «از کجا» می‌آید، اما اینجا آن را «از نیستی» می‌خواند؛ پس חכמה از אין می‌آید. בינה، که در آن اندیشه بسط می‌یابد و صورتی معین می‌گیرد، יש نامیده می‌شود؛ یعنی وجودی که از پیش حاضر است.

بنابراین به‌نظر می‌رسد تغییر نام در جهت عکس است: برای آن‌که سارا نیروی زادن پیدا کند، יו״ד، حرفِ חכמה و سرچشمهٔ وجودِ نو، از او گرفته شد و ה، حرفِ בינה، به‌جای آن قرار گرفت.

پاسخ از اینجا آغاز می‌شود. ابراهام و سارا نمایندهٔ دو مرتبهٔ חכמה هستند: ابراهام نمایندهٔ חכמהی برتر است که ریشه‌اش در חכמהی عالمِ صدور (אצילות) است، و سارا نمایندهٔ חכמהی فروتر. آنچه دربارهٔ چگونگیِ زایش در مرتبهٔ برتر صادق است، دربارهٔ مرتبهٔ فروتر صادق نیست؛ همان‌گونه که بندِ بعد توضیح می‌دهد.

اینجا پاسخ داده می‌شود. در مرتبهٔ برتر، یعنی مرتبهٔ ابراهیم (אברהם, Avraham)، وجودی واقعاً تازه تنها از طریقِ انقباض پدید می‌آید؛ یعنی نورِ بی‌پایان خود را پنهان می‌کند. بدون چنین انقباضی، هیچ وجودِ جداگانه‌ای نمی‌توانست پدید آید.

اگر نورِ بی‌پایان آن‌گونه که در حقیقت هست گسترش می‌یافت، هیچ وجودِ محدودی نمی‌توانست پدید آید، مهم نبود از چه تعداد مرحلهٔ نزول می‌گذشت؛ «همان‌گونه که نامش است، خود نیز چنین است»، و نامش، Ein Sof، یعنی «بی‌پایان». ازاین‌رو در مرتبهٔ برتر، یود، نقطه‌ای واحد و منقبض‌شده، حرفِ زاده‌شدن است.

در مرتبهٔ پایین‌تر، یعنی مرتبهٔ ساره، وضع برعکس است. در آنجا نور از پیش محدود شده است؛ بنابراین انقباضِ بیشتر فقط تاریکی و پوشیدگی بر جای می‌گذاشت. وجودِ تازه دقیقاً از راهِ گسترش و بسط پدید می‌آید. هی، حرفی که پهنا و درازا دارد، این گسترش را بیان می‌کند.

این توضیحِ داخل پرانتز، خودِ متن را تأیید می‌کند: یود با سه نوک ترسیم می‌شود، نوکی بالایی، میانی و پایینی؛ در نخستین مَأمَرِ این پاراشا، با استناد به پردس (פרדס, Pardes)، توضیح داده شده که هی از نوکِ پایینی گرفته می‌شود. نوکِ پایینی سرچشمهٔ Binah است و به نوکِ بالایی وابسته است؛ این نشان می‌دهد که گسترشِ مرتبط با Binah نیروی خود را از مرتبه‌ای بالاتر از خود می‌گیرد.

تأییدِ دیگری، شکلِ دو هی در نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) است؛ حرفی که در پهنا و درازا گسترش می‌یابد. سپس متن اشکالی را مطرح می‌کند: ابراهیم نیز هی‌ای دریافت کرد، زیرا میدراش می‌گوید «ابرام نمی‌زاید»، اما ابراهیم می‌زاید؛ بااین‌حال، ابراهیم حکمتِ برتر است و برای او زاده‌شدن باید از راهِ انقباض باشد، نه گسترش.

پاسخ این است: هیِ ابراهیم برای چیزی بود که آیه به‌صراحت می‌گوید؛ اینکه او «پدرِ انبوهی از ملت‌ها» باشد، همانند «جان‌هایی که در حاران پدید آورده بودند»؛ سنتِ ما این عبارت را به کسانی تفسیر می‌کند که ابراهیم و ساره به خدمتِ ה׳ جذب کردند. این بالا کشیدن از سویِ مقابلِ قداست است و به گسترشِ رو به بیرون نیاز دارد.

برای تولدِ اسحاق، که یکسره به سویِ قداست تعلق دارد، ابراهیم به هی نیاز نداشت؛ زیرا قداست ذاتاً خودنفی‌گری است، نه گسترش. پس در مرتبهٔ ابراهیم، تولدِ فرزندی مقدس همچنان از طریقِ انقباضِ یود صورت می‌گیرد.

اما ساره، چون حکمتِ پایین‌تر است، برای تولدِ اسحاق به هی نیاز داشت؛ زیرا در مرتبهٔ او وجودِ تازه از راهِ گسترش پدید می‌آید. متن خواننده را برای توضیح بیشتر به مَأمَری در پاراشاتِ چَیِی ساره با عنوانِ «یگاله لان طعمی» ارجاع می‌دهد.