שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

Il maamar si apre con l’istruzione di D‑o ad Avraham di cambiare il nome di sua moglie da Sarai (scritto con una yud finale) a Sarah (scritto con una hei finale). L’Alter Rebbe enuncia la premessa: lo scopo di questo cambiamento era darle la capacità di avere un figlio.

Il Midrash dice che, finché era Sarai, non poteva partorire, mentre come Sarah poteva farlo. Ciò pone una difficoltà: nella Kabbalah la lettera yud rappresenta Chochmah e la lettera hei Binah, e Chochmah è la facoltà superiore. Perché, dunque, sostituire una lettera superiore con una inferiore avrebbe dovuto darle la capacità di partorire?

La domanda si fa più stringente. Chochmah è chiamata ayin, «nulla», perché è il primo balenare dell’intuizione, prima che qualcosa venga definito; il portare all’esistenza qualcosa di nuovo, «qualcosa dal nulla», ha lì la propria radice. Il versetto citato si basa su un gioco con una parola: nel libro di Job, me’ayin chiede «da dove» provenga la sapienza; qui viene letto come «dal nulla», così che Chochmah proviene da ayin. Binah, in cui l’idea viene sviluppata e assume una forma definita, è chiamata yesh, «qualcosa»: un’esistenza che è già presente.

Il cambiamento sembra dunque andare nella direzione opposta: per dare a Sarah la capacità di partorire, le fu tolta la yud, la lettera di Chochmah e fonte dell’esistenza nuova, e al suo posto fu messa la hei di Binah.

La risposta prende avvio. Avraham e Sarah corrispondono a due livelli di Chochmah: Avraham alla Chochmah superiore, la cui radice è nella Chochmah di Atzilus, e Sarah alla Chochmah inferiore. Ciò che vale per il modo in cui avviene la nascita al livello superiore non vale per quello inferiore, come spiega il paragrafo seguente.

Qui viene data la risposta. Al livello superiore, quello di Avraham, una vera nuova esistenza può sorgere soltanto attraverso il tzimtzum, l’auto-occultamento della Luce Infinita. Senza una simile contrazione, non potrebbe sorgere nulla di distinto.

Se la Luce Infinita si diffondesse così com’è realmente, nessuna esistenza finita potrebbe sorgere, per quanti stadi di discesa attraversasse: «come dice il suo nome, così è», e il suo nome, Ein Sof, significa «senza fine». Per questo, al livello superiore, la yud, un singolo punto contratto, è la lettera della nascita.

Al livello inferiore, quello di Sarah, accade il contrario. Lì la luce è già limitata, perciò un’ulteriore contrazione lascerebbe soltanto oscurità e occultamento; una nuova esistenza sorge precisamente attraverso la diffusione e l’espansione. La hei, una lettera dotata di ampiezza e lunghezza, esprime questa espansione.

Il testo offre qui un sostegno tra parentesi: la yud è tracciata con tre apici, uno superiore, uno centrale e uno inferiore; il primo maamar di questa parashah, citando il Pardes, spiega che la hei viene tracciata a partire dall’apice inferiore. L’apice inferiore è la fonte di Binah e dipende dall’apice superiore; ciò mostra che la diffusione associata a Binah trae la propria forza da ciò che le è superiore.

Un ulteriore sostegno viene dalla forma delle due hei nel Nome Havayah, una lettera che si estende in larghezza e lunghezza. Il testo solleva poi un’obiezione: anche Avraham ricevette una hei, poiché il Midrash dice «Avram non genera», mentre Avraham sì; eppure Avraham è la Chochmah superiore, per la quale la nascita dovrebbe avvenire attraverso la contrazione, non l’espansione.

La risposta è che la hei di Avraham serviva a ciò che il versetto dichiara esplicitamente: egli sarebbe stato «padre di una moltitudine di nazioni», come nel caso delle «anime che avevano fatto in Charan», espressione che la nostra tradizione intende come le persone che Avraham e Sarah avvicinarono al servizio di D‑o. Si tratta di elevare ciò che si trova dalla parte opposta alla santità, operazione che richiede un’espansione verso l’esterno.

Per la nascita di Yitzchak, che appartiene interamente alla sfera della santità, Avraham non aveva bisogno della hei, perché la santità è per sua natura caratterizzata dall’autoannullamento (bittul), non dalla diffusione. Perciò, al livello di Avraham, la nascita di un figlio santo avviene comunque attraverso la contrazione della yud.

Sarah, invece, essendo la Chochmah inferiore, aveva bisogno della hei per la nascita di Yitzchak, poiché al suo livello una nuova esistenza sorge attraverso l’espansione. Il testo rimanda il lettore a un maamar della parashah di Chayei Sarah, «Yegaleh lan ta’amei», per ulteriori approfondimenti.