Тора Ор · Парші Лех-Леха · Маамар 5
שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳
Сарай, твоя дружина: не називатимеш її Сарай
Почати маамар Завантажити PDFPDF · 233 KB
Перекладено ШІ з нашого англійського видання, а потім перевірено й виправлено в кілька етапів за англійським текстом та оригіналом на івриті. Англійський текст наразі перевіряють читачі. Якщо ви добре знаєте цю мову, будемо вдячні за допомогу в перевірці цього перекладу. Допомогти з перевіркою
Головна думка
Те, як виникає нове буття, залежить від рівня: згори, на рівні вищої мудрості (Хохма) (Авраам), народження відбувається через скорочення — йуд; знизу, на рівні нижчої Хохми (Сара), воно відбувається через розширення — гей. Саме тому Сара змогла народити Іцхака лише після того, як її йуд стала гей.
Коротко про маамар
Мідраш учить, що Сарай не могла народити, а Сара могла. Це викликає запитання: йуд у імені Сарай означає Хохму, рівень айін (ніщо), що є джерелом нового буття, тоді як гей у імені Сара означає розуміння (Біна), яку називають єш (щось). Чому ж заміна вищої літери нижчою дала їй здатність народити дитину? Альтер Ребе відповідає, що Авраам і Сара відповідають вищій і нижчій Хохмі. Згори нове буття виникає лише завдяки скороченню (цимцуму): якби Нескінченне світло (Ор Ейн Соф) поширювалося таким, яким воно є, не могло б виникнути нічого скінченного. Знизу все навпаки: скорочення залишило б тільки темряву й прихованість, а буття виникає завдяки поширенню й розширенню, які виражає широка літера гей. Три вершинки йуд і форма обох літер гей ілюструють це. Авраам також отримав гей, але лише для того, щоб стати «батьком багатьох народів», підносячи те, що перебуває поза святістю; для народження Іцхака, який належить до святості й природою якого є самоусунення (бітуль), йому ця літера не була потрібна. А от Сарі гей була потрібна, щоб народити Іцхака.
План
- Запитання: навіщо Сарі гей?Зміна імені дала Сарі змогу народити; однак йуд (Хохма, «ніщо») є джерелом нового буття і стоїть вище за гей (Біна, «щось»). Розгадка полягає в тому, що Авраам і Сара відповідають вищій і нижчій Хохмі.¶1
- Згори — скорочення, знизу — розширенняЗгори нове буття виникає лише завдяки цимцуму; знизу, на рівні Сари, воно виникає завдяки розширенню. Гей, додана до імені Авраама, відповідала його ролі батька багатьох народів, а не була потрібна для народження Іцхака; Сарі ж гей була потрібна, щоб народити Іцхака.¶2
Ключові поняття
- Йуд і гейיו״ד וה״א
- У Кабалі йуд — одна точка — означає Хохму й скорочення; гей, що поширюється вшир і вздовж, означає Біна й розширення.
- Айін і єшאין ויש
- Хохму називають айін — невизначеним джерелом, з якого виникає нове буття; Біна називають єш, де речі набувають чіткої форми.
- Вища Хохма і нижча Хохмаחכמה עילאה וחכמה תתאה
- Це два рівні Хохми. Авраам відповідає вищому рівню, коріння якого — у Хохмі світу еманації (Ацилут); Сара — нижчому. Кожен із них приводить до виникнення нового буття протилежним способом.
- Цимцум (скорочення)צמצום
- Самоприховування Нескінченного світла; на вищому рівні це єдиний спосіб виникнення скінченного, нового буття.
- Поширення й розширенняהתפשטות והרחבה
- На нижчому рівні, де світло вже обмежене, нове буття виникає завдяки розширенню, а не подальшому скороченню, яке залишило б тільки темряву.
- Самоусунення (бітуль)ביטול
- Це властивість сторони святості; саме тому для народження Іцхака не була потрібна гей Авраама, що означає розширення.
Запитання: навіщо Сарі гей? ¶1
«Сарай, твою дружину, не називай її ім’ям Сарай, бо Сара — її ім’я», тощо. Тепер зміна імені Сари мала дати їй [здатність] народжувати,
Маамар починається з наказу Б‑га Аврааму змінити ім’я його дружини із Сарай (яке закінчується на йуд) на Сара (яке закінчується на гей). Альтер Ребе висуває засадничу тезу: метою цієї зміни було дати їй здатність народити дитину.
כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שרי לא תלד34 כו׳ וא״כ צ״ל הלא מעלת היו״ד גבוה מן הה׳ כי יו״ד חכמה ה׳ בינה.
як сказали наші мудреці, благословенної пам’яті: «Сарай не народжує», тощо. Якщо так, [то] слід запитати: хіба рівень літери йуд не вищий за рівень літери гей? Адже йуд — це мудрість (Хохма), а гей — розуміння (Біна).
У Мідраші сказано, що як Сарай вона не могла народжувати, а як Сара — могла. Це викликає запитання: у Кабалі літера йуд відповідає Хохмі, а літера гей — Біні, причому Хохма є вищою силою. Чому ж заміна вищої літери нижчою мала дати їй здатність народжувати?
ונודע כי עיקר הולדה מבחינת חכמה לפי שחכמה בחי׳ אין והחכמה מאין5 כו׳. משא״כ בינה נק׳ יש כו׳
І відомо, що народження походить переважно з рівня Хохми, бо Хохма — це рівень айн (ніщо), [як написано:] «і Хохма походить з айну», тощо; тоді як Біна називається йеш (щось), тощо.
Запитання стає ще гострішим. Хохма називається айн, «нічим», бо це перший спалах осяяння, перш ніж будь-що набуде визначеності; здатність створити щось нове, «щось із нічого», має своє коріння саме там. У цитованому вірші грають одним словом: у книзі Йова «ме-айн» означає «звідки» походить мудрість, але тут його прочитують як «з нічого», тож Хохма походить з айну. Біна, де думка розвивається і набуває визначеної форми, називається йеш, «чимось», тобто вже наявним існуванням.
ואיך נהפוך הוא שלהיות לה כח ההולדה לוקח מאתה כח היו״ד וניתן לה כח הה׳ במקומו6 כו׳.
То як же виходить навпаки: щоб вона мала силу народжувати, силу літери йуд у неї забирають і дають їй натомість силу літери гей, тощо?
Отже, зміна начебто відбувається у зворотному напрямку: щоб дати Сарі силу народжувати, у неї забрали йуд — літеру Хохми й джерело нового існування — і на її місце поставили гей, літеру Біни.
וחענין כי אברהם ושרה הם בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] וח״ת [וחכמה תתאה] כו׳ ששרש אברהם הוא בבחי׳ חכמה דאצי׳.
Пояснення таке: Авраам і Сара відповідають рівням вищої Хохми та нижчої Хохми, тощо, бо корінь Авраама — на рівні Хохми світу еманації (Ацилут).
Тут починається відповідь. Авраам і Сара відповідають двом рівням Хохми: Авраамові — вищій Хохмі; корінь Авраама — на рівні Хохми Ацилуту, а Сарі — нижчій Хохмі. Те, що справджується щодо народження на вищому рівні, не справджується на нижчому, як пояснюється в наступному абзаці.
У цьому абзаці порушено запитання маамару: якщо йуд (Хохма, «ніщо») є джерелом нового існування, то чому Сара отримала силу народити дитину завдяки заміні її йуд на гей (Біна, «щось»)? Далі подано ключ до відповіді: Авраам і Сара уособлюють вищу та нижчу Хохму.
Вища Хохма і нижча Хохма — усталені кабалістичні терміни: власне Хохма Ацилуту та царювання (Малхут), яке отримує від неї і є її відображенням унизу. Йуд — це одна точка, літера скорочення (цимцум), тоді як гей розширюється в ширину й довжину; відповідь маамару залежить від того, який із цих двох способів на кожному рівні приводить до виникнення нового існування.
Марей мекомот
- 1שרי אשתך · בבוך 1101 הוסיף כ״ק הצ״צ בגוכתי״ק על כת״י מעתיק: מוגה. הנחת מהר״א הלוי בספרו עבודת הלוי פ׳ לך לך טז, ד כותרת ”כי״ק בעת ששמע מאדמו״ר הזקן”. ראה לעיל בציונים מכ״ק אדמו״ר זי״ע.
- 2שרי אשתך לא תקרא שמה שרי · Genesis 17:15
- 3שרי לא תלד · Bereshit Rabbah 44:12
- 4שרי לא תלד · Bereshit Rabbah 44:10
- 5והחכמה מאין · Job 28:12
- 6ואיך נהפוך . . וניתן לה כח הה׳ במקומו · בלקו״ת בשלח א, ב מציין לכאן.
Згори — скорочення, знизу — розширення ¶2
2והנה למעלה כך הוא המדה1 עיקר ההולדה להיות מציאות הולדה חדשה הוא ע״י צמצום דוקא2 כי אם הי׳ [היה] אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מתפשט
А тепер угорі такий закон: саме сутність породження, завдяки якому народжується нове буття, здійснюється лише через скорочення (цимцум). Адже якби Нескінченне світло (Ор Ейн Соф), благословенний Він, поширювалося
Тут дається відповідь. На вищому рівні (рівні Авраама) справді нове буття виникає лише завдяки цимцуму — самоприховуванню Нескінченного світла. Без такого скорочення не могло б виникнути нічого відокремленого.
כמו שהוא בבחי׳ א״ס לא הי׳ [היה] אפשר להיות שום התהדות מציאות כלל אפי׳ [אפילו] ע״י רבוא רבבות השתלשלות כי כשמו כן הוא אין סוף להתפשטותו וכו׳.
так, як воно є на рівні Нескінченного, жодне буття взагалі не могло б постати, навіть через міріади міріад [етапів] ланцюга послідовного розгортання світів згори вниз (ішталшелут); адже як його ім’я, таке й воно: немає кінця його поширенню тощо.
Якби Нескінченне світло поширювалося так, як воно є насправді, жодне скінченне буття не могло б постати, хоч би через скільки етапів розгортання згори вниз воно пройшло: «як його ім’я, таке й воно», а його ім’я, Ейн Соф, означає «без кінця». Тому на вищому рівні, рівні йуд, саме одна стиснута точка є літерою народження.
משא״כ למטה בבחי׳ שרה כו׳ הוא להיפך ממש שאם היה האור מתצמצם היה חשך והעלם והסתר גמור ועיקר התהוות המציאות הוא ע״י בחי׳ התפשטות והרחבה דוקא וכו׳
А внизу, на рівні Сари тощо, все цілком навпаки: якби світло скоротилося, настали б темрява, прихованість і цілковите приховування; і буття виникає головним чином саме завдяки поширенню та розширенню тощо.
На нижчому рівні, рівні Сари, все навпаки. Там світло вже обмежене, тож подальше скорочення залишило б саму лише темряву й прихованість; нове буття виникає саме завдяки поширенню та розширенню. Гей — літера, що має ширину й довжину, — виражає це розширення.
(וכנודע בענין ג׳ קוצין של3 היו״ד שהקוץ התחתון מקור וכח הבינה תלוי בקוץ העליון כו׳).
(Як відомо щодо трьох кінчиків йуд: нижній кінчик, джерело й сила розуміння (Біна), залежить від верхнього кінчика тощо.)
У дужках наведено підтвердження самого тексту: йуд пишеться з трьома кінчиками — верхнім, середнім і нижнім; у першому маамарі цього розділу, де цитується «Пардес Рімонім», пояснюється, що гей походить від нижнього кінчика. Нижній кінчик є джерелом Біни й залежить від верхнього кінчика; це показує, що поширення, пов’язане з Біною, черпає свою силу з того, що перебуває над нею.
וכנודע בענין תמונת ב׳ ההי״ן. ומה שנתוסף לאברהם ה׳ אברם אינו מוליד45 כו׳ אברהם הוא בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] כו׳
І як відомо щодо форми двох літер гей. А що ж до гей, доданої до імені Авраама, — «Аврам не породжує» тощо, — [хоча] Авраам є рівнем вищої мудрості (Хохма) тощо:
Ще одне підтвердження — форма двох літер гей в Імені Б‑га (Гавая), літери, що поширюється вшир і в довжину. Далі текст висуває заперечення: Авраам також отримав літеру гей, адже в Мідраші сказано: «Аврам не породжує», а Авраам — породжує; однак Авраам є вищою Хохмою, для якої народження мало б відбуватися через скорочення, а не через розширення.
היינו כמו שמפורש במקרא כי אב המון גוים6 כו׳ ע״ד בחי׳ הנפש אשר עשו בחרן7 בחי׳ העלאות מזלעו״ז [מזה לעומת זה] כו׳.
Тобто [це було] так, як прямо сказано у вірші: «бо [Я зробив тебе] батьком безлічі народів» тощо, подібно до рівня «душ, яких вони створили в Харані», — рівня піднесень із протилежного боку (зе леумат зе) тощо.
Відповідь така: гей в імені Авраама була потрібна для того, про що прямо сказано у вірші: він мав стати «батьком безлічі народів», подібно до «душ, яких вони створили в Харані»; за традиційним тлумаченням, ідеться про людей, яких Авраам і Сара привели до служіння Б‑гу. Це піднесення з боку, протилежного святості, для якого потрібне поширення назовні.
אבל להולדת יצחק8 סט׳ [סטרא] דקדושה לא היה צריך כי אדרבה כל סטרא דקדושה בחי׳ ביטול ולא התפשטות כו׳
Але для народження Їцхака, [який належить до] боку святості, цього не було потрібно; адже, навпаки, весь бік святості є рівнем самоусунення (бітуль), а не поширення тощо.
Для народження Їцхака, який цілковито належить до боку святості, Авраамові не була потрібна гей, бо святість за своєю суттю є самоусуненням (бітулем), а не поширенням. Отже, на рівні Авраама народження святої дитини все одно відбувається через скорочення, яке виражає йуд.
משא״כ לשרה נתוסף הה׳ ללידת יצחק כו׳ (וע׳ לקמן פ׳ חיי שרה בד״ה יגלה לן טעמי) :
А Сарі, навпаки, додалася гей для народження Їцхака тощо. (Див. нижче, у розділі «Хаей Сара», маамар, що починається словами «Йегале лан таамей».)
Сарі ж, яка є нижчою Хохмою, гей була потрібна для народження Їцхака, адже на її рівні нове буття виникає через розширення. Текст відсилає читача до маамара в розділі «Хаей Сара» — «Йегале лан таамей», де це розглядається докладніше.
У цьому абзаці розв’язується питання: на вищому рівні (Авраам, вища Хохма) нове буття виникає через скорочення, яке виражає йуд; на нижчому рівні (Сара, нижча Хохма) — через розширення, яке виражає гей. Додана до імені Авраама гей служила лише його ролі батька багатьох народів, а не народженню Їцхака; Сарі ж гей була потрібна саме для народження Їцхака.
У примітках «Кегот» зазначено, що в інших поясненнях є розбіжність щодо одного питання: у «Біурей га-Зоар» Мітелер Ребе пояснює, що гей, додану до імені Авраама, було призначено для народження Їцхака; а Цемах Цедек у «Ор га-Тора» називає тлумачення цього маамара натягнутим і натомість припускає, що Аврамові була потрібна гей, аби душа могла бути притягнута вниз до світу творення (Брія), світу формування (Єцира) та світу дії (Асія), адже самого народження у світі еманації (Ацилут) було недостатньо. «Лікутей Тора» (Бешалах) додає, що цей цимцум не є цілковитим приховуванням, а подібний до того, як учитель стисло викладає учневі урок.
Марей мекомот
- 1והנה למעלה כך הוא המדה · מובא בלקו״ת פ׳ כי תצא לז, ג.
- 2שו״ה ההולדה — הוא ע״י צמצום דוקא · ראה בלקו״ת בשלח א, א: ”ואין זה הצמצום העלם והסתר גמור, אלא ע״ד לעולם ישנה אדם לתלמידו בדרך קצרה” ע״ש. וראה באוה״ת בראשית כרך ד תשכג, ב.
- 3וכנודע בענין ג׳ קוצין של יו״ד · ראה לעיל יא, ב. ובמ״מ לשם.
- 4אברם אינו מוליד · Bereshit Rabbah 44:12
- 5אברם אינו מוליד · Bereshit Rabbah 44:10
- 6כי אב המון גוים · Genesis 17:5
- 7הנפש אשר עשו בחרן · Genesis 12:5
- 8להולדת יצחק . . לא הי׳ צריך · ראה ביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר האמצעי יג, ב דשם מבואר שהוספת הה׳ הי׳ בשביל לידת יצחק. באוה״ת בראשית כרך ד תשכד, א: ”ומ״ש אברם אינו מוליד היינו להיות אב המון גוים אבל לא בשביל יצחק זה דחוק, וההכרח שהביא לפרש כן היינו משום דהא באצי׳ הגילוי ע״י יו״ד, נ״ל דיש ליישב ולומר דהא אברם הוצרך להוולד שיומשך הנשמה בעשי׳ ולא די בלידה דאצי׳ א״כ לצורך הלידה בבי״ע צ״ל ה׳” ע״ש. ראה גם בספר הערכים-חב״ד ח״א ערך אברהם בהערה 116-7. ראה בסה״מ תרכ״ז ע׳ ש.
Завершили маамар?
Позначте маамар як вивчений: він зарахується до тижневого й річного сіюму.
Питання для обговорення
- Чому Альтер Ребе називає Хохму айіном («ніщо») і чому саме «ніщо» має бути джерелом нового буття?
- Згідно з маамаром, чому ніщо скінченне не може виникнути, якщо Нескінченне світло не скоротиться?
- Чому скорочення на рівні Сари призвело б до темряви й прихованості, а не до народження?
- Чого досягла додана до імені Авраама гей і чому вона не була потрібна для народження Іцхака?
- Як три вершинки йуд показують, що нижчий рівень залежить від вищого?