שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

这篇maamar以 ה׳吩咐亚伯拉罕（אברהם，Avraham）把妻子的名字从撒莱（末尾拼作yud）改为撒拉（末尾拼作hei）开篇。阿尔特·雷贝（אדמו״ר הזקן，the Alter Rebbe）提出了这一前提：改名的目的，是使她能够生育。

米德拉什说，撒莱不能生育，而撒拉可以。这引出一个难题：在卡巴拉中，字母yud代表Chochmah，字母hei代表Binah，而Chochmah是较高的机能。为什么以一个较低的字母替换较高的字母，反而会带来生育的能力？

这个问题变得更加尖锐。Chochmah称为ayin，即“无”，因为它是洞见初现的一刹那，那时一切尚未被界定；由无创造出新的存在，即“有从无中来”，其根源就在这里。所引经文借用了一个词：在《约伯记》中，me'ayin是在问智慧“从何处”而来；这里则将它读作“从无而来”，即Chochmah出于ayin。Binah中，思想得到展开并具有明确形态，因此称为yesh，即“有”；那是已经存在着的实有。

因此，这一变化看起来恰恰相反：为了赋予撒拉生育的能力，取走了代表Chochmah、也是新存在之源的yud，代之以代表Binah的hei。

答案由此开始。亚伯拉罕和撒拉对应两个层面的Chochmah：亚伯拉罕对应高层Chochmah，其根源在Atzilus的Chochmah；撒拉则对应低层Chochmah。正如下一段所解释的，在较高层面适用的生育方式，在较低层面并不适用。

这里给出了答案。在较高的层面（亚伯拉罕的层面），真正全新的存在只有通过收缩——无限之光的自我隐蔽——才能产生。若没有这样的收缩，就不可能有与之分离的存在。

若无限之光如其真实本然那样展开，无论经过多少下降阶段，都不可能产生有限的存在：“正如其名，它就是如此”；而“无限者”（אין סוף，Ein Sof）之名，意为“没有尽头”。因此，在较高的层面，也就是代表单一收缩点的י字母，才是生育的字母。

在较低的层面，也就是撒拉的层面，情形正好相反。那里，光已经受到限制，所以进一步收缩只会留下黑暗和遮蔽；新的存在恰恰是通过向外展开和扩展而产生的。י字母所表达的是一个收缩的点；而ה字母具有宽度和长度，表达的则是这种扩展。

这里括号中的论据来自原文：י字母由三个尖端构成，上方、中间和下方各一。该篇章的第一篇 maamar 引用《Pardes》解释说，ה字母是从下方的尖端引出的。下方的尖端是Binah的源头，而它依赖于上方的尖端；这表明，与Binah相关的展开，其力量来自更高的层面。

另一个论据是 ה׳ 中两个ה字母的字形：这个字母向宽度和长度展开。接着，原文提出一个疑问：亚伯拉罕也得到了一个ה字母，因为《米德拉什》说“亚伯兰不生育”，而亚伯拉罕能生育；然而，亚伯拉罕属于高层智慧，对于他而言，生育理应通过收缩而非扩展实现。

答案是：亚伯拉罕所得的ה，是为了经文明确所说的使命，即成为“多国之父”；这与“他们在哈兰所造的灵魂”相似。按照我们的传统，这指的是亚伯拉罕和撒拉引导归向事奉 ה׳ 的人。这属于从与神圣相对的一方提升而来，需要向外扩展。

以撒完全属于神圣一方，因此亚伯拉罕不需要这个ה来使以撒诞生，因为神圣一方的本质是自我消融（bittul），而非向外展开。所以，在亚伯拉罕的层面，神圣子嗣的诞生仍是通过י字母的收缩实现的。

然而，撒拉属于较低层面的智慧，她确实需要ה字母来使以撒诞生，因为在她的层面，新的存在是通过扩展产生的。原文请读者参阅《Parshas Chayei Sarah》中以“Yegaleh lan ta’amei”开篇的 maamar，以了解更多相关内容。