《托拉奧爾》 · 帕拉沙 Lech Lecha · 瑪瑪爾 5
שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳
你的妻子撒萊（שרי）：不可再稱她為撒萊
由 AI 根據我們的英文版翻譯，並經過數輪對照英文與希伯來文的檢查和修訂。英文版本身仍由人工讀者審閱中。若您熟悉中文，懇請協助審閱本譯文。 志願協助審閱
核心要旨
新存在如何產生，取決於所處的層次：在上方，較高層次的智慧（חכמה，Chochmah）——也就是亞伯拉罕（אברהם）所代表的層次——新存在是透過收縮（צמצום，tzimtzum）而產生的，這由 יו״ד（yud）表示；在下方，較低層次的 חכמה——也就是撒拉（שרה）所代表的層次——新存在則是透過擴展而產生的，這由 ה״א（hei）表示。因此，撒拉唯有在她的 יו״ד 轉為 ה״א 之後，才能生下以撒（יצחק）。
瑪瑪爾概要
米德拉什教導，撒萊（שרי）不能生育，撒拉卻能。這令人困惑：撒萊的 יו״ד 象徵 חכמה，即稱為「無」（אין，ayin）的層次，而這正是新存在的源頭；撒拉的 ה״א 則象徵理解（בינה，Binah），稱為「有」（יש，yesh）。為什麼以較低的字母取代較高的字母，反而會賦予她生育孩子的力量？阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）回答說，亞伯拉罕和撒拉分別是較高與較低層次的 Chochmah。在上方，新存在唯有透過收縮才能產生：若無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）照其本然散發，有限之物便絕不可能產生。在下方，情形正好相反：收縮只會留下黑暗與遮蔽；存在乃是藉著舒展與擴展而產生，這正由寬展的 ה״א 表達。יו״ד 的三個尖端，以及兩個 ה״א 的形狀，都說明了這一點。亞伯拉罕也領受了 ה״א，但只是為了成為「多國之父」，提升聖潔範疇之外的事物；至於屬於聖潔、其本性為自我消融（ביטול，bittul）的以撒，亞伯拉罕並不需要 ה״א。然而，撒拉需要 ה״א，才能生下以撒。
綱要
關鍵概念
- יו״ד與 ה״איו״ד וה״א
- 在卡巴拉中，作為單一點的 יו״ד 象徵 חכמה，也象徵收縮；向寬度與長度展開的 ה״א 象徵 בינה，也象徵擴展。
- 無與有אין ויש
- חכמה稱為 אין（「無」），是未經界定的新存在之源；בינה稱為 יש（「有」），此處事物已形成明確的形態。
- 較高層次與較低層次的智慧חכמה עילאה וחכמה תתאה
- 智慧有兩個層次。亞伯拉罕對應較高者，其根源在流溢界（אצילות，Atzilus）的 חכמה；撒拉則對應較低者。兩者以相反的方式帶來新存在。
- 收縮（צמצום）צמצום
- 無限之光的自我隱藏；在較高層次，有限的新存在唯有透過它才能產生。
- 舒展與擴展התפשטות והרחבה
- 在較低層次，光已受到限制；新存在是透過擴展而非進一步收縮產生的，因為進一步收縮只會留下黑暗。
- 自我消融（ביטול）ביטול
- 這是聖潔一方的本性；正因如此，以撒的出生不需要亞伯拉罕那個象徵擴展的 ה״א。
問題：撒拉為何需要 ה״א？ ¶1
「你的妻子撒萊（שרי），不可再稱她為撒萊，因為她的名字是撒拉（שרה）」，等等。如今，撒拉改名，是為了使她具備[生育的能力]，
這篇講章（מאמר，maamar）以 ה׳吩咐亞伯拉罕（אברהם）更改妻子名字的故事開篇：從撒萊（末尾寫作字母 יו״ד）改為撒拉（末尾寫作字母 ה）。阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）先提出其前提：改名的目的，是賦予她生育孩子的能力。
כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שרי לא תלד34 כו׳ וא״כ צ״ל הלא מעלת היו״ד גבוה מן הה׳ כי יו״ד חכמה ה׳ בינה.
正如我們的先賢（願其記憶蒙福）所說：「撒萊不能生育」，等等。若如此，[便須提出這個問題：]字母 יו״ד 的層級豈不高於字母 ה 嗎？因為 יו״ד 是智慧（חכמה，Chochmah），而 ה 是理解（בינה，Binah）。
米德拉什說，撒萊不能生育，改名為撒拉後才能生育。這引出一個難題：在卡巴拉中，字母 יו״ד 代表智慧，字母 ה 代表理解，而智慧是較高的心智能力。為何以較低的字母取代較高的字母，反而能帶來生育的能力？
ונודע כי עיקר הולדה מבחינת חכמה לפי שחכמה בחי׳ אין והחכמה מאין5 כו׳. משא״כ בינה נק׳ יש כו׳
眾所周知，生育主要源自 חכמה 這一層面，因為 חכמה 是虛無（אין，ayin）的層面，[正如所寫的：]「חכמה 源自 אין」，等等；相對地，בינה 被稱為有（יש，yesh），等等。
這使問題更加尖銳。חכמה 被稱為 אין，因為它是在任何事物尚未被界定以前、最初閃現的洞見；使新事物由無而有的創生，根源就在此。所引經文有一個雙關：在《約伯記》中，מאין（me'ayin）是問「從何處」而來；此處則讀作「從虛無而來」，因此 חכמה 源自 אין。בינה 是思想得到發展並形成明確形態之處，因此被稱為 יש，即已然存在的「有」。
ואיך נהפוך הוא שלהיות לה כח ההולדה לוקח מאתה כח היו״ד וניתן לה כח הה׳ במקומו6 כו׳.
那麼，怎會恰恰相反：為了使她具有生育的能力，竟從她那裡取走字母 יו״ד 的力量，並以字母 ה 的力量取而代之，等等？
因此，這次改名似乎恰好與預期相反：為了使撒拉具有生育的能力，字母 יו״ד——代表 חכמה、也是新存在之源的字母——被從她那裡取走，並以代表 בינה 的字母 ה 取而代之。
וחענין כי אברהם ושרה הם בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] וח״ת [וחכמה תתאה] כו׳ ששרש אברהם הוא בבחי׳ חכמה דאצי׳.
解釋如下：亞伯拉罕和撒拉分別代表上層 חכמה 與下層 חכמה，等等；亞伯拉罕的根源在流溢界（אצילות，Atzilus）的 חכמה 層面。
答案由此開始。亞伯拉罕和撒拉對應兩個層次的 חכמה：亞伯拉罕對應上層 חכמה，其根源在流溢界的 חכמה；撒拉則對應下層 חכמה。在較高層次上，生育的作用方式並不適用於較低層次，正如下段所說明。
本段提出講章的問題：既然字母 יו״ד（代表 חכמה，即「虛無」）是新存在之源，為何撒拉以字母 יו״ד 換成字母 ה（代表 בינה，即「有」）之後，才得到生育孩子的能力？隨後，本段指出解答的關鍵：亞伯拉罕與撒拉分別代表上層與下層的 חכמה。
上層與下層的 חכמה 是卡巴拉中的常用術語：前者指流溢界本身的 חכמה；後者則是承接它、並在下方映照它的王權（מלכות，Malchus）。字母 יו״ד 是一個點，代表收縮；字母 ה 則向寬度與長度展開。講章的解答，關鍵就在於這兩種方式之中，哪一種能在各個層次帶來新的存在。
參考出處
- 1שרי אשתך · בבוך 1101 הוסיף כ״ק הצ״צ בגוכתי״ק על כת״י מעתיק: מוגה. הנחת מהר״א הלוי בספרו עבודת הלוי פ׳ לך לך טז, ד כותרת ”כי״ק בעת ששמע מאדמו״ר הזקן”. ראה לעיל בציונים מכ״ק אדמו״ר זי״ע.
- 2שרי אשתך לא תקרא שמה שרי · Genesis 17:15
- 3שרי לא תלד · Bereshit Rabbah 44:12
- 4שרי לא תלד · Bereshit Rabbah 44:10
- 5והחכמה מאין · Job 28:12
- 6ואיך נהפוך . . וניתן לה כח הה׳ במקומו · בלקו״ת בשלח א, ב מציין לכאן.
上方收縮，下方擴展 ¶2
2והנה למעלה כך הוא המדה1 עיקר ההולדה להיות מציאות הולדה חדשה הוא ע״י צמצום דוקא2 כי אם הי׳ [היה] אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מתפשט
如今，在上方也是如此：生育的根本，使一個新的存在得以產生，唯有藉著收縮（צמצום，tzimtzum）才能成就。因為若無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），願祂受頌讚，照其本然流展，
這裡提出了答案。在較高的層面，也就是亞伯拉罕（אברהם</bdi）的層面，真正新的存在唯有藉著收縮而產生；收縮就是無限之光的自我隱藏。若沒有這種收縮，便不可能產生任何與之分立的存在。
כמו שהוא בבחי׳ א״ס לא הי׳ [היה] אפשר להיות שום התהדות מציאות כלל אפי׳ [אפילו] ע״י רבוא רבבות השתלשלות כי כשמו כן הוא אין סוף להתפשטותו וכו׳.
如同祂處於無限者（אין סוף，Ein Sof）的層面那樣，任何存在都不可能產生，縱然經過無數又無數層世界層層下延的鏈條（השתלשלות，hishtalshelus）也是如此；因為祂正如其名所示：祂的流展沒有盡頭，等等。
若無限之光照其真實本然流展，無論經過多少層下延，都不可能有任何有限的存在產生；「祂正如其名所示」，祂的名「אין סוף」意為「沒有盡頭」。因此，在較高的層面，也就是代表單一收縮之點的字母 יו״ד（yud），才是生育之字。
משא״כ למטה בבחי׳ שרה כו׳ הוא להיפך ממש שאם היה האור מתצמצם היה חשך והעלם והסתר גמור ועיקר התהוות המציאות הוא ע״י בחי׳ התפשטות והרחבה דוקא וכו׳
然而，在下方、在撒拉（שרה）的層面，等等，情況恰恰相反：若光收縮，就會成為黑暗、遮蔽與完全隱藏；存在的產生，主要唯有藉著流展與擴展才能成就，等等。
在較低的層面，也就是撒拉的層面，情況正好相反。那裡的光已受到限制，因此再進一步收縮，就只會剩下黑暗與遮蔽；新的存在恰恰是藉著流展與擴展而產生的。具有寬度與長度的 ה״א（hei），表達的正是這種擴展。
(וכנודע בענין ג׳ קוצין של3 היו״ד שהקוץ התחתון מקור וכח הבינה תלוי בקוץ העליון כו׳).
（正如人們所知，關於 יו״ד 的三個尖端：下方的尖端是理解（בינה，Binah）的根源與力量，而它取決於上方的尖端，等等。）
這是本文括號中的補充依據：יו״ד 有三個尖端，分別是上方、中間與下方的尖端。本段落的第一篇 maamar 引述 Pardes 的說法，解釋 ה״א 是從下方的尖端引出的。下方的尖端是 Binah 的根源，而它取決於上方的尖端；這表明，與 Binah 相關的流展，其力量源自高於它的層面。
וכנודע בענין תמונת ב׳ ההי״ן. ומה שנתוסף לאברהם ה׳ אברם אינו מוליד45 כו׳ אברהם הוא בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] כו׳
又如人們所知，關於兩個 ה״א 的字形。至於加給亞伯拉罕的 ה״א——「亞伯蘭（אברם）不生育」，等等——[雖然]亞伯拉罕是較高智慧（חכמה，Chochmah）的層面，等等：
另一項補充依據，是 ה׳ 中兩個 ה״א 的字形；這個字母在寬度與長度上都有延展。接著本文提出一個疑問：亞伯拉罕也得到一個 ה״א，因為米德拉什說：「亞伯蘭不生育」，但亞伯拉罕能生育；然而，亞伯拉罕屬於較高的 Chochmah，對他而言，生育理應藉著收縮而非擴展成就。
היינו כמו שמפורש במקרא כי אב המון גוים6 כו׳ ע״ד בחי׳ הנפש אשר עשו בחרן7 בחי׳ העלאות מזלעו״ז [מזה לעומת זה] כו׳.
這是指經文所明確說的：「因為[我已立你為]多國之父」，等等；這與「他們在哈蘭所造的靈魂」這一層面相似，也就是從與聖潔相對的一方提升的層面（מזלעו״ז，zeh le'umas zeh），等等。
答案是：亞伯拉罕得到 ה״א，是為了經文所明確說的使命，也就是成為「多國之父」；這就如同「他們在哈蘭所造的靈魂」。按照我們的傳承，這是指亞伯拉罕和撒拉引導歸向事奉 ה׳ 的人。這是把與聖潔相對的一方提升，而這需要向外擴展。
אבל להולדת יצחק8 סט׳ [סטרא] דקדושה לא היה צריך כי אדרבה כל סטרא דקדושה בחי׳ ביטול ולא התפשטות כו׳
但為了生育以撒（יצחק），也就是屬於聖潔一方，並不需要它；因為恰恰相反，整個聖潔一方都是自我消融（ביטול，bittul）的層面，而不是流展，等等。
為了生育以撒——他完全屬於聖潔一方——亞伯拉罕不需要 ה״א，因為聖潔的本質是自我消融，而不是流展。因此，在亞伯拉罕的層面，聖潔孩子的誕生仍是藉著 יו״ד 的收縮而成就。
משא״כ לשרה נתוסף הה׳ ללידת יצחק כו׳ (וע׳ לקמן פ׳ חיי שרה בד״ה יגלה לן טעמי) :
然而，撒拉所得的 ה״א，則是為了生育以撒，等等。（另見下文 Parshas Chayei Sarah 中以「Yegaleh lan ta'amei」（יגלה לן טעמי）為起首的 maamar。）
然而，撒拉屬於較低的 Chochmah，因此她需要 ה״א 來生育以撒，因為在她的層面，新的存在是藉著擴展而產生的。本文請讀者參閱 Parshas Chayei Sarah 中以「Yegaleh lan ta'amei」為起首的 maamar，以進一步了解此事。
這段解決了先前的疑問：在較高的層面（亞伯拉罕，較高的 Chochmah），新的存在藉著收縮、也就是 יו״ד 而產生；在較低的層面（撒拉，較低的 Chochmah），則藉著擴展、也就是 ה״א 而產生。加給亞伯拉罕的 ה״א，只是為了他作多國之父的使命，並非為了生育以撒；至於撒拉，為了生育以撒本身，她則需要 ה״א。
Kehot 的註釋記載，其他論述在一點上與本文不同：米特勒雷貝（אדמו״ר האמצעי）的 Biurei HaZohar（ביאורי הזהר）解釋說，加給亞伯拉罕的 ה״א 是為了生育以撒；而策馬赫·策德克（הצמח צדק）在 Or HaTorah（אור התורה）中認為，本文的解讀頗為牽強，並提出另一種解釋：亞伯蘭需要 ה״א，才能使靈魂被引入創造界（בריאה，Beriah）、形成界（יצירה，Yetzirah）與行動界（עשיה，Asiyah），因為僅在流溢界（אצילות，Atzilus）中出生並不足夠。Likkutei Torah（לקוטי תורה，Beshalach）補充說，這種收縮並非完全的隱藏，而是如同教師為學生精簡所教的內容。
參考出處
- 1והנה למעלה כך הוא המדה · מובא בלקו״ת פ׳ כי תצא לז, ג.
- 2שו״ה ההולדה — הוא ע״י צמצום דוקא · ראה בלקו״ת בשלח א, א: ”ואין זה הצמצום העלם והסתר גמור, אלא ע״ד לעולם ישנה אדם לתלמידו בדרך קצרה” ע״ש. וראה באוה״ת בראשית כרך ד תשכג, ב.
- 3וכנודע בענין ג׳ קוצין של יו״ד · ראה לעיל יא, ב. ובמ״מ לשם.
- 4אברם אינו מוליד · Bereshit Rabbah 44:12
- 5אברם אינו מוליד · Bereshit Rabbah 44:10
- 6כי אב המון גוים · Genesis 17:5
- 7הנפש אשר עשו בחרן · Genesis 12:5
- 8להולדת יצחק . . לא הי׳ צריך · ראה ביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר האמצעי יג, ב דשם מבואר שהוספת הה׳ הי׳ בשביל לידת יצחק. באוה״ת בראשית כרך ד תשכד, א: ”ומ״ש אברם אינו מוליד היינו להיות אב המון גוים אבל לא בשביל יצחק זה דחוק, וההכרח שהביא לפרש כן היינו משום דהא באצי׳ הגילוי ע״י יו״ד, נ״ל דיש ליישב ולומר דהא אברם הוצרך להוולד שיומשך הנשמה בעשי׳ ולא די בלידה דאצי׳ א״כ לצורך הלידה בבי״ע צ״ל ה׳” ע״ש. ראה גם בספר הערכים-חב״ד ח״א ערך אברהם בהערה 116-7. ראה בסה״מ תרכ״ז ע׳ ש.
瑪瑪爾學完了嗎？
標記為已學習；此篇將計入本週及本年度的希尤姆。
討論問題
- 為什麼阿爾特雷貝稱 חכמה 為「無」？「無」為什麼會是新存在的源頭？
- 根據這篇論述（מאמר，maamar），為什麼無限之光若不收縮，有限之物便不能產生？
- 為什麼在撒拉所處的層次，收縮會導致黑暗與遮蔽，而不是帶來出生？
- 亞伯拉罕添上的 ה״א 帶來了什麼作用？為什麼以撒出生不需要它？
- יו״ד 的三個尖端如何說明較低層次依賴較高層次？