Torah Ohr · Parshas Lech Lecha · Maamar 4
והבדילה הפרוכת לכם
»Und der Vorhang soll für euch eine Trennung bilden«
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Kerngedanke
Die Trennwand zwischen den Welten, der Chashmal, ist höher verwurzelt als das, was sie verbirgt – wie ein Gleichnis, das nur ein großer Geist hervorbringen kann. Gerade durch seine Verhüllung ermöglicht es die Schöpfung als »Etwas aus dem Nichts«. Der Schirm der Kelipas Nogah (der leuchtenden Hülle) darunter ist die »Vorhaut«, die der Mensch entfernt: durch die Verfeinerung der Werktage und durch die Beschneidung, damit G‑tt unten ebenso offenbar wird wie oben.
Der Maamar in Kürze
Der Maamar beginnt mit den Vorhängen an den Toren des Tempels, die »um der Sittsamkeit willen« aufgehängt waren, obwohl die Tore tagsüber offen standen. Er ordnet den Tempel der Königsherrschaft (Malchus) in der Welt der Emanation (Atzilus) zu: Nachts schließen sich die Tore des Gartens Eden, und nur ein äußerer Zustrom setzt sich fort – so wie im Schlaf nur die niedrigeren Funktionen des Körpers tätig sind. Selbst tagsüber strömt das innere Licht durch eine Trennwand. Der Alter Rebbe identifiziert diese, Etz Chaim folgend, mit dem Chashmal: dem äußeren Gewand des Verständnisses (Binah), das die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und das weibliche Gegenstück (Nukva) an ihren Seiten umhüllt und unter ihnen einen »Schuh« bildet – den Schirm zwischen Atzilus und der Welt der Schöpfung (Beriah). Wie ein Gleichnis kleidet es das, was es verhüllt, und ist diesem untergeordnet, doch zugleich ist es weit höher verwurzelt. Daher sein Name: Chash bezeichnet das Schweigen seiner Wurzel in Weisheit (Chochmah) und Binah, Mal das Sprechen, seinen äußeren Ausdruck. Dies erklärt die Aussage des Talmuds, dass die Chashmal-Engel schweigen, wenn G‑ttes Wort ergeht. Der Schuh begrenzt das Licht, das Beriah erreicht, außerdem auf ein »abgeleitetes Licht«, sodass die Schöpfung als »Etwas aus dem Nichts« besteht. Am Schabbat steht ein Schirm zwischen Atzilus und der Welt, an den Werktagen stehen mehrere dazwischen. Unterhalb aller heiligen Schirme befindet sich die Kelipas Nogah, die Vorhaut, die der Mensch durch ehrliche Arbeit an den Werktagen verfeinert und durch die Beschneidung entfernt; so wird Avraham zum »Vater einer Menge von Völkern«.
Gliederung
- Der Vorhang »um der Sittsamkeit willen«: Tag und Nacht in MalchusDie Vorhänge an den Toren des Tempels und das Gegenstück des Tempels in Malchus der Welt der Emanation (Atzilus); nachts schließen sich die Tore des Gartens Eden, und nur äußere Lebenskraft strömt weiter, wie im Schlaf.¶1
- Der Chashmal: Gewand, Schuh und GleichnisAuch tagsüber durchdringt das innere Licht eine Trennwand: den Chashmal von Binah, der die emotionalen Sefiros behütet und zum Schirm zwischen den Welten wird. Wie ein Gleichnis ist er höher verwurzelt als das, was er verhüllt; daher Chash und Mal.¶2
- Die schweigenden Engel und »Etwas aus dem Nichts«Die Chashmal-Engel verstummen, wenn G‑ttes Wort offenbar wird, und sprechen, wenn es sich zurückzieht. Der Schuh unter Zeir Anpin und Nukva verringert das Licht zu einem abgeleiteten Licht, sodass Beriah als Etwas aus dem Nichts besteht.¶3–4
- Schabbat, Werktage und Kelipas NogahDie Zahl der Schirme variiert je nach Tag und Ort. Kelipas Nogah ist die Vorhaut zwischen Heiligem und Profanem; die Aufgabe des Menschen ist es, die Werktage zu verfeinern und zu heiligen. Milah steht für Mal Yud-Hei.¶5
- Beschneidung: »Mein Bund mit dir«Durch das Entfernen der Vorhaut werden Funken gesammelt (»Vater einer Menge von Völkern«), und die erhobene Malchus, »Ich« mit zakef gadol, wird durch Yesod herabgezogen, um unten offenbar zu werden.¶6
Schlüsselbegriffe
- Trennwand (Parsa) / Schirm (Masach)פרסא / מסך
- Die Trennung zwischen einer Welt und der nächsten, vor allem zwischen Atzilus und Beriah. Sie lässt Licht nur in verminderter, »zurückhaltender« Form hindurch.
- Chashmalחשמל
- Das äußere Gewand von Binah, das Zeir Anpin und Nukva umhüllt, um die äußeren Kräfte fernzuhalten. Unter ihnen wird es zum »Schuh«, dem Schirm zwischen den Welten. Sein Name teilt sich in Chash (Schweigen) und Mal (Sprechen).
- Schuh (Na'al / Min'al)נעל / מנעל
- Der Teil des Chashmal unter den »Füßen« der Sefiros, der mit dem Schirm zwischen Atzilus und Beriah gleichgesetzt wird. Metatron wird »der Schuh der Shechinah« genannt.
- Abgeleitetes Licht (Or shel Toldah)אור של תולדה
- Das Licht, das durch den Schirm nach Beriah dringt: ein Abkömmling statt der Essenz und daher das »Nichts«, aus dem das geschaffene »Etwas« hervorgeht.
- Kelipas Nogahקליפת נוגה
- Die »leuchtende Hülle« unterhalb von Asiyah, zwischen Heiligkeit und Unreinheit; die »Vorhaut«, die Heiliges von Profanem trennt und die der Mensch verfeinern und entfernen muss.
- Profane Dinge, die in der Reinheit des Heiligen verrichtet werdenחולין שנעשו על טהרת הקדש
- Das Ziel des Lebens an den Werktagen: alltägliche Tätigkeiten treu und um des Himmels willen auszuführen und sie durch die Heiligkeit des Schabbats zur Heiligkeit zu erheben.
Der Vorhang »um der Sittsamkeit willen«: Tag und Nacht in Malchus ¶1
1והבדילה הפרוכת1 לכם.2 הנה בע״ח [בעץ חיים] (שער מ״א)3 מבואר שיש פרסא (וע׳ בע״ח [בעץ חיים] שער ז׳ פ״ב [פרק ב׳])4
„Und der Vorhang (Paroches) soll für euch eine Trennung bewirken.“ Nun wird in Etz Chaim (Sha'ar 41) erklärt, dass es eine Trennwand (Parsa) gibt (siehe auch Etz Chaim, Sha'ar 7, Kapitel 2).
Der Maamar beginnt mit dem Vers über den Vorhang (Paroches), der im Mischkan das Heilige vom Allerheiligsten trennte. Der Alter Rebbe verbindet ihn unmittelbar mit einem kabbalistischen Gedanken aus dem Etz Chaim des Arizal: Auch in den geistigen Welten gibt es eine „Trennwand“ (Parsa), einen Schirm, der eine Ebene von der nächsten trennt.
ובגמרא בכתובות (דק״ו ע״א) איתא י״ג פרוכת היו במקדש שני5 ז׳ כנגד ז׳ שערים כו׳ ופרש״י [ופירש רש״י / ופירוש רש״י] דלצניעותא עבידי.
Und in der Gemara, in Kesubos (106a), heißt es: „Im Zweiten Tempel gab es dreizehn Vorhänge: sieben den sieben Toren gegenüber“ usw.; und Raschi erklärt, dass sie zur Wahrung der Schamhaftigkeit angefertigt wurden.
Der Talmud berichtet, dass es im Zweiten Tempel dreizehn Vorhänge gab, von denen sieben an den sieben Toren des Vorhofs hingen. Raschi erklärt, dass diese Torvorhänge nicht baulichen Zwecken dienten, sondern „der Schamhaftigkeit“: Sie schirmten das Innere vor dem unmittelbaren Blick ab.
והיינו כי בלילה היו השערים ננעלים וכדאיתא במסכת תמיד רק ביום היו פתוחים שיהיו נכנסין ויוצאין דרך פתחי השערים והיו מוכרחים להיות פתוחים אעפ״כ [אף על פי כן] הי׳ [היה] פרוכת לכל שער לצניעות כו׳.
Das heißt: Nachts waren die Tore verschlossen, wie es im Traktat Tamid heißt, und nur tagsüber standen sie offen, damit die Menschen durch die Tore ein- und ausgehen konnten; und [obwohl] sie geöffnet sein mussten, gab es dennoch an jedem Tor einen Vorhang, um die Schamhaftigkeit zu wahren, usw.
Der Sinn dieser Einzelheit ist: Nachts waren die Tore ohnehin verschlossen, sodass die Vorhänge nur tagsüber von Bedeutung waren, wenn die Tore für die Menschen offenstanden. Selbst wenn der Zutritt offen war, blieb das Innere verhüllt. Der Maamar wird dies darauf beziehen, wie das G‑ttliche Licht von einer Welt in die nächste gelangt.
וענין זה הוא כי הנה העזרה והלשכות הם מכוונים נגד מלכות דאצילות כי למעלה במלכות יש כל הבחי׳ שבעזרה וגם הר הבית ת״ק אמה כמ״ש בזהר שלח לך (דקס״א ע״ב).
Die Bedeutung dessen ist folgende: Der Tempelvorhof (Azarah) und die Kammern entsprechen der Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Emanation (Atzilus), denn oben, in Malchus, gibt es alle Ebenen, die sich im Vorhof befinden, ebenso wie den Tempelberg mit seinen fünfhundert Ellen, wie im Zohar, [Parschas] Shelach Lecha (161b), gesagt wird.
Der Tempel auf Erden spiegelt eine Struktur in den höheren Welten wider. Sein Vorhof und seine Kammern entsprechen Malchus von Atzilus, der untersten Sefirah der höchsten Welt, die den darunterliegenden Welten zugewandt ist. Der Zohar spricht sogar von einem überirdischen Tempelberg von fünfhundert Ellen.
והנה בלילה תרעין דג״ע [דגן עדן] אסתימו6 וכמו שננעלים השערים שערי העזרה הגם דכתי׳ [דכתיב] ותקם בעוד לילה7 ותתן טרף לביתה היינו בבחי׳ חיצוניות דוקא
Nun sind nachts „die Tore des Gartens Eden geschlossen“, so wie die Tore, die Tore des Vorhofs, verschlossen werden. Und obwohl geschrieben steht: „Sie steht auf, solange es noch Nacht ist, und gibt ihrem Haus Nahrung“, bezieht sich das ausdrücklich auf die äußere Dimension (Chitzoniyus).
Der Zohar lehrt, dass nachts die Tore des Gartens Eden, des geistigen Aufenthaltsortes der Seelen, geschlossen werden, so wie die Tore des Tempels verschlossen waren. Der Vers über die „tüchtige Frau“, die nachts aufsteht, um ihren Haushalt zu versorgen – verstanden als Malchus, die die Welten erhält –, widerspricht dem nicht: Nachts strömt nur die äußere Dimension von G‑ttes Einwirkung, nicht ihr inneres Licht.
וכמו באדם בשעת שינה שהוא הסתלקות וקבוץ החיות מן הדם הוא הנפש8 לתוך הלב ונסתם הכל בתוכו שאין מתפשט ממנו פנימית החיות רק קיסטא דחיותא9 וחיצוניות שאז הוא דוקא גילוי והתפשטות חיצוניות החיות
Es ist wie beim Menschen während des Schlafes: Die Lebenskraft zieht sich zurück und sammelt sich aus dem Blut, das die Seele ist, im Herzen; alles ist in ihm verschlossen, sodass sich die innere Dimension (Pnimiyus) der Lebenskraft nicht von ihm ausbreitet, sondern nur Kista de-chayusa (ein geringes Maß an Lebenskraft) und die äußere Dimension; denn gerade dann offenbart und verbreitet sich die äußere Dimension der Lebenskraft,
Der Alter Rebbe veranschaulicht dies anhand des menschlichen Schlafes. Im Schlaf zieht sich die Lebenskraft der Seele aus dem Blut – das die Tora als „Seele“ bezeichnet – ins Herz zurück und ist dort eingeschlossen. Nur ein „geringes Maß an Lebenskraft“ bleibt im Körper wirksam: die äußeren, grundlegenden Lebensfunktionen.
etwa die nährende Kraft und die Verdauungskraft in der Seele, die im Vergleich zur Kraft des Intellekts, zu den Gefühlsattributen (Middos), zum Sehen und zum Hören die äußere Dimension darstellen.
Im Schlaf bleiben die vegetativen Funktionen wirksam, nämlich Ernährung und Verdauung. Im Vergleich zu den höheren Kräften der Seele – Denken, Fühlen, Sehen und Hören, die im Schlaf verstummen – sind sie die „äußere“ Dimension.
Der Abschnitt führt das Thema des Maamars ein: den Vorhang oder die Trennwand. Dazu betrachtet er die Vorhänge an den Toren des Tempels, die der „Schamhaftigkeit“ dienten, und setzt die Tempeltore mit Malchus von Atzilus in Beziehung. Die Nacht, wenn sich die Tore des Gartens Eden schließen und nur äußere Lebenskraft strömt, wird mit dem Schlaf verglichen, in dem nur die niedrigeren Körperfunktionen aktiv bleiben.
Die Parallele zwischen den Toren der Azarah und den „Toren des Gartens Eden“ bereitet die Struktur des Maamars vor: Tag und Nacht in Malchus entsprechen inneren und äußeren Strömungen, und der Vorhang „der Schamhaftigkeit“ wird zum Chashmal und zum Schirm (Masach) zwischen Atzilus und der Welt der Schöpfung (Beriah). Die Unterscheidung zwischen der Pnimiyus und der Chitzoniyus der Lebenskraft im Schlaf folgt dem „Kista de-chayusa“ des Zohar.
Marei Mekomos
- 1והבדילה הפרוכת · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסידור קמז, א. הנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ע׳ סא. ובשניהם מתחיל: להבין שרשי הדברים הנ״ל. דרך מצותיך ו, ב. הנחת מהר״א מסטראשליע בס׳ עבודת הלוי טז, ד. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע.
- 2והבדילה הפרוכת לכם · Exodus 26:33
- 3בע״ח שער מ״א · ראה סידור כאן קמז, א. סה״מ תקס״ו ע׳ סא. ראה חקירה נז, א ”שיש מסך ופרגוד המפסיק בין אצילות לבי״ע . . ושורש המסך הנ״ל הוא מבחי׳ חשמל דבינה”.
- 4וע׳ בע״ח שער ז׳ פ״ב · שעז״נ יהי רקיע בתוך המים . . ומבואר שם כי הצמצום בא״ק הוצרך להיות כדי שיהי׳ יכולת בעולם האצי׳ לקבל האור ממנו” — וראה באוה״ת ואתחנן ובספר החקירה נז, א ”ופי׳ שבלא המסך הנ״ל לא היה אפשר להתהוות עולמות בי״ע”. אוה״ת פ׳ בלק ע׳ תתקסח.
- 5
- 6תרעין דג״ע אסתימו · Zohar I, 92a
- 7ותקם בעוד לילה · Proverbs 31:15
- 8הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
- 9קיסטא דחיותא · Zohar I, 83a
- 10וכדאיתא במס׳ תמיד · פ״ג. ובדרך מצותיך ו, ב נוסף: ובמדות.
- 11
- 12
Der Chashmal: Gewand, Schuh und Gleichnis ¶2
2והתפשטותן עיקרן בשעת שינה שבשעה שאינו ישן ומאיר השכל אז כח המעכל והזן אינן בהתפשטות כ״כ [כל כך] מצד התכללותן בכח השכל כנר בפני אבוקה ולכן מעכב התפשטותן
Ihr Ausbreiten findet hauptsächlich während des Schlafes statt. Denn wenn ein Mensch nicht schläft und sein Verstand leuchtet, sind die Kräfte des Verdauens und der Ernährung nicht so sehr ausgebreitet, weil sie in die Kraft des Verstandes eingeschlossen sind, wie eine Kerze vor einer Fackel; deshalb hält [der Verstand] ihr Ausbreiten zurück.
Die Kräfte der Ernährung und des Verdauens wirken hauptsächlich im Schlaf. Wenn ein Mensch wach ist und denkt, sind diese niederen Kräfte in den vorherrschenden Verstand aufgenommen, so wie die Flamme einer Kerze neben einer Fackel verblasst; deshalb hindert der Verstand sie daran, sich vollständig auszubreiten.
אבל בשעת שינה שמסתלק ממשלת כח השכל אז הן מתפשטין ואז הקיבה מעכל ושולח אל הכבד כו׳. וכח הזן והמעכל והדוחה וכה״ג [וכהאי גוונא] הם כחות חיצוניות ותחתוניות שבנפש.
Während des Schlafes aber, wenn die Herrschaft der Kraft des Verstandes zurücktritt, breiten sie sich aus; dann verdaut der Magen und sendet [die Nahrung] weiter zur Leber usw. Die Kräfte der Ernährung, des Verdauens und des Ausscheidens und dergleichen sind die äußeren und niederen Kräfte der Seele.
Im Schlaf, wenn die Herrschaft des Verstandes zurücktritt, breiten sich die niederen Kräfte ungehindert aus: Der Magen verdaut und leitet die Nahrung zur Leber weiter. Ernährung, Verdauung und Ausscheidung sind die „äußeren“ und „niederen“ Kräfte der Seele, jene Kräfte, die auch dann wirken, wenn die höheren zurückgetreten sind.
וכך למעלה במלכות דאצי׳ שבלילה תרעין דג״ע [דגן עדן] אסתימו שההארה שנמשך מבחי׳ מל׳ בג״ע [בגן עדן] זיו השכינה זהו עיקר הארת פנימיות המל׳
So ist es auch oben, in der Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Emanation (Atzilus): In der Nacht „sind die Tore des Gan Eden geschlossen“. Denn die Erleuchtung, die von der Ebene der Malchus in den Gan Eden herabgezogen wird – der Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) –, ist die hauptsächliche Erleuchtung der inneren Dimension (Pnimiyus) der Malchus.
Nun wird das Gleichnis auf die höheren Welten angewandt. In der „Nacht“ der Malchus von Atzilus schließen sich die Tore des Gan Eden: Der Glanz der Shechinah, an dem die Seelen im Gan Eden teilhaben, ist das innere Licht der Malchus, und dieses tritt zurück.
(דהיינו שההמשכה מבחי׳ ג״ר [ג׳ ראשונות] שבמל׳ וכמ״ש במ״א בביאור הזהר פ׳ אחרי)1 ובלילה מסתלק הארה זו אלא שהשפע׳ חיצוניות נמשך אז והיינו ותתן טרף2 בבי״ע (והמשכה זו מבחי׳ ז״ת [ז׳ תחתונות] שבמל׳)
(Das heißt, die Herabziehung erfolgt von der Ebene der ersten drei [g‑ttlichen Attribute (Sefiros)] innerhalb der Malchus, wie an anderer Stelle in der Erklärung des Zohar zu Parshas Acharei erläutert.) In der Nacht tritt diese Erleuchtung zurück; dann wird nur ein äußerer Zustrom herabgezogen. Dies ist [die Bedeutung von] „und sie gibt Nahrung“ in [den Welten] Beriah, Yetzirah und Asiyah (und diese Herabziehung erfolgt von der Ebene der sieben unteren [Sefiros] der Malchus).
Das innere Licht des Gan Eden stammt von den „ersten drei“, den intellektuellen Sefiros innerhalb der Malchus. In der Nacht tritt dieses Licht zurück, und nur ein äußerer Zustrom zu Beriah, Yetzirah und Asiyah bleibt bestehen („sie gibt ihrem Haushalt Nahrung“). Er kommt von den sieben unteren, gefühlsmäßigen Sefiros innerhalb der Malchus: von der lebensnotwendigen Versorgung, ähnlich dem Verdauen im Schlaf.
וביום נפתחים תרעי דג״ע [דגן עדן] לפי שיש התגברות החסדים חסד אל כל היום3 ע״כ נמשך אז המשכה הפנימית ואעפ״כ [ואף על פי כן] יש בחי׳ פרוכת פרסא ונמשך המשכה זו
Am Tag öffnen sich die Tore des Gan Eden, weil die Chasadim (Güteerweise) erstarken – „die Güte G‑ttes währt den ganzen Tag“; deshalb wird dann der innere Zustrom herabgezogen. Dennoch gibt es [weiterhin] die Ebene eines Vorhangs, einer Trennwand, und dieser Zustrom wird herabgezogen
Am Tag überwiegen die Chasadim, wie der Vers sagt: „Die Güte G‑ttes währt den ganzen Tag“; deshalb öffnet sich der innere Zustrom. Doch selbst dann gibt es, wie die Vorhänge an den offenen Toren des Tempels, eine Trennwand, durch die der Zustrom hindurchtreten muss.
ע״י אמצעות הפרסא והפרסא היא מבחי׳ חשמל שהוא מחיצוניות הבינה שמלביש ומקיף את י״ס [י׳ ספירות] דז״א וי״ס [וי׳ ספירות] דנוק׳ [דנוקבא] כתנו׳ עור4 ומלבישם מצדיהם
mittels der Trennwand. Die Trennwand stammt von der Ebene des Chashmal, das aus der äußeren Dimension (Chitzoniyus) des Verständnisses (Binah) hervorgeht. Es bekleidet und umgibt die zehn Sefiros der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und die zehn Sefiros des weiblichen Gegenstücks (Nukva) wie ein Gewand aus Haut und bekleidet sie an ihren Seiten.
Die Trennwand wird mit dem Chashmal identifiziert, dem geheimnisvollen „Elektrum“ aus Yechezkelas Vision, das in der Kabbalah das äußerste Gewand der Binah ist. Es umhüllt die Sefiros von Zeir Anpin und Nukva an ihren Seiten wie die „Gewänder aus Haut“, die G‑tt für Adam und Chavah anfertigte.
והוא בכדי שלא יהיה יניקת החיצונים ומתחת רגליהם5 הוא בחי׳ מנעל6 להיות הפסק בין אצילות לבריאה וליצירה כו׳
Dies dient dazu, dass die äußeren Kräfte keine Lebenskraft beziehen. Unter ihren Füßen ist es die Ebene eines Schuhs, der eine Trennung zwischen Atzilus und Beriah und Yetzirah bildet usw.
Dieses Umhüllen soll verhindern, dass die „äußeren Kräfte“ – die Kräfte der Hülle (Kelipah) – Lebenskraft aus der Heiligkeit beziehen. Der Teil davon, der unter den „Füßen“ dieser Sefiros liegt, wird „Schuh“ genannt und bildet die Trennung zwischen Atzilus und den niederen Welten.
(ונעל הזה7 הוא בחי׳ המסך והפרסא המפסיק בין אצילות לבריאה כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״א ופרק ו׳ ובשער מ׳ פ״א) וכמו שפירש״י [שפירש רש״י] לצניעות דהיינו שלא יהיה
(Dieser Schuh ist die Ebene des Schirms (Masach) und der Trennwand, die Atzilus von Beriah trennt, wie in Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 1 and chapter 6, and in Sha'ar 40, chapter 1 stated.) Und [dies ist] so, wie Rashi „der Bescheidenheit wegen“ erklärte, das heißt, damit es nicht
Der Alter Rebbe zitiert den Arizal in Etz Chaim: Dieser „Schuh“ ist genau der Schirm (Masach) und die Trennwand, die Atzilus von Beriah trennt. Er greift Rashis Wort „Bescheidenheit“ wieder auf, um zu erklären, was der Schirm bewirkt.
כל גילוי האור של אצילות בבריאה כ״א בדרך מסך שהמלכות דאצילות בוקע המסך ונעשה עתיק לבריאה (ע׳ [עיין] בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״א ואגה״ק [ואגרת הקודש] איהו וחיוהי) וכן בכל עולם.
die vollständige Offenbarung des Lichts der Welt der Emanation (Atzilus) in der Welt der Schöpfung (Beriah), jedoch nur durch einen Schirm: Malchus der Welt der Emanation durchbricht den Schirm und wird zu Atik von Beriah (siehe Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 1, und Iggeres HaKodesh, [der Brief] „Er und Seine Lebenskraft“). So ist es in jeder Welt.
„Zurückhaltung“ bedeutet, dass Atzilus in Beriah nicht offen zutage tritt. Sein Licht gelangt nur durch den Schirm hindurch: Malchus von Atzilus „durchbricht“ den Schirm und wird zu Atik [der verborgenen höchsten Ebene] von Beriah. Dasselbe Muster wiederholt sich zwischen jeder Welt und der jeweils darunterliegenden.
שבבריאה נעשה ג״כ חשמל מחיצוניות הבינה8 ומקיף לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] עד שנעשה מנעל כו׳ (בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״א שהמסך שבין בריאה ליצירה אינו מבינה דבריאה אלא מת״ת [מתפארת] דבריאה אלא שבת״ת [שבתפארת] יש ג״כ חשמל כמ״ש הרמ״ז [הרב משה זכות] ס״פ יתרו בשם9 א״י [אדם ישר].
Denn auch in Beriah bildet sich ein Chashmal [eine schützende Hülle] aus der äußeren Dimension des Verständnisses (Binah), und er umgibt die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und das weibliche Gegenstück (Nukva), bis daraus ein Schuh wird usw. (In Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 1, [heißt es], dass der Schirm zwischen Beriah und Yetzirah nicht aus Binah von Beriah stammt, sondern aus der Schönheit (Tiferes) von Beriah; doch auch in Tiferes gibt es einen Chashmal, wie der Ramaz am Ende von Parshas Yisro im Namen von [dem Buch] Adam Yashar schreibt.
Auch in Beriah umhüllt also die äußere Hülle der eigenen Binah dessen Zeir Anpin und Nukva und wird zu dem „Schuh“ unter ihnen. In einer Klammer erwägt der Alter Rebbe eine andere Auffassung in Etz Chaim, wonach dieser untere Schirm aus Tiferes von Beriah stammt, und bringt beide Ansichten in Einklang: Auch Tiferes besitzt einen Chashmal, wie Rabbi Moshe Zacuto (der Ramaz) unter Berufung auf Adam Yashar schreibt, ein kabbalistisches Werk von Rabbi Chaim Vital, das damals noch als Manuskript vorlag.
ואמנם בלקוטי הש״ס [הששה סדרים] מהאריז״ל [מהאר״י זכרונו לברכה]10 דט״ז ד״ה לכי ומעטי א״ע [את עצמו] כמ״ש כאן ע״ש ועמ״ש בביאור ע״פ כי ביום הזה יכפר11).12
In Likkutei HaShas vom Arizal, Seite 16, im Abschnitt, der mit „Geh und vermindere dich“ beginnt, steht es jedoch so, wie es hier geschrieben ist; siehe dort. Und siehe, was in der Erläuterung zum Vers „Denn an diesem Tag wird Er Sühne bewirken“ geschrieben steht.)
Er fügt hinzu, dass die Ausführungen des Arizal zum Talmud über den Ausspruch zum Mond „Geh und vermindere dich“ mit dem hier Gesagten übereinstimmen, und verweist den Leser auf seine Erläuterung zu „Denn an diesem Tag wird Er Sühne bewirken“ (gedruckt in Likkutei Torah, Acharei).
ולהבין ענין חשמל13 זה מה ענינו הנה מבשרי אחזה14 כי במדות אין שם התגלות כל השכל שאם כן היו המדות בטלים בהשכל ולא הי׳ [היה] מהם כלל התפשטות והמשכה
Um zu verstehen, worum es bei diesem Chashmal geht: „Aus meinem Fleisch schaue ich“ [es]. In den Gefühlsattributen (Middos) wird nicht der ganze Intellekt offenbart; wäre es so, gingen die Attribute im Intellekt auf, und es gäbe überhaupt kein Sich-Ausbreiten und Hervortreten aus ihnen.
Nun erklärt er den Chashmal anhand menschlicher Erfahrung („aus meinem Fleisch schaue ich G‑tt“). Die Gefühle eines Menschen können seinen ganzen Intellekt nicht enthalten; wäre es anders, würden sie in ihm aufgehen und gar nicht erst als Gefühle hervortreten.
אלא שאעפ״כ [שאף על פי כן] מקיף עליהם הארה מועטת מחיצוניות הבינה בחי׳ התבוננות שלמעלה מן המדות בכדי שלא יהי׳ [יהיה] יניקת החיצונים שמהמדות יכול להיות אחיזה לסט״א [לסטרא אחרא]
Dennoch umgibt sie eine kleine Erleuchtung aus der äußeren Dimension der Binah – die Ebene der Betrachtung, die über den Gefühlsattributen steht –, damit die äußeren Kräfte dort keine Nahrung ziehen; denn von den Gefühlsattributen kann die andere Seite (Sitra Achra) Halt gewinnen,
Dennoch umgibt sie ein kleines Licht aus der äußeren Dimension der Binah, eine Art übergeordneter Betrachtung, die oberhalb der Gefühle bleibt. Sie dient ihrem Schutz: Bei den Gefühlen kann die Sitra Achra, die dem Heiligen entgegengesetzte Seite, Halt finden.
וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל1516 כו׳ וכן שבה״כ [שבירת הכלים] היה בהמדות לפיכך צ״ל בחי׳ חשמל מקיף שלא יהי׳ [יהיה] להם יניקה מהמדות אלא בדרך שערות וצפרנים כפי הצורך בלבד
wie unsere Weisen sagten: „Nicht wie bei Avraham, aus dem Yishmael hervorging“ usw.; ebenso fand das Zerbrechen der Gefäße in den Gefühlsattributen statt. Daher muss es einen umfassenden Chashmal geben, damit sie von den Attributen nur in der Weise von Haaren und Nägeln Nahrung ziehen – und auch das nur, soweit es erforderlich ist.
Die Weisen weisen darauf hin, dass aus Avrahams großer Güte dennoch Yishmael hervorging – ein Zeichen dafür, dass selbst heilige Gefühle etwas Negatives hervorbringen können. Auch das kabbalistische „Zerbrechen der Gefäße“ fand in den Gefühlsattributen statt. Deshalb umgibt sie der Chashmal: So können die äußeren Kräfte nur in der Weise von Haaren und Nägeln Nahrung ziehen, den Auswüchsen des Körpers, und auch das nur im erforderlichen Maß.
(כי חשמל זה הוא מהבינה וחו״ב [וחכמה ובינה] הן תרין ריעין17 כו׳ ומחכמה אין יניקה לחיצונים כנודע מענין הנגעים וכמ״ש ימותו ולא בחכמה18 לפי שחכמה כח מה בחי׳ בטול לאור א״ס כו׳).
(Denn dieser Chashmal stammt aus Binah, und Chochmah und Binah sind „zwei Gefährten“ usw.; von der Weisheit (Chochmah) können die äußeren Kräfte jedoch keine Nahrung ziehen, wie aus der Angelegenheit der Hautleiden (Nega'im) bekannt ist, und wie geschrieben steht: „Sie sterben, nicht durch Weisheit“, denn Chochmah ist koach mah [„Kraft des Was?“], die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul) gegenüber dem unendlichen Licht (Or Ein Sof) usw.)
Deshalb kommt der Schutz aus Binah: Binah ist mit Chochmah verbunden, den „zwei Gefährten“, und Chochmah bietet den äußeren Kräften überhaupt keinen Halt, wie aus den Gesetzen der Nega'im, den Hautleiden in Levitikus 13–14, bekannt ist. Die Buchstaben von Chochmah (חכמה) ergeben die Lautfolge koach mah, „Kraft des Was?“: die reine Selbstaufhebung vor dem unendlichen Licht. Der Vers „Sie sterben, nicht durch Weisheit“ wird daher so verstanden, dass der Tod, der Bereich der äußeren Kräfte, nicht bis zu Chochmah vordringt.
ופי׳ ענין החשמל1920 שמלביש לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] והרי הוא חיצוניות אצלן ואעפ״כ [ואף על פי כן] שרשו גבוה מהן21 שהרי הוא מהבינה.22
Was den Chashmal betrifft, der Zeir Anpin und Nukva bekleidet: Im Verhältnis zu ihnen ist er die äußere Dimension, und dennoch ist seine Wurzel höher als sie, da er aus Binah stammt:
Hier stellt sich eine Frage: Der Chashmal ist die äußere Hülle von Zeir Anpin und Nukva und steht somit niedriger als das, was er bekleidet; dennoch stammt er aus Binah, die höher steht als sie. Wie kann beides zugleich zutreffen?
הענין הוא כמו המשל שהוא לבוש להנמשל דהנה צירופי אותיות המשל הם גשמיות נגד הנמשל ולבוש לבד להנמשל
Die Sache verhält sich wie bei einem Gleichnis (Mashal), das eine Hülle für das damit Gemeinte (Nimshal) ist. Denn die Buchstabenkombinationen des Gleichnisses sind im Vergleich zum damit Gemeinten materiell und lediglich eine Hülle dafür.
Die Antwort ist das Gleichnis (Mashal). Ein Gleichnis ist eine Hülle für seinen Sinn: Seine Worte und Bilder sind grob und materiell im Vergleich zu der Idee, die sie vermitteln.
אך מ״מ שרש המשל הוא גבוה מאד23 נעלה שאין כל אדם יכול לומר משלים אלא משלי שלמה24 ובגמרא אמרו25 על רבי מאיר תלתא שמעתא ותלתא מתלי ואמרו משמת רבי מאיר26 בטלו מושלי משלים כו׳
Dennoch ist die Wurzel des Gleichnisses sehr hoch und erhaben, denn nicht jeder kann Gleichnisse erzählen, sondern nur [solche wie] „die Gleichnisse Shlomos“; und in der Gemara sagte man über Rabbi Meir: „drei Lehren und drei Gleichnisse“; und man sagte: „Als Rabbi Meir starb, hörten die Gleichniserzähler auf“ usw.
Doch braucht es die größten Geister, um Gleichnisse zu bilden. Die „Gleichnisse Shlomos“ sind das Vorbild; Rabbi Meir gliederte seine Lehre in Drittel, von denen eines aus Gleichnissen bestand; und als er starb, sagt die Mishnah: „Die Gleichniserzähler hörten auf.“
והיינו כי דוקא מי ששכלו שכל גבוה יכול לצמצם שכלו במשל שיהיה מכוון נגד הנמשל ממש
Denn nur jemand mit einem hochstehenden Verstand vermag seinen Verstand in einem Gleichnis zu verdichten, das dem damit Gemeinten genau entspricht,
Nur ein sehr hoher Verstand kann seine Einsicht in ein Bild verdichten, das genau zu der Idee passt.
משא״כ מי שאין לו שכל גבוה כל כך די לו במה שיבין השכל כאשר הוא
während jemand, dessen Verstand nicht so hoch steht, damit zufrieden ist, die Idee so zu erfassen, wie sie ist,
Ein weniger hochstehender Verstand ist damit zufrieden, die Idee so zu erfassen, wie sie ist.
אבל לא יוכל להסביר פנים במשל ואם יאמר משל לא יהי׳ [יהיה] המכוון כו׳ ועד״ז הוא בחי׳ החשמל שהוא לבוש לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] כהתלבשות השכל במשל27
aber er kann sie nicht durch ein Gleichnis anschaulich machen; und wenn er ein Gleichnis erzählt, wird es dem damit Gemeinten nicht entsprechen usw. In gleicher Weise verhält es sich mit der Ebene des Chashmal, die eine Hülle für die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und das weibliche Gegenstück (Nukva) ist, wie sich ein Gedanke in ein Gleichnis kleidet.
Ein solcher Verstand kann die Idee nicht durch ein passendes Gleichnis anschaulich machen; versucht er es, wird das Gleichnis das Gemeinte verfehlen. Ebenso ist der Chashmal: eine Hülle um die Gefühlsattribute, so wie ein Gleichnis eine Idee umhüllt.
והיינו לפי שנמשך מהבינה שהיא למעלה מעלה מהמדות כו׳ רק אח״כ נעשה לבוש לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] והוא למטה מהן כמו שהמשל הוא חיצוניות לגבי הנמשל ולבוש לבד
Denn er wird aus dem Verständnis (Binah) herangezogen, das weit über den Gefühlsattributen steht usw.; erst danach wird er zu einer Hülle für Zeir Anpin und Nukva und steht unter ihnen, so wie das Gleichnis im Verhältnis zum damit Gemeinten die äußere Dimension und lediglich eine Hülle ist.
Da der Chashmal aus Binah kommt, liegt seine Wurzel weit über den Gefühlen; erst in seiner Ausdrucksform wird er zu ihrer äußeren Hülle und steht unter ihnen, so wie ein Gleichnis seinem Sinn gegenüber äußerlich ist.
והרי א״כ מובן שיש בבחי׳ החשמל הזה ב׳28 בחינות א׳ מצד שרשו שהוא גבוה מאד נעלה למעלה מן המדות
Es ist also verständlich, dass es in dieser Ebene des Chashmal zwei Aspekte gibt. Erstens ist er seiner Wurzel nach sehr hoch und erhaben, über den Gefühlsattributen,
Der Chashmal hat also zwei Aspekte. Der erste ist seine Wurzel, die hoch über den Gefühlsattributen liegt.
שהוא מבחי׳ הבינה והב׳ מצד התפשטותו בבחי׳ חיצוניות בבחי׳ צירופי אותיות שהאותיות הם מדרגה האחרונה שבכל הי״ס [הי׳ ספירות] (ומה שמלביש החשמל לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] היינו כמו אותיות שמלבישי׳ להמדות כו׳)
denn er stammt aus dem Verständnis (Binah). Und zweitens: Von der Seite seiner Ausbreitung her befindet er sich in der äußeren Dimension, in der Form von Buchstabenkombinationen; die Buchstaben bilden die unterste Stufe innerhalb aller zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) (und dass der Chashmal Zeir Anpin und Nukva bekleidet, entspricht den Buchstaben, die die Attribute bekleiden usw.).
Seine Wurzel ist deshalb so hoch, weil er aus Binah stammt. Der zweite Aspekt ist sein Ausdruck: die äußerste Dimension, wie bei den „Buchstaben“, die in jeder Sefirah die letzte Stufe bilden. Dass er Zeir Anpin und Nukva bekleidet, gleicht den Buchstaben und Worten, die Gefühle bekleiden.
Dies ist die Bedeutung von Chashmal: chash mal. Chash bedeutet Schweigen; das geht auf seinen ersten Aspekt (Bechinah) zurück, seine Wurzel im Verständnis (Binah).
Das Wort Chashmal selbst teilt sich in zwei Teile: chash, „Schweigen“, und mal, „Sprechen“. Chash, das Schweigen, spiegelt seinen ersten Aspekt wider, seine Wurzel in Binah.
כי סייג לחכמה שתיקה32 כי הוי״ה בחכמה ולכן החכמה היא בחי׳ ביטול וזהו השתיקה וע״ד שמשה רבע״ה [רבינו עליו השלום] הי׳ [היה] כבד פה33 כו׳.
Denn „Schweigen ist ein Zaun für die Weisheit“, da der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) in der Weisheit (Chochmah) ist. Daher ist Chochmah die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), und das ist das Schweigen; ebenso war Moshe, unser Lehrer, Friede sei mit ihm, „schwer von Mund“ usw.
„Schweigen ist ein Zaun für die Weisheit“ (Avos): Chochmah ist der Sitz von Havayah und reiner Bittul, und das Schweigen ist der Ausdruck dieser Selbstaufhebung. Ebenso war Moshe, der Größte an Weisheit, „schwer von Mund“.
ומל לשון דיבור והתגלות זהו מצד בחי׳ הב׳ שבו כשנעשה לבוש לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] כמו האותיות שמלבישי׳ הנמשל ועי״ז יוכל להיות השפעה זהו פי׳ מל:
Und mal bedeutet Sprechen und Offenbarung; das geht auf seinen zweiten Aspekt zurück, wenn es zu einem Gewand für die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und das weibliche Gegenstück (Nukva) wird, wie Buchstaben, die das Gemeinte bekleiden, und wodurch ein Einfluss herabfließen kann. Dies ist die Bedeutung von mal.
Mal, „Sprechen“, ist der zweite Aspekt: Chashmal als Gewand für Zeir Anpin und Nukva, wie Buchstaben, die einen Sinn bekleiden. Durch dieses Gewand kann Einfluss zu den darunterliegenden Ebenen herabfließen.
Der Absatz führt das Gleichnis vom Schlaf zu Ende und wendet es auf Tag und Nacht in der Malchus von Atzilus an. Anschließend identifiziert er die Trennwand mit dem Chashmal, dem äußeren Gewand der Binah, das die emotionalen Sefiros umgibt und zum „Schuh“ zwischen den Welten wird. Anhand des Bildes eines Gleichnisses erklärt er, wie das Chashmal höher verwurzelt sein kann als das, was es bekleidet, und deutet seinen Namen als chash (Schweigen, seine Wurzel) und mal (Sprechen, sein Ausdruck).
Der Absatz folgt Etz Chaim, das er als Sha'ar 41 (Sha'ar Drushei ABYA) zitiert: Dort ist das Chashmal das äußere Gewand der Imma (Binah), das Zeir Anpin und Nukva von allen Seiten bekleidet, auch unter ihren Füßen, um sie vor den äußeren Kräften zu schützen; an ihren Seiten wird es Gewänder genannt und unter ihren Füßen Schuhe. Auf Sefaria, dessen Zählung der Sha'arim um eins höher liegt, findet sich die Stelle in Sha'ar 42, chapter 13. Die zweifache Beschaffenheit des Chashmal – seine erhabene Wurzel und sein äußerer Ausdruck – ist ein wiederkehrendes chassidisches Prinzip: Was verhüllt, muss höher verwurzelt sein als das, was es verhüllt. Die Verbindung der Weisheit (Chochmah) mit der Selbstaufhebung (Bittul) (Koach Mah) und der Binah mit dem schützenden Chashmal entspricht der Behandlung der Chochmah im Tanya als der Ebene, der nichts entgegenstehen kann.
Marei Mekomos
- 1בביאור הזהר פ׳ אחרי · לכ״ק אדה״א עז, ב תאנא אתעברת, וראה גם ביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר הצמח צדק פ׳ אחרי ע׳ שנג ואילך.
- 2ותתן טרף · Proverbs 31:15
- 3חסד אל כל היום · Psalms 52:3
- 4כתנו׳ עור · Genesis 3:21
- 5מתחת רגליהם · Sefer Etz Chaim 42:13
- 6ומלבישם מצדיהם . . הוא בחי׳ מנעל · עיין בד״ה פתח אלי׳ תרנ״ח ע׳ סט.
- 7ונעל הזה · ענין הפרסא זה ראה אוה״ת תצוה ע׳ א׳תשי.
- 8חשמל מחיצוניות הבינה · ראה לקמן צז, ג.
- 9בשם א״י · =ספר ”אדם ישר”. אחד מספרי מהרח״ו בזמן אדה״ז והצ״צ היה בכתב יד. נדפס בשנת תרמ״ה בקראקא.
- 10בלקוטי הש״ס מהאריז״ל · מס׳ חולין, נעתק בלקו״ת פ׳ אחרי כז, ד.
- 11
- 12ע״פ כי ביום הזה יכפר · לקו״ת אחרי כז, ד.
- 13ולהבין ענין חשמל · בענין החשמל — ראה סה״מ תקס״ב ע׳ רנג. ובכרך ב ע׳ תקכא. מאמרי אדה״א ויקרא כרך ב ע׳ תצב. ע׳ תשנא. אוה״ת בראשית כרך ג תצו, ב. שמיני ע׳ נה. ואתחנן ע׳ ריד. וע׳ רכג. פ׳ תצוה ע׳ א׳תרלט. ד״ה מצה זו תר״מ סעי׳ מה. נזכר בלקו״ת שה״ש יח, ג.
- 14מבשרי אחזה · Job 19:26
- 15לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל · ספרי דברים לב, ט.
- 16לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל · Sifrei Devarim 312:1–2
- 17וחו״ב הן תרין ריעין · Zohar III, 4a
- 18ימותו ולא בחכמה · Job 4:21
- 19ופי׳ ענין החשמל · ראה ע״ח שער מ״א פ״ג. לקו״ת אמור לו, ג.
- 20ופי׳ ענין החשמל · Sefer Etz Chaim 41:3
- 21שו״ה שמלביש — שרשו גבוה מהן · בד״ה והי׳ ברכה תרל״ט מציין על זה: והנה אם היות שרשו גבוה יותר עכ״ז הוא עצמו למטה מזו״נ וגורם המעטת האור, עד שהאור שעובר ונמשך דרך המסך אינו ערוך כלל לגבי האור שלמעלה מהמסך ע״ד כי שמש ומגן כו׳, וכנודע מענין אור של תולדה כו׳.
- 22שהרי הוא מהבינה · ראה מאו״א ח, יב.
- 23מ״מ שרש המשל הוא גבוה מאד · באוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תתכ מציין לכאן.
- 24משלי שלמה · Proverbs 1:1
- 25ובגמרא אמרו · Sanhedrin 38b:22
- 26ואמרו משמת רבי מאיר · Sotah 49a:15–16
- 27כהתלבשות השכל במשל · בסה״מ תרס״ט ע׳ פא כ׳ ”שהחשמל הוא כמו משל ובמ״א מבואר שהחשמל הוא כמו אותיות המח׳ ומזה נעשה הפרסא שזהו כמו משל כו׳ כמ״ש בתו״א ד״ה פתח אליהו” ע״ש.
- 28שיש בבחי׳ החשמל הזה ב׳ בחי׳ · ראה גם דרך מצותיך ז, א.
- 29פי׳ חשמל · Zohar III, 223b
- 30פי׳ חש לשון שתיקה · ראה אוה״ת למגילת אסתר ד״ה ויהי בימי אחשורוש ע׳ א, מה שהקשה בפע״ח [ע״ח] שער מ״ט שער ק״נ פ״ב ע״ש.
- 31שרשו מהבינה · אוה״ת בראשית קט, א בשם הע״ח שער מ״א פ״א ”כי ענין החשמל שהוא לבוש החיצון של בינה, והבינה מלבשת את זו״נ במלבוש זה לשומרם מיניקת החיצונים. והנה החשמל הזה מלביש לזו״נ מכל צדיהם אפילו מתחת רגליהם ומה שהוא מצדם נק׳ מלבושי׳ ומה שהוא מתחת רגליהם נק׳ מנעלים. והנה נעל הזה הנז׳ הוא עצמו המסך המפסיק בין אצי׳ לבריאה עכ״ד”, עכ״ל שם וע״ש בארוכה. וראה גם באוה״ת פ׳ שמיני ע׳ נט.
- 32לחכמה שתיקה · Pirkei Avot 3:13
- 33כבד פה · Exodus 4:10
Die schweigenden Engel und »Etwas aus dem Nichts« ¶3–4
3והנה זהו בחשמל שבי״ס [שבי׳ ספירות] עצמן וכן במלאכים שיש כמה אלפים רבבות מדרגות כמ״ש היש מספר לגדודיו1 ויש מהם שהם מבחי׳ החשמל ע״י כלים דאצילות
Nun verhält es sich [so] mit dem Chashmal (der geistigen Abschirmung) innerhalb der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) selbst. Ebenso ist es bei den Engeln, die viele Tausende von Myriaden an Stufen haben, wie geschrieben steht: „Gibt es eine Zahl für Seine Scharen?“ Einige von ihnen gehören der Ebene des Chashmal an, vermittelt durch die Gefäße der Welt der Emanation (Atzilus).
Alles bisher Gesagte betrifft den Chashmal innerhalb der Sefiros selbst. Dieselbe Struktur gibt es auch unter den Engeln, die in zahllosen Rangstufen vorkommen („Gibt es eine Zahl für Seine Scharen?“); einige von ihnen entstehen aus dem Chashmal, vermittelt durch die Gefäße von Atzilus.
(ור״ל [ורוצה לומר] שזה שנת״ל [שנתבאר לעיל] הוא ענין החשמל דבינה דאצילות המקיף לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] דאצילות כנ״ל וכמו כן יש ג״כ בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא] דבי״ע ג״כ בחי׳ חשמל ומזה נמשך המסך2 שבין בריאה ליצירה ובין יצירה לעשיה.
(Gemeint ist: Was oben erläutert wurde, betrifft den Chashmal des Verständnisses (Binah) von Atzilus, der die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und das weibliche Gegenstück (Nukva) von Atzilus umgibt, wie oben erwähnt; ebenso gibt es auch im Zeir Anpin und in der Nukva der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah) jeweils eine Ebene des Chashmal, und aus ihr geht der Schirm zwischen Beriah und Yetzirah sowie zwischen Yetzirah und Asiyah hervor.
Eine erläuternde Einschaltung: Der oben beschriebene Chashmal gehört zu Binah von Atzilus und umgibt Zeir Anpin und Nukva von Atzilus. Jede der unteren Welten hat ihren eigenen Chashmal um ihr eigenes Zeir Anpin und ihre eigene Nukva; aus diesen gehen die Schirme zwischen Beriah und Yetzirah sowie zwischen Yetzirah und Asiyah hervor.
ושם יש ג״כ מלאכים שהם מבחי׳ חשמל וכידוע שמט״ט [שמטטרון] נק׳ נעל דשכינתא34 והרי נתבאר שהנעל זהו בחי׳ חשמל כו׳) וע״ז ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] בשעה שהדבור יוצא מפי הקב״ה חשות.5
Auch dort gibt es Engel, die der Ebene des Chashmal entstammen; bekanntlich wird Metatron „Schuh der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah)“ genannt, und es ist ja erklärt worden, dass der Schuh die Ebene des Chashmal ist usw.) Darauf beziehen sich die Worte unserer Weisen: „Wenn die Rede aus dem Mund des Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), hervorgeht, schweigen sie (chashos).“
Auch in jenen unteren Welten gibt es Engel, die aus dem Chashmal hervorgehen. Metatron, der oberste Engel, wird „Schuh der Shechinah“ genannt; da gezeigt wurde, dass der „Schuh“ der Chashmal ist, fügt sich dies ein. Dies ist auch der Zusammenhang mit der talmudischen Lehre: „Wenn die Rede aus dem Mund des Heiligen, gelobt sei Er, hervorgeht, schweigen sie“ – gemeint sind die Chashmal-Engel.
פי׳ הקב״ה הוא ז״א כמו פי׳ קוב״ה [קודשא בריך הוא] ושכינתיה שכינתי׳ היינו מה ששוכן ומתלבש בתחתונים וקדוש הוא מובדל כך בחי׳ מלכות אין מלך בלא עם6 הוא בחי׳ השוכן ומתלבש בעם
Die Erklärung: „Der Heilige, gelobt sei Er“ ist Zeir Anpin, wie sich auch die Wendung „Der Heilige, gelobt sei Er, und Seine Shechinah“ erklären lässt. „Seine Shechinah“ bezeichnet das, was in den unteren Wesen wohnt und sich in ihnen kleidet; „heilig“ bedeutet dagegen abgesondert. So ist die Ebene der Königsherrschaft (Malchus) – „Es gibt keinen König ohne Volk“ – die Ebene, die im Volk wohnt und sich in ihm kleidet,
Um diese Lehre zu erklären, bestimmt der Alter Rebbe die Bedeutung ihrer Begriffe. „Der Heilige, gelobt sei Er“ bezeichnet Zeir Anpin, „Seine Shechinah“ dagegen Malchus, wie in der geläufigen Formel, die beide miteinander verbindet. Shechinah bedeutet „Wohnen“: Sie bezeichnet die Ebene, die in den geschaffenen Wesen ruht und sich in ihnen kleidet, so wie ein König ein Volk braucht. „Heilig“ bedeutet abgesondert und jenseits von ihnen.
משא״כ מדותיו ית׳ לך ה׳ הגדולה כו׳ אין להם ערך ויחס לעם וזהו בחי׳ קדוש.7
wohingegen Seine Attribute, gepriesen sei Er – „Dein, Havayah (der unaussprechliche g‑ttliche Name), ist die Größe“ usw. – keinerlei Beziehung zum Volk haben und ihm gegenüber in keinem Verhältnis stehen; und dies ist die Ebene des „Heilig“.
G‑ttes emotionale Attribute, wie sie in sich selbst bestehen – „Dein, Havayah, ist die Größe“ und so weiter –, stehen in keinerlei Beziehung zu den geschaffenen Wesen und in keinem Verhältnis zu ihnen. Diese Erhabenheit ist es, was „heilig“ bedeutet; daher bezeichnet „der Heilige, gelobt sei Er“ Zeir Anpin.
Der Absatz überträgt den Chashmal von den Sefiros auf jede der unteren Welten und auf die Engel und führt die talmudische Aussage ein, dass die Chashmal-Engel verstummen, wenn G‑ttes Rede hervorgeht. Er bestimmt „den Heiligen, gelobt sei Er“ als Zeir Anpin, der von den Welten abgesondert ist, und die Shechinah als Malchus, die in ihnen wohnt.
Die Bezeichnung Metatrons als „Schuh der Shechinah“ folgt den Tikkunei Zohar und verbindet den Chashmal der Engel mit dem „Schuh“ – dem Schirm – zwischen Atzilus und Beriah, der in Absatz 2 beschrieben wird. Die Zuordnung von „Kudsha Brich Hu u’Shechintei“ zu Zeir Anpin und Nukva sowie die Aussage „Es gibt keinen König ohne Volk“ als Erklärung von Malchus sind in der Chabad-Chassidus geläufig.
Marei Mekomos
- 1היש מספר לגדודיו · Job 25:3
- 2בחי׳ חשמל ומזה נמשך המסך · וכ״ה בלקו״ת שה״ש נא, א. דרך מצותיך ז, ב. וראה בד״ה הגהות לפתח אלי׳ תרנ״ח קרוב לסופו שצ״ע למ״ש בפרדס בשעה״כ ערך פרוכת ובכמה דרושי דא״ח שהפרסא שבין אצילות לבריאה הוא בחי׳ מלכות, ע״ש. וראה ג״כ ביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר הצ״צ פ׳ חיי שרה ע׳ עה-עו.
- 3שמט״ט נק׳ נעל דשכינתא · ראה ת״ז תיקון כא (סא, א). פרדס שער אבי״ע פ״ד. קהלת יעקב ערך מט״ט. לקו״ת שה״ש מג, ב ואילך. וראה שם מד, ב למה נק׳ נעל.
- 4שמט״ט נק׳ נעל דשכינתא · Tikkunei Zohar 61a:4–5
- 5בשעה שהדבור יוצא מפי הקב״ה חשות · Chagigah 13b:1
- 6אין מלך בלא עם · נסמן לעיל ה, א. לקמן עג, ד.
- 7לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
4והדבור שיוצא מפי הקב״ה הוא בחי׳ התגלות היינו מל מחשמל והוא כשזו״נ [כשזעיר אנפין ונוקבא] בוקעי׳ [בוקעים / בוקעין] המסך ויורדי׳ ומתגלי׳ בעולם שלמטה
Und die Rede, die aus dem Mund des Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), hervorgeht, ist die Ebene der Offenbarung, das heißt der Mal-Anteil des Chashmal. Das ist der Fall, wenn die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und das weibliche Gegenstück (Nukva), die Königsherrschaft (Malchus), den Schirm durchbrechen, herabsteigen und in der unteren Welt offenbart werden.
Das Hervorgehen der Rede G‑ttes ist Offenbarung, die Mal-Seite („Rede“) des Chashmal. Dies geschieht, wenn Zeir Anpin und Nukva den Schirm durchbrechen, herabsteigen und in der unteren Welt offenbart werden.
ואזי הם המלאכים חשות1 שהם נכללים בביטול שנמשך מבחי׳ חכמה כנ״ל בענין סייג לחכמה שתיקה
Dann sind die Engel still (Chashos), denn sie sind in die Selbstaufhebung (Bittul) eingeschlossen, die von der Ebene der Weisheit (Chochmah) herabgezogen wird, wie oben im Zusammenhang mit „Ein Zaun für Weisheit ist Schweigen“ erklärt wurde.
In diesem Augenblick verstummen die Chashmal-Engel: Sie gehen in der Selbstaufhebung auf, die von Chochmah herrührt – dem „Schweigen“, das oben in „Ein Zaun für Weisheit ist Schweigen“ beschrieben wurde. Vom offenbarten Licht überwältigt, können sie nichts sagen.
משא״כ כשאין הדבור יוצא כו׳ שהוא בחי׳ הסתלקות אז הם ממללות שהם ברעש גדול ואומרי׳ ברוך כבוד2 כו׳.
Wenn dagegen die Rede nicht hervorgeht usw., was eine Ebene des Rückzugs ist, dann sprechen sie (Memallelos), denn sie sind „mit großem Lärm“ und sagen: „Gesegnet sei die Herrlichkeit“ usw.
Wenn die Rede nicht hervorgeht, wenn das G‑ttliche Licht zurückgezogen ist, sprechen die Engel. Dann sind sie „mit großem Lärm“ und rufen: „Gesegnet sei die Herrlichkeit des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah) von Seinem Ort“: Ihr lautes Lob gehört zu einem Zustand, in dem das Licht zurückgezogen ist.
זהו ענין החשמל שמקיף ומלביש לזו״נ [לזעיר אנפין ונוקבא] מצדיהן שהוא בכדי שלא3 יהי׳ [יהיה] יניקת החיצונים. אך מתחת רגליהם הוא בחי׳ מה יפו פעמיך4 בנעלים בת נדיב הוא בחי׳ מלכות.
Dies ist die Bedeutung des Chashmal, der Zeir Anpin und Nukva von ihren Seiten her umgibt und bekleidet, damit die äußeren Kräfte keine Nahrung ziehen können. Unter ihren Füßen aber ist die Ebene von „Wie schön sind deine Schritte in Schuhen, Tochter des Edlen“, die Ebene von Malchus.
Dies ist der Chashmal, der Zeir Anpin und Nukva von den Seiten her umgibt und sie bekleidet und dadurch die äußeren Kräfte fernhält. Unter ihren „Füßen“ befindet sich der Schuh, auf den „Wie schön sind deine Schritte in Schuhen, Tochter des Edlen“ anspielt; der Alter Rebbe identifiziert ihn mit Malchus.
נעל זה אינו לבד בשביל שלא יהי׳ [יהיה] יניקת החיצונים אלא הוא מפסיק5 שלא יהי׳ [יהיה] גילוי כל האור שבאצילות דאיהו וגרמוהי חד להיות כך בבריאה
Dieser Schuh dient nicht nur dazu, dass die äußeren Kräfte keine Nahrung ziehen können; vielmehr bildet er eine Schranke, damit die volle Offenbarung des Lichts, das in der Welt der Emanation (Atzilus) ist, wo „Er und Seine Gefäße (Ihu Vegarmohi) eins sind“, nicht in gleicher Weise in Beriah stattfindet,
Der Schuh hat neben dem Schutz noch eine zweite Funktion. Er verhindert, dass das volle Licht von Atzilus, wo G‑tt und Seine Sefiros („Seine Gefäße“) vollkommen eins sind, in gleicher Weise in Beriah offenbart wird.
אלא שיהי׳ [שיהיה] בחי׳ בריאה יש והיינו ע״י שהמסך מפסיק בין אצי׳ לבריאה והאור שנמשך מאצי׳ ע״י המסך להחיות בריאה הוא אור של תולדה67
sondern damit Beriah die Ebene eines Etwas (Yesh [eines als eigenständig empfundenen Wesens]) haben soll. Das geschieht dadurch, dass der Schirm zwischen Atzilus und Beriah trennt: Das Licht, das von Atzilus durch den Schirm herabgezogen wird, um Beriah Leben zu geben, ist ein abgeleitetes Licht (Or Shel Toldah).
Stattdessen soll Beriah als „Etwas“ (Yesh) existieren, als ein Wesen, das sich als getrennt empfindet. Weil der Schirm zwischen Atzilus und Beriah steht, ist das Licht, das Beriah erreicht und ihm Leben gibt, nur ein „abgeleitetes Licht“ – ein Abkömmling des Lichts, nicht dessen Wesen.
ולכן נק׳ הבריאה יש מאין והגם דממך הכל89 כתיב10 וכולא קמיה כלא חשיבי עכ״ז [עם כל זה] נק׳ יש מאין מפני שהתהוות היש הוא מבחי׳ האור שנמשך ע״י הפרסא שהוא בחי׳ אין
Deshalb wird Beriah „Etwas aus dem Nichts“ (Yesh me-Ayin [Etwas aus dem Nichts]) genannt. Obwohl geschrieben steht: „Denn alles ist von Dir“, und „alles gilt vor Ihm als nichts“, wird es dennoch „Etwas aus dem Nichts“ genannt, weil das Entstehen des Etwas von der Ebene des Lichts herrührt, das durch die Trennwand herabgezogen wird und die Ebene des „Nichts“ (Ayin) ist,
Deshalb wird die Schöpfung „Etwas aus dem Nichts“ genannt. Man könnte einwenden: Alles kommt von G‑tt („alles ist von Dir“), und alles gilt vor Ihm als nichts – warum wird dann die Quelle „Nichts“ genannt? Die Antwort lautet: Das geschaffene Sein geht aus dem Licht hervor, das die Trennwand durchdringt, und dieses Licht gilt als „Nichts“.
שהרי אין זה מהות ועצמות האור שלפני הפרסא אלא אור של תולדה שהוא בחי׳ אין לגבי עצם האור שלמעלה מהפרסא.
denn es ist nicht das Wesen und Sein des Lichts, das vor der Trennwand ist, sondern ein abgeleitetes Licht, das im Vergleich zum Wesen des Lichts oberhalb der Trennwand die Ebene des „Nichts“ ist.
Es gilt als „Nichts“, weil es nicht das Wesen des Lichts auf der anderen Seite der Trennwand ist; verglichen mit diesem Wesen ist das abgeleitete Licht wie nichts. „Aus dem Nichts“ beschreibt also die Quelle der Schöpfung im Verhältnis zum wahren Licht, nicht im Verhältnis zu G‑tt Selbst.
(ועיין בזוהר ח״ב [חלק ב׳] דע״ח ב׳ רזא דחשמל11 כו׳ ובזהר הרקיע12 שם ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות]13 ובספר הדרת מלך14 סי׳ ל׳ וסי׳ נ״ה):
(Siehe auch den Zohar, Band 2, Seite 78b, „das Geheimnis des Chashmal“ usw., sowie den Zohar HaRakia an derselben Stelle, den Ramaz und das Buch Hadras Melech, Abschnitte 30 und 55.)
Der Alter Rebbe schließt mit Verweisen für ein weiterführendes Studium: auf das „Geheimnis des Chashmal“ im Zohar, den Kommentar des Arizal Zohar HaRakia zu dieser Stelle, Rabbi Moshe Zacuto (den Ramaz) und den Zohar-Kommentar Hadras Melech.
Der Absatz erklärt den Ausspruch des Talmuds: Wenn die Rede G‑ttes (die Offenbarung) hervorgeht, schweigen die Chashmal-Engel in Selbstaufhebung; wird sie zurückgehalten, sprechen sie. Anschließend zeigt er, dass der „Schuh“ unter Zeir Anpin und Nukva mehr bewirkt als Schutz: Indem er das Licht, das nach Beriah gelangt, auf ein „abgeleitetes Licht“ begrenzt, ermöglicht er die Schöpfung als „Etwas aus dem Nichts“.
Die Deutung von Yesh me-Ayin ist hier präzise: Das „Ayin“ ist nicht G‑ttes Wesen, sondern das abgeleitete Licht, das die Trennwand durchdringt und nur im Verhältnis zum Licht oberhalb der Trennwand „Nichts“ ist. Dies entspricht Likkutei Torah, Re'eh (26d) und Iggeres HaKodesh 20, die in den Kehot-Anmerkungen zitiert werden und erklären, warum die Schöpfung „Etwas aus dem Nichts“ genannt wird, obwohl „alles von Dir ist“.
Marei Mekomos
- 1ואזי הם המלאכים חשות · ראה ד״ה בשעה שהקדימו תרס״ז (בהמשך תרס״ו ע׳ תנו) בהיפך.
- 2ברעש גדול ואומרי׳ ברוך כבוד · Ezekiel 3:12
- 3בכדי שלא יהי׳ יניקת החיצונים · בביאה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תשעב יש הערה לכאן.
- 4מה יפו פעמיך · Song of Songs 7:2
- 5נעל . . אלא הוא מפסיק · פע״ח שער א׳ פ״ג.
- 6אור של תולדה · ע״ח שער מ״א שער דרושי אבי״ע פא. וראה המשך תער״ב כרך ג ע׳ א׳שצג.
- 7אור של תולדה · Sefer Etz Chaim 42:13–14
- 8ממך הכל · דברי-הימים-א כט, יד.
- 9דממך הכל · I Chronicles 29:14
- 10ולכן נק׳ הבריאה יש מאין והגם דממך הכל כתיב · ראה לקו״ת פ׳ ראה כו, ד. שם יט, ג. ובאגה״ק סי׳ כ ובליקוט פי׳ שם בארוכה.
- 11בזוהר ח״ב דע״ח ב׳ רזא דחשמל · Zohar, Yitro 13:235–14:246
- 12ובזהר הרקיע · להאריז״ל.
- 13ובהרמ״ז · פ׳ יתרו. ראה לקו״ת שה״ש נא, א ”ומבואר בהרמ״ז ס״פ יתרו (בדף ע״ח) שסוד החשמל הוא בת״ת בין דאימא בין דז״א”. וכ״ה באוה״ת בראשית כרך ג תעט, א. וראה שם בפ׳ וישלח כרך ב רמג, א.
- 14ובספר הדרת מלך · להרב שלום בוזאגלו, באורים על הזהר והאדרות, אמסטרדם תקכ״ו.
Schabbat, Werktage und Kelipas Nogah ¶5
Nun leuchtet am Schabbat das Licht der Welt der Emanation (Atzilus) nach unten, indem es allein in die Welt der Schöpfung (Beriah) gekleidet ist; es gibt also nur einen einzigen Schirm.
Nun wird die Struktur der Schirme auf die Zeit bezogen. Am Schabbat erreicht das Licht von Atzilus die unteren Bereiche, wobei es nur in Beriah gekleidet ist; es durchdringt daher nur einen Schirm, nämlich den zwischen Atzilus und Beriah.
משא״כ בימות החול יש הפרש בין א״י [ארץ ישראל] לח״ל [לחוץ לארץ] שבא״י [שבארץ ישראל] ההנהגה ע״י יצירה ובח״ל [ובחוץ לארץ] ע״י עשייה.2 והנה כל זה עדיין בבחי׳ קדושה וצבא השמים לך משתחוים3 שגם היש בטל
Anders ist es an den Wochentagen: Zwischen dem Land Israel und außerhalb des Landes besteht ein Unterschied. Im Land Israel erfolgt die [g‑ttliche] Führung durch die Welt der Formung (Yetzirah), außerhalb des Landes durch die Welt des Handelns (Asiyah). All dies befindet sich noch im Bereich der Heiligkeit, und „das Heer des Himmels wirft sich vor Dir nieder“, denn selbst das yesh (das als eigenständig erscheinende Etwas) befindet sich G‑tt gegenüber in völliger Selbstaufhebung.
An den Wochentagen durchdringt das Licht weitere Schirme, und auch der Ort spielt eine Rolle: Im Land Israel erfolgt die Führung der Welt durch G‑tt über Yetzirah, außerhalb des Landes über Asiyah, eine niedrigere Welt. Dennoch sind all diese Welten noch heilig; selbst ihr Empfinden, ein „Etwas“ zu sein, unterwirft sich G‑tt, wie es heißt: „Das Heer des Himmels wirft sich vor Dir nieder.“
(ולכן פרכת ופרסות הנ״ל הם בחי׳ פרכת המבדילות בין קדש לקדש שהרי הפרסא המבדיל בין ע״ס [עשר ספירות] דיצירה לע״ס [לעשר ספירות] דעשייה הרי גם ע״ס [עשר ספירות] דעשייה הוא קודש)
(Daher gehören die oben erwähnten Vorhänge und Trennwände zu jener Ebene von Vorhängen, die zwischen Heiligem und Heiligem scheiden; denn was die Trennwand betrifft, die zwischen den zehn g‑ttlichen Attributen (Sefiros) von Yetzirah und den zehn Sefiros von Asiyah scheidet: Auch die zehn Sefiros von Asiyah sind heilig.)
Die bis hierher besprochenen Vorhänge und Trennwände scheiden demnach Heiliges von Heiligem, wie der Vorhang im Tempel zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten. Auch die zehn Sefiros von Asiyah, der niedrigsten Welt, sind heilig.
אך מעשייה ולמטה יש עוד מסך ופרסא הוא ק״נ [קליפת נוגה] והוא בחי׳ ערלה החופפת על הברית
Doch von Asiyah abwärts gibt es noch einen weiteren Schirm und eine weitere Trennwand: die Kelipas Nogah (die leuchtende Hülle); sie entspricht der Vorhaut (orlah), die den Bund bedeckt.
Unterhalb von Asiyah gibt es jedoch eine andere Art von Schirm: Kelipas Nogah, die „leuchtende Hülle“, ein Bereich, der weder heilig noch unrein ist und in die eine oder andere Richtung gewendet werden kann. Sie wird mit der Vorhaut (orlah) verglichen, die den Bund bedeckt.
(כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] ש״מ [שער מ׳] פ״א ונק׳ ק״נ [קליפת נוגה] כו׳ והיא הערלה המכסה על היסוד)4 והוא הבדלה בין קדש לחול
(Wie in Etz Chaim, Sha'ar 40, Kapitel 1, geschrieben steht: Sie wird Kelipas Nogah usw. genannt und ist die Vorhaut, die das Fundament (Yesod) bedeckt.) Sie ist die Scheidung zwischen Heiligem und Profanem (chol).
Etz Chaim des Arizal nennt sie Kelipas Nogah und beschreibt sie als die Vorhaut, die Yesod bedeckt. Dieser Schirm scheidet nicht Heiliges von Heiligem, sondern Heiliges von Profanem (chol), dem Gewöhnlichen und Alltäglichen.
(ואפשר שהפרסא5 הוא בין ע״ס [עשר ספירות] דעשייה לק״נ [לקליפת נוגה] וא״כ אפשר הוא ג״כ בחי׳ חשמל המפסיק בין ע״ס [עשר ספירות] דעשייה לנוגה.
(Es könnte sein, dass die Trennwand zwischen den zehn Sefiros von Asiyah und Kelipas Nogah liegt; wenn dem so ist, könnte sie ebenfalls die Ebene eines Chashmal sein, der zwischen den zehn Sefiros von Asiyah und Nogah scheidet.)
Der Alter Rebbe schlägt vor, dass die Trennwand zwischen den Sefiros von Asiyah und Kelipas Nogah selbst eine Art Chashmal sein könnte, die Heiligkeit von Nogah trennt. (Ein Manuskript leitet diese Bemerkung mit den Worten ein: „Und in einem anderen Manuskript fand ich …“.)
גם במ״א בפ׳ ואתחנן ע״פ שמע67 כו׳ נתב׳ ג״כ שההבדלה הוא ע״י בחי׳ חשמל וגם במ״א נת׳ [נתבאר] ענין בחי׳ עטופים שהוא ממוצע בין קדושה לק״נ [לקליפת נוגה] כו׳)
Auch an anderer Stelle, in Parshas Va'eschanan, zum Vers „Höre [Israel]“ usw., wird ebenfalls erklärt, dass die Scheidung durch die Ebene des Chashmal erfolgt; und auch an anderer Stelle wird das Konzept der Atufim (der schwachen Herde aus Genesis 30) erläutert, einer Ebene zwischen Heiligkeit und Kelipas Nogah usw.)
Der Alter Rebbe stützt sich dabei auf seinen Diskurs über das Schma in Parshas Va'eschanan, in dem ebenfalls erklärt wird, dass die Scheidung durch den Chashmal erfolgt, sowie auf eine weitere Erörterung der Atufim, der „schwachen“ Herde aus Genesis 30, einer Ebene zwischen Heiligkeit und Kelipas Nogah.
וזהו ענין אשר ברא8 אלהים לעשות9 לתקן ותורמסין צריכין תקון כו׳ כי האדם נברא בצלמנו כדמותנו10 ויש לו מסך זה
Dies ist die Bedeutung von „das G‑tt geschaffen hat, um es zu vollenden“ – zu berichtigen; und „Lupinen bedürfen der Berichtigung“ usw. Denn der Mensch wurde „nach Unserem Bild, Uns ähnlich“ geschaffen, und er besitzt diesen Schirm,
Damit wird der Vers „das G‑tt geschaffen hat, um es zu vollenden“ erklärt: Die Schöpfung wurde dem Menschen überlassen, damit er sie „vollende“, vervollständige und berichtige – so wie der Midrasch sagt, dass Lupinen gesüßt werden müssen, ehe man sie essen kann. Der Mensch, der „nach Unserem Bild“ geschaffen wurde, trägt diesen Schirm von Nogah in sich.
וצריך לתקן להיות החול בחי׳ חולין שנעשו על טהרת הקדש11 והיינו ע״י שנכללים בקדושת השבת
und er muss [es] berichtigen, sodass das Profane zur Ebene der „Profanen Dinge wird, die in der Reinheit der Heiligkeit zubereitet wurden“; und dies geschieht dadurch, dass sie in die Heiligkeit des Schabbos einbezogen werden.
Seine Aufgabe besteht darin, es zu berichtigen, sodass das Alltägliche zu „Profanen Dingen wird, die in der Reinheit der Heiligkeit zubereitet wurden“ – wie gewöhnliche Speisen, die mit der Strenge heiliger Speisen behandelt werden. Dies geschieht, indem die Wochentage in die Heiligkeit des Schabbos einbezogen werden.
כי שבת הוא קודש שאז מאיר אור האצילות ע״י הבריאה בלי מסך שבין בריאה ליצירה ובין יצירה לעשייה וכ״ש [וכל שכן] שק״נ [שקליפת נוגה] אינו מפסיק אז12 שמאיר שלא על ידו כו׳
Denn Schabbos ist heilig: Dann scheint das Licht der Welt der Emanation (Atzilus) durch die Welt der Schöpfung (Beriah), ohne den Schirm zwischen Beriah und der Welt der Formung (Yetzirah) und zwischen Yetzirah und der Welt des Handelns (Asiyah); umso weniger tritt dann Kelipas Nogah (die Hülle des Nogah) als Trennendes dazwischen, denn [das Licht] scheint nicht durch sie usw.
Schabbos ist heilig, weil an diesem Tag Atzilus allein durch Beriah scheint, ohne die Schirme zwischen Beriah und Yetzirah und zwischen Yetzirah und Asiyah. Umso weniger greift Kelipas Nogah ein, denn das Licht geht überhaupt nicht durch sie hindurch.
ולכן האדם הוא מובדל ממלאכת החול שאינו עוסק בדברים גשמיים אלא שבת להוי״ה אלהיך13 בבחינת ביטול הגם שהוא ביטול דבריאה בחינת יש מי שבטל כו׳
Deshalb ist der Mensch von der Arbeit der Wochentage abgesondert, denn er beschäftigt sich nicht mit körperlichen Dingen, sondern es heißt: „ein Schabbos für Havayah, deinen G‑tt“ – in einem Zustand der Selbstaufhebung (Bittul), obwohl es die Selbstaufhebung von Beriah ist, die Ebene, auf der [noch] jemand da ist, der sich aufhebt usw.
Darum stellt ein Jude am Schabbos die Arbeit der Wochentage ein und befasst sich nicht mit körperlichen Angelegenheiten: Der Tag ist „ein Schabbos für Havayah, deinen G‑tt“, ein Zustand der Selbstaufhebung. Es ist jedoch noch die Selbstaufhebung von Beriah – ein geschaffenes „Etwas“, das sich fügt –, nicht die vollkommene Einheit von Atzilus.
משא״כ בימות החול שהתהוותו14 ע״י יצירה ועשייה שם יש קליפת נוגה החופפת אך ע״י שמברר בששת ימי החול בירורי נוגה יגיע כפיך15
Anders verhält es sich an den Wochentagen, deren Entstehen durch Yetzirah und Asiyah erfolgt; dort liegt Kelipas Nogah über ihnen. Doch indem man während der sechs Wochentage die Klärungen von Nogah vornimmt – „die Arbeit deiner Hände,
An den Wochentagen, deren Existenz durch Yetzirah und Asiyah zustande kommt, liegt Kelipas Nogah über dem Leben. Doch der Mensch klärt Nogah während der sechs Tage durch „die Arbeit deiner Hände“.
כי תאכל שעוסק באמונה לשם שמים ומתפלל ולומד בכח זה עי״ז נעשי׳ [נעשית / נעשים] החולין עטה״ק [על טהרת הקודש] וע״ז אומרים במו״ש [במוצאי שבת] ברוך המבדיל בין קודש לחול כי להיות16 הבדלה ופרסא הוא ממקום גבוה ונעלה כנ״ל בענין חשמל כו׳
wenn du davon isst“: Er betätigt sich in Treue und um des Himmels willen und betet und lernt mit dieser Kraft – dadurch werden die profanen Dinge in der Reinheit der Heiligkeit zubereitet. Darauf beziehen sich die Worte, die wir beim Ausgang des Schabbos sprechen: „Gesegnet [sei Er], der zwischen Heiligem und Profanem unterscheidet“; denn dass eine Unterscheidung und ein Schirm besteht, stammt von einem hohen und erhabenen Ort, wie oben im Zusammenhang mit dem Chashmal erklärt wurde usw.
Er arbeitet ehrlich und um des Himmels willen und betet und lernt dann mit der Kraft, die ihm die Arbeit gibt. Auf diese Weise wird das Alltägliche zur Heiligkeit erhoben. Darum sprechen wir beim Ausgang des Schabbos den Segen „Der zwischen Heiligem und Profanem unterscheidet“: Die Unterscheidung selbst stammt von einem sehr hohen Ort, wie beim Chashmal.
וברוך ונמשך משם להיות מאיר דרך הפרסא כ״א לא היה הפרסא לא היה שום התהוות חדוש יש מאין ולא היה תקון חולין שנעשו עטה״ק [על טהרת הקודש]
und „Gesegnet“ (baruch) bedeutet, dass von dort etwas herabgezogen wird, damit es durch den Schirm scheint. Denn gäbe es keinen Schirm, gäbe es weder das Entstehen eines neuen Etwas aus dem Nichts noch eine Berichtigung der profanen Dinge, die in der Reinheit der Heiligkeit zubereitet wurden
Das Wort „Gesegnet“ (baruch) wird als „herabgezogen“ gelesen: Licht wird von jener hohen Quelle herabgezogen, um durch den Schirm zu scheinen. Ohne den Schirm könnte es weder eine neue Schöpfung von etwas aus dem Nichts noch eine Berichtigung des Alltäglichen geben.
(רק קדש לבד וכוונת הבריאה דירה בתחתונים הוא שיהי׳ [שיהיה] יש ונפרד בחי׳ חול רק שיהי׳ [שיהיה] אח״כ ביטול היש טהרת הקודש)
(nur Heiligkeit allein; und die Absicht der Schöpfung, eine Wohnstätte in den unteren Welten (Dirah Betachtonim) zu schaffen, besteht darin, dass es ein eigenständiges Etwas (Yesh) gibt, die Ebene des Profanen, und dass danach das Etwas sich aufhebt – die Reinheit der Heiligkeit).
Ohne den Schirm gäbe es nur Heiligkeit. Doch der Zweck der Schöpfung, dass G‑tt „eine Wohnstätte in den unteren Welten“ habe, verlangt ein eigenständiges „Etwas“, das Profane, das sich danach aufhebt und zur Reinheit der Heiligkeit wird.
והנה בהתגלות האור דרך הפרסא עדיין הוא קדושה עד סוף העשייה ששם מקום הנוגה וזהו מצות מילה מל י״ה שהוא מל מחשמל דבינה שהוא מבחי׳ י״ה
Nun ist die Offenbarung des Lichts durch den Schirm hindurch noch Heiligkeit, bis zum Ende der Welt des Handelns (Asiyah), wo sich der Ort von Nogah befindet. Und dies ist die Mizwa der Beschneidung (Milah): mal Yud-Hei – das mal des Chashmal des Verständnisses (Binah), das zur Ebene von Yud-Hei gehört,
Solange das Licht durch die Schirme hindurchgeht, bleibt es heilig, bis hin zum Ende von Asiyah, wo Nogah beginnt. Die Beschneidung (Milah) bezieht sich genau auf diesen Punkt: Das Wort Milah wird als mal plus Yud-Hei gelesen; das mal (der „Sprech“-Aspekt) des Chashmal von Binah gehört zum G‑ttlichen Namen aus Yud (Chochmah) und Hei (Binah).
כי חו״ב [חכמה ובינה] הן תרין ריעין דהיינו שכשמסירים הערלה שהיא ק״נ [קליפת נוגה] אז נשאר רק חשמל דבינה שהוא הלבוש שצ״ל כמבואר למעלה בכדי שיהי׳ [שיהיה] התהוות בי״ע כו׳ אבל הערלה שהיא ק״נ [קליפת נוגה] צריך להסיר.
Denn die Weisheit (Chochmah) und das Verständnis (Binah) sind „zwei Gefährten“. Das heißt: Wenn die Vorhaut, die Kelipas Nogah [die leuchtende Hülle], entfernt wird, bleibt nur das Chashmal [ein spirituelles Gewand] der Binah zurück, das – wie oben erklärt – vorhanden sein muss, damit die Welten der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) entstehen können usw.; die Vorhaut, die Kelipas Nogah, muss jedoch entfernt werden.
Chochmah und Binah sind untrennbare „Gefährten“, daher ist das Chashmal der Binah heilig. Wenn die Vorhaut, Kelipas Nogah, entfernt wird, bleibt nur das Chashmal der Binah zurück: das notwendige Gewand, das die Existenz von Beriah, Yetzirah und Asiyah ermöglicht. Die Vorhaut jedoch muss entfernt werden.
ומתחילה הוצרך להיות כך כדי שיהי׳ [שיהיה] יניקה לק״נ [לקליפת נוגה] וממנה לקליפות הטמאות שק״נ [שקליפת נוגה] היא המפרדת בין הקדושה ובין כל קליפות טמאות ממש אבל אח״כ העבודה לברר ק״נ [קליפת נוגה] ולהפכה לקדושה כו׳ :
Ursprünglich musste es so sein, damit Kelipas Nogah Nahrung beziehen konnte und die unreinen Kelipos aus ihr Nahrung beziehen konnten; denn Kelipas Nogah ist das, was zwischen der Heiligkeit und allen tatsächlich unreinen Kelipos trennt. Danach aber besteht der Dienst darin, Kelipas Nogah zu läutern und sie in Heiligkeit zu verwandeln usw.
Ursprünglich musste die Vorhaut vorhanden sein, damit Kelipas Nogah und durch sie die unreinen Kelipos ihre minimale Lebenskraft erhalten konnten; Nogah ist der Puffer zwischen Heiligkeit und völliger Unreinheit. Doch das Ziel des Dienstes des Menschen ist es, Nogah zu läutern und in Heiligkeit zu verwandeln.
Der Abschnitt bezieht die Trennwände auf Zeit und Ort: Am Schabbat leuchtet Atzilus durch nur einen Schirm hindurch, an den Wochentagen durch mehrere. Unterhalb all der heiligen Trennwände liegt Kelipas Nogah, die „Vorhaut“, die Heiliges von Profanem scheidet. Die Aufgabe des Menschen – die Wochentage durch redliche Arbeit zu veredeln und auch die Beschneidung selbst – beseitigt diese Bedeckung, sodass nur der heilige Chashmal des Verständnisses (Binah) verbleibt.
Der Abschnitt verbindet Havdalah („der zwischen Heiligem und Profanem scheidet“), das Prinzip einer Wohnstätte in den unteren Welten (Dirah Betachtonim) und die Beschneidung. Die Trennwand ist zugleich Verbergung und Segen: Sie ermöglicht das Entstehen von „Etwas aus dem Nichts“ und damit eine alltägliche Welt; so erhält der Mensch die Aufgabe, Nogah zu veredeln. Die Lesart von milah als mal Yud-Hei führt die Beschneidung zurück zur Deutung von chash/mal im Chashmal des zweiten Abschnitts.
Marei Mekomos
- 1בשבת מאיר אור האצילות · ראה פע״ח שער מקראי קודש פ״ג. ראה גם סידור קמט, א. מאמרי אדה״א — קונטרסים ד״ה להבין מ״ש בפע״ח ע׳ תקלג ואילך.
- 2ובח״ל ע״י עשייה · ראה לקו״ת פ׳ מסעי פט, ב. ספר המאמרים תש״ג בד״ה טוב טעם ע׳ לח.
- 3וצבא השמים לך משתחוים · Nehemiah 9:6
- 4הערלה המכסה על היסוד · Sefer Etz Chaim 41:2
- 5ואפשר שהפרסא · בבוך באב׳ 17 קכט, א: ובכתב אחר מצאתי שהפרסא.
- 6במ״א בפ׳ ואתחנן ע״פ שמע ישראל · לקו״ת ואתחנן יא, ב והנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ב ע׳ רמד ובהביאור שם ע׳ רנב ואילך. ובאוה״ת ויקרא ע׳ נב.
- 7ע״פ שמע · Deuteronomy 6:4
- 8אשר ברא אלקים לעשות · נסמן לעיל יב, א.
- 9אשר ברא אלהים לעשות · Genesis 2:3
- 10בצלמנו כדמותנו · Genesis 1:26
- 11וצריך — חולין שנעשו על טהרת הקודש · Chagigah 19b:4–6
- 12שו״ה לעשייה — וכ״ש שק״נ אינו מפסיק אז · בבוך באב׳ 17 שם: ומכ״ש שהמסך שבין עשי׳ לק״נ אינו מפסיק אז.
- 13שבת להוי״ה אלהיך · Exodus 20:10
- 14שהתהוותו · בבוך 17 שם: שהתהוותן.
- 15יגיע כפיך · Psalms 128:2
- 16שו״ה להיות — כ״א · = כי אם, כן הוא בהגהות הרה״ח ר׳ אשר.
Beschneidung: »Mein Bund mit dir« ¶6
6והנה בהסיר הערלה אז נעשה אב המון גוים שיתוספו ניצוצות להתכלל באלקות מחמת שלא יהי׳ [יהיה] מסך הנוגה וע״ז נאמר אני הנה בריתי אתך1 והיית לאב המוו גוים.
Nun wird er, wenn die Vorhaut entfernt wird, zum „Vater einer Vielzahl von Völkern“, denn Funken werden hinzugefügt, um in die G‑ttlichkeit aufgenommen zu werden, da dann kein Schirm der Nogah (der leuchtenden Hülle) mehr vorhanden ist. Darauf bezieht sich die Aussage: „Ich – siehe, Mein Bund ist mit dir, und du sollst der Vater einer Vielzahl von Völkern werden.“
Wenn die Vorhaut – der Schirm der Nogah – entfernt wird, wird Avraham zum „Vater einer Vielzahl von Völkern“: Funken der Heiligkeit aus der weiteren Welt können nun hinzugefügt und in die G‑ttlichkeit aufgenommen werden, weil Nogah sie nicht mehr abschirmt. Der Vers über den Bund der Beschneidung sagt genau dies.
„Ich“ [trägt das Akzentzeichen] zakef gadol (großer aufrechter Akzent): denn ani („Ich“) besteht aus denselben Buchstaben wie ayin („Nichts“), da die Königsherrschaft (Malchus) die Krone (Keser) ist; und zakef gadol [bedeutet], dass sie nach oben erhoben wird usw.
Das Wort ani („Ich“) in diesem Vers trägt den Akzent zakef gadol, was „groß aufgerichtet“ bedeutet. Ani besteht aus denselben Buchstaben wie ayin, „Nichts“, das für Keser steht; Malchus, das „Ich“ sagt, hat seine Wurzel in Keser; der zakef gadol signalisiert, dass Malchus zu dieser Quelle erhoben wird.
ופי׳ שע״י המילה הרי בריתי ממש אתך והיינו התגלות היסוד כי כל הפרסא הכל הוא בבחי׳ היסוד בכל עולם יסוד אבא כו׳
Die Erklärung lautet: Durch die Beschneidung ist „Mein Bund“ selbst „mit dir“; das heißt, das Fundament (Yesod) wird offenbar. Denn die ganze Scheidewand steht in jeder Welt auf der Ebene von Yesod: Yesod von Abba usw.,
Durch die Beschneidung wird „Mein Bund“ selbst „mit dir“: Yesod, die Sefirah des Bundes, wird offenbar. Jede Scheidewand in jeder Welt trägt den Charakter von Yesod, angefangen beim Yesod von Abba, also der Weisheit (Chochmah), und weiter nach unten.
עד סוף העשייה שנעשה ערלה ממש ובכריתת הערלה נעשה התגלות בריתי ממש אני זקף גדול כו׳ להיות אתך ממש שורה ומתגלה למטה כמו למעלה.
bis hin zum Ende der Welt des Handelns (Asiyah), wo sie zu einer tatsächlichen Vorhaut wird; und durch das Abschneiden der Vorhaut wird „Mein Bund“ selbst offenbar – „Ich“ mit zakef gadol usw. –, damit Er wirklich „mit dir“ sei, unten wie oben wohne und offenbar werde.
Am Ende von Asiyah wird die Scheidewand zur tatsächlichen Vorhaut. Wenn sie weggeschnitten wird, offenbart sich „Mein Bund“; dadurch wird das „Ich“ der erhobenen Malchus herabgezogen, sodass G‑tt wirklich „mit dir“ ist und unten ebenso wohnt und offenbar ist wie oben.
(ור״ל [ורוצה לומר] שע״י כריתת הערלה יורד ונמשך מבחי, אני בבחי׳ יסוד כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שכ״ז [שכל זמן] שהערלה דבוקה לא נמשכו גלוי אורות עליונים ביסוד אלא הם סתומים למעלה כו׳ ובכריתת הערלה נמשך בחי׳ אני אותיות אין בבחי׳ בריתי וכ״ז נמשך אתך ממש כו׳) :
(Gemeint ist: Durch das Abschneiden der Vorhaut sinkt [Licht] herab und wird von der Ebene des „Ich“ in die Ebene von Yesod gezogen, wie in Etz Chaim geschrieben steht: Solange die Vorhaut noch haftet, wird die Offenbarung der oberen Lichter nicht in Yesod hineingezogen, sondern sie bleiben oben verschlossen usw.; und durch das Abschneiden der Vorhaut wird die Ebene des ani, der Buchstaben von ayin, in die Ebene von „Mein Bund“ gezogen, und all dies wird wahrhaft „mit dir“ herabgezogen usw.)
Der abschließende Hinweis erläutert: Wie der Arizal in Etz Chaim schreibt, werden die oberen Lichter, solange die Vorhaut noch haftet, nicht in Yesod offenbart, sondern bleiben oben verschlossen. Durch das Abschneiden der Vorhaut wird das „Ich“, das ayin ist, in „Mein Bund“ gezogen und so bis hin zu „mit dir“, zum Menschen selbst, herabgezogen.
Der Maamar schließt mit der Beschneidung: Das Entfernen der Vorhaut der leuchtenden Hülle (Kelipah Nogah) ermöglicht, dass Funken in die Heiligkeit aufgenommen werden (Avraham als „Vater einer Vielzahl von Völkern“), und offenbart das obere Licht in Yesod. Das „Ich“ mit zakef gadol – die erhobene Malchus, deren Wurzel in Keser liegt – wird durch „Mein Bund“ herabgezogen, um unten „mit dir“ zu sein.
Das Wortspiel ani/ayin verbindet Malchus („Ich“) mit Keser („Nichts“), gemäß dem kabbalistischen Prinzip, dass Malchus in Keser wurzelt und zu ihm aufsteigt. Jede Scheidewand wirkt als Yesod, als Kanal der Weiterleitung, vom Yesod von Abba bis hin zur Vorhaut am Ende von Asiyah; die Beschneidung entfernt nur die unheilige Schicht und lässt das heilige Chashmal des Verständnisses (Binah) als Kanal bestehen.
Marei Mekomos
- 1אני הנה בריתי אתך · Genesis 17:4
- 2אני אותיות אין · ראה מאו״א אות א׳ סס״ד.
- 3וזקף גדול דהיינו כשהיא מתעלית למעלה · באוה״ת מטות ע׳ א׳שכז מציין לזח״ג קצא, ב זקיף טעמא לעילא, מורה על עליית המל׳.
Den Maamar abgeschlossen?
Markieren Sie ihn als gelernt; er zählt zum Siyum dieser Woche und des Jahres.
In der eigenen Avodah
Der Mensch trägt den Schirm der Nogah, der die Welt verhüllt, in sich. Seine Aufgabe ist es, ihn zu verfeinern: an den sechs Werktagen ehrlich und um des Himmels willen zu arbeiten und mit der Kraft, die ihm die Arbeit gibt, zu beten und zu lernen, sodass das Alltägliche zu »profanen Dingen wird, die in der Reinheit des Heiligen verrichtet werden«; am Schabbat soll er die Arbeit der Werktage in Selbstaufhebung (Bittul) beiseitelegen. Die Beschneidung bringt dieselbe Aufgabe zum Ausdruck: die unheilige Hülle zu entfernen, damit das G‑ttliche Licht unten offenbar wird.
Fragen zum Gespräch
- Warum waren tagsüber Vorhänge an den Toren des Tempels nötig, obwohl die Tore offen standen, und was lehrt dies darüber, wie Licht von einer Welt in die nächste dringt?
- Wie kann der Chashmal zugleich niedriger als Zeir Anpin und Nukva und höher als sie verwurzelt sein? Wie löst das Beispiel eines Gleichnisses diesen scheinbaren Widerspruch auf?
- Warum schweigen die Chashmal-Engel, wenn G‑ttes Wort offenbar wird, und sprechen laut, wenn es sich zurückzieht?
- Wenn »alles von Dir ist«, in welchem Sinn ist die Schöpfung dann »Etwas aus dem Nichts«?
- Worin unterscheiden sich die Trennwände, die Heiliges von Heiligem scheiden, von der Kelipas Nogah, die Heiliges von Profanem trennt, und was bedeutet jede von ihnen für das Leben eines Menschen an den Werktagen?