בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

Der Maamar beginnt mit Hohelied 3:11, wo König Shlomo von seiner Mutter gekrönt wird; in der Deutung der Weisen ist mit dem König G‑tt gemeint und mit der „Mutter“ Israel. Die „Krone“ sind die mitzvos: 613 aus der Torah und die sieben rabbinischen Gebote ergeben 620, den Zahlenwert von Keser (Krone). Daher werden die Gebote 620 „Säulen des Lichts“ genannt; sie sind sowohl Keser als auch Atarah, das Wort im Vers für Krone. Keser ist die Ebene des G‑ttlichen Willens, oberhalb der geordneten Abfolge der Welten und Ebenen.

Um zu zeigen, wie mitzvos eine solche Krone bilden können, wendet sich der Alter Rebbe einer wirklichen Krone zu. Ihre Edelsteine glitzern, doch an sich sind sie nur Steine, die niedrigste, unbelebte Kategorie der Schöpfung; sie leuchten nur deshalb, weil sie geschliffen und poliert worden sind.

Warum sind Edelsteine so kostbar? In seinen Maamarim über Aussprüche der Weisen formuliert der Alter Rebbe es so: Eine Kerze, die Licht spendet, ist nichts Neues; doch dass ein lebloser Stein Licht spendet, ist ein großes Wunder. Deshalb befindet sich ein Edelstein auf dem Kopf, obwohl der Kopf der edelste Teil des Körpers, der Sitz des Verstandes, ist: Auf ihm ruht etwas, das sogar höher als der Verstand ist.

Die Analogie lautet: mitzvos werden mit physischen Dingen wie Wolle, Leder und Nahrungsmitteln vollzogen, die zu Kelipas Nogah gehören, dem neutralen Bereich, der sich entweder der Heiligkeit oder ihrem Gegenteil zuwenden kann. Wenn eine Mizwa dieses Material läutert (Birur), tritt das physische, eigenständige „Etwas“ (Yesh) vor G‑tt in Selbstaufhebung (Bittul) ein, während es weiterhin besteht; dieses Wunder zieht Keser herab. In Likkutei Torah, Nasso, fügt der Alter Rebbe hinzu, dass Funken von einem sehr hohen Ort in dieses Material gefallen sind; deshalb steigen sie, sobald sie geläutert sind, auf und werden zu Keser. „Über der Sonne“ bedeutet (eine aramäische Wendung) oberhalb der Natur, im Gegensatz zu dem, was „unter der Sonne“ ist.

Die Mischna liest die nächsten Worte des Verses so: „Der Tag seiner Hochzeit“ ist die Gabe der Torah. Ein früherer Maamar erklärte, dass die Torah die höhere Weisheit (Chochmah) herabzieht, G‑ttes eigene Weisheit, die als „Gehirn“ bezeichnet wird; in diese Weisheit ist G‑ttes Entzücken gekleidet, der innerste Kern Seines Willens.

Die Mischna fährt fort: „Die Freude seines Herzens“ ist der Bau des Heiligen Tempels. Freude bedeutet, so sagt der Alter Rebbe, dass sich das Herz öffnet.

In der Verbannung ist das jüdische Volk, die Braut des Hohelieds, „krank vor Liebe“: wie ein Körper, dessen Blut nicht richtig vom Herzen zu den Gliedern zirkuliert. Darum bittet sie: „Stützt mich“, und das Heilmittel ist die Torah, die, wie ein früherer Maamar erklärte, Heilung genannt wird. Anstelle des Schlussabschnitts dieses Maamars erläutert eine Handschrift (Bukh 35; so berichtet eine Anmerkung von Kehot) den Grund dafür: Die Torah gleicht dem Arzt, den ein König bei sich hält, damit er niemals krank wird; während die Umkehr (Teshuvah) bereits angerichteten Schaden heilt, zieht die um ihrer selbst willen gelernte Torah neues Licht herab und heilt wie Teshuvah.

Der Alter Rebbe unterscheidet nun zwei Gefühle, die ähnlich erscheinen: das Entzücken (Taanug) und die Freude (Simchah). Sie scheinen eins zu sein, sind aber zwei.

Er veranschaulicht dies am Beispiel eines reichen Mannes: Er freut sich über seinen Schatz aus Silber und Gold, selbst wenn er ihn gerade nicht sieht und er mehrere hundert Parsaos entfernt ist (eine Parsah ist ein antikes Entfernungsmaß von etwa vier Kilometern).

Was ihn froh macht, ist sein Wissen, dass der Schatz gewiss vorhanden und unversehrt ist. Das ist das Wesen der Freude: Sie kann über etwas Gutes empfunden werden, das außer Sicht ist.

Das Entzücken ist anders: Dafür muss man den Gegenstand selbst sehen. Ein Vater empfindet Entzücken an seinem Kind, wenn es vor ihm steht.

Aus der Ferne kann man Freude empfinden, aber kein Entzücken. Darum haben die Weisen einen Segensspruch eingesetzt, wenn man einen lieben Freund nach langer Abwesenheit wiedersieht: Das Sehen selbst bringt ein neues Entzücken.

Nun wird das Gleichnis auf die Freude beim Erfüllen einer Mitzvah angewandt. Gegenwärtig kennen wir die inneren Gründe der Mitzvos nicht; wir erfüllen sie, weil dies G‑ttes Wille ist.

In der zukünftigen Zeit – der Ära des Maschiach – werden diese Gründe offenbart werden; sie sind G‑ttes eigenes Entzücken an jeder Mitzvah. Auch jetzt wissen wir, dass dieses Entzücken in die Mitzvah eingekleidet ist.

Wir wissen, dass dieses Entzücken vorhanden ist, können aber nicht erfassen, was es ist – wie der Reiche mit seinem verborgenen Schatz. Allein dieses Wissen kann große Freude hervorrufen. Dies ist die Freude des Verses „mit Freude und mit frohem Herzen, aus der Fülle von allem“: die Freude dessen, der weiß, dass er einen Schatz besitzt.

In der Zukunft wird das Entzücken selbst offenbart werden. Dies ist die Bedeutung von „Er küsse mich mit den Küssen seines Mundes“: eine innige, unmittelbare Nähe anstelle eines Wissens aus der Ferne. Raschi liest den Vers ebenso: Israel sehnt sich nach der Nähe am Sinai und nach G‑ttes Versprechen, die verborgenen Gründe Seiner Torah erneut zu offenbaren.

Das erklärt, warum der Tempel nur „die Freude seines Herzens“ genannt wird und nicht sein Entzücken: Selbst dort war das G‑ttliche Licht in der Bundeslade und ihrem Deckel verborgen. Ebenso gelangt man durch Liebe und Ehrfurcht im Gebet nur zur Erkenntnis, dass G‑tt da ist, nicht zur Wahrnehmung dessen, was Er ist; deshalb bringen sie Freude, nicht Entzücken.

Bei der Gabe der Tora, „dem Tag seiner Hochzeit“, wurde G‑ttes eigenes Entzücken in die Tora und die mitzvos herabgezogen; gegenwärtig ist es jedoch nicht offenbart.

Es ist in die körperlichen Gewänder der mitzvos gehüllt und wird in Zukunft aus ihnen heraus erstrahlen. Deshalb heißt es im Vers „geht hinaus und seht“: Es geht um tatsächliches Sehen, wie Jesaja verheißt: „Dein Lehrer wird sich nicht länger verbergen“ und „deine Augen werden sehen“. Das Verb yikanef [sich verbergen] stammt von kanaf [dem Zipfel eines Gewandes]: Wie Raschi erklärt, wird G‑tt sich nicht länger mit dem Zipfel Seines Gewandes bedecken – dem Bild eines Entzückens, das gegenwärtig in Gewänder gehüllt ist.

Der Alter Rebbe wendet nun das Thema von G‑ttes „Herz“ auf einen Midrasch in Bereishis Rabbah zu Genesis 6:6 an, wo G‑tt, als Er die Verderbtheit vor der Sintflut sah, „in Seinem Herzen betrübt war“. Im einfachen Sinn bedeutet der Vers, dass G‑tt gleichsam in Sich selbst trauerte.

Das Gleichnis von Rabbi Berechiah: Ein König, der sieht, dass ihm sein von einem Architekten erbauter Palast nicht gefällt, ist auf den Architekten zornig. So auch: „Er war betrübt zu Seinem Herzen“. Der Midrasch versteht „zu Seinem Herzen“ als denjenigen, auf den sich die Trauer richtet, als wäre Sein Herz der Architekt der Welt; der Maamar erklärt nun, was dieses „Herz“ ist.

Um das Gleichnis zu erklären, erinnert er an Absatz 3: G‑ttes Malchus, das Attribut, durch das Er die Welten erschafft und regiert, wird „Herz“ genannt, weil es wie ein Herz allen Gliedern Leben sendet und das Blut danach aus den Gliedern zum Herzen zurückkehrt.

Ebenso sendet Malchus, „Deine Königsherrschaft, die Königsherrschaft über alle Welten“, Lebenskraft zu den drei unteren Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah. Dies ist das Licht, das alle Welten erfüllt und jeder von ihnen gemäß ihrem Maß Leben gibt. Und danach steigt, so wie das Blut zum Herzen zurückkehrt, die „Erweckung von unten“, der Dienst des Menschen, aus diesen Welten zu Malchus zurück.

Diese Erweckung von unten ist die Liebe, die mit den Worten „mit deinem ganzen Herzen“ geboten wird: Das menschliche Herz antwortet auf das g‑ttliche „Herz“.

Die Opfer im Tempel stellten eine solche Rückkehr dar: die Erhebung von Mayin Nukvin („weiblichen Wassern“, dem Aufstreben des Unteren), indem physische Tiere und die tierische Seele geläutert werden. Deshalb ist der Tempel „die Freude seines Herzens“: Freude öffnet das Herz, und als Antwort werden Mayin Duchrin („männliche Wasser“, der g‑ttliche Fluss nach unten) aus dem Licht, das alle Welten umfasst, in das Licht herabgezogen, das sie erfüllt.

Die Generation der Sintflut tat das Gegenteil des Tempeldienstes: Statt ihr Herz zu G‑tt zu erheben, „erzürnten sie Ihn immer wieder“ – die Formulierung der Mischna für die zehn Generationen von Adam bis Noach. Im Gleichnis blockiert ein geschädigtes Glied den Blutkreislauf in beide Richtungen; dann erreicht auch der Einfluss des Gehirns das Herz nicht mehr.

Dies ist die Bedeutung von „Und Er war betrübt in Seinem Herzen“: Das höhere, alle Welten umfassende Licht wurde nicht mehr offen in Malchus, das Licht, das alle Welten erfüllt, herabgezogen, da der Strom von unten nach oben versiegt war.

Nach der Sintflut brachte Noach ein Opfer dar, Havayah roch dessen wohlgefälligen Duft, und der Vers sagt: „Havayah sprach zu Seinem Herzen“, dass Er den Erdboden nicht noch einmal verfluchen werde: Im einfachen Wortsinn fasste Er diesen Entschluss in Seinem Inneren. Dieselben Worte „zu Seinem Herzen“, die vor der Sintflut die Trauer beschrieben, bezeichnen nun deren Umkehr: Noachs Opfer öffnete den Strom wieder und war ein Abbild des Tempels, des Ortes der Opfer, „die Freude seines Herzens“.