Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 3
ביאור על הנ״ל
Eine Erklärung des Vorangegangenen
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Kerngedanke
Torah und Mitzvos sind, obwohl sie in physische Dinge gekleidet sind, G‑ttes eigene Weisheit und Wille und mit Ihm eins, wie es keine erschaffene Seele sein kann; sie ziehen die Einheit der Welt der Emanation (Atzilus) in die unteren Welten herab, und in der künftigen Zeit werden sie noch höher aufsteigen, in die Welt von Akudim [der Gebundenen], die in den „neuen Himmeln und der neuen Erde“ offenbart wird.
Der Maamar in Kürze
Aufbauend auf Jesajas Verheißung, dass wie die neuen Himmel und die neue Erde auch „euer Same und euer Name“ bestehen werden, fragt der Maamar, wie Torah und Mitzvos der Zweck des Abstiegs der Seele sein können: Oben liebte und fürchtete die Seele G‑tt bereits, und die Torah, die in physische Dinge herabgesunken ist, scheint von Liebe und Ehrfurcht abhängig zu sein, um „nach oben zu fliegen“. Die Antwort unterscheidet zwischen Atzilus, „bei Meinem Namen genannt“, wo Lichter und Gefäße (Oros v'Keilim) mit dem Unendlichen (Ein Sof) eins sind, und der Welt der Schöpfung (Beriah) und den darunterliegenden Welten, die G‑ttes Licht nur durch eine Hülle empfangen und die zerbrochenen Gefäße von Tohu [Chaos] enthalten. Zu ihrer Berichtigung sind zwei Stufen nötig: das Ratzo [Hinlaufen] des Gebets, das Gutes vom Bösen trennt (mayin nukvin [weibliche Wasser], „Erde“), und Torah und Mitzvos, die „Glieder des Königs“, die die Einheit von Atzilus herabziehen (mayin dechurin [männliche Wasser], „Himmel“). Da die Seele ein erschaffenes Wesen ist, Torah und Mitzvos hingegen mit G‑tt eins sind, übertreffen sie die Liebe und Ehrfurcht der Seele; Liebe und Ehrfurcht offenbaren lediglich das unendliche Licht (Or Ein Sof) in ihnen. In der künftigen Zeit wird die Welt von Akudim, die innere Dimension von Atik, als die „neuen Himmel und die neue Erde“ offenbart werden, und auch die Torah („euer Same“) und die Annahme der Königsherrschaft G‑ttes („euer Name“) werden dorthin aufsteigen.
Gliederung
- Die FrageDer Vers, der das Thema vorgibt; der Abstieg der Seele dient einem Aufstieg durch Torah und Mitzvos – doch warum sind Torah und Mitzvos, die in die Körperlichkeit herabgesunken sind und Liebe und Ehrfurcht benötigen, um aufzusteigen, größer als die Liebe und Ehrfurcht der Seele oben?¶1–4
- „Bei Meinem Namen genannt“ und „zu Meiner Herrlichkeit“Atzilus, wo die Lichter („Seine Lebenskräfte“) und die Gefäße („Seine Gefäße“) mit dem Unendlichen eins sind, im Gegensatz zu Beriah und den darunterliegenden Welten, die G‑ttes Licht durch eine Hülle empfangen und getrennt bleiben.¶5–10
- Tohu und Tikkun [Berichtigung]: die Engel und die unteren WeltenDer brausende Dienst der Engel; die unteren Welten enthalten die zerbrochenen Gefäße von Tohu und benötigen ein neues Licht aus Atzilus, das durch den Dienst herabgezogen wird, um berichtigt zu werden.¶11–14
- Zwei Stufen der LäuterungDas Ratzo des Gebets trennt Gutes vom Bösen (mayin nukvin); Torah und Mitzvos, die Glieder des Königs, ziehen die erhabene Einheit herab (mayin dechurin).¶15–18
- Warum Torah die Liebe und Ehrfurcht der Seele übertrifftDie Seele ist erschaffen und nicht mit G‑tt eins; Torah und Mitzvos sind Seine Weisheit und Sein Wille. Liebe und Ehrfurcht offenbaren das unendliche Licht in der Torah; Torah um ihrer selbst willen und die Mitzvos „machen“ den Namen G‑ttes; die Erde (Gebet) geht dem Himmel (Torah) voraus.¶19–21
- Die Zukunft: die Welt von AkudimWenn die Läuterung abgeschlossen ist, wird die innere Dimension von Atik – die Welt von Akudim, über Atzilus – als die „neuen Himmel und die neue Erde“ offenbart werden und neue Seelen hervorbringen.¶22–26
- „Euer Same und euer Name“Die Torah ist der „Same“, der wächst; die Annahme der Königsherrschaft G‑ttes ist der „Name“, der in der Krone (Keser) wurzelt. Beide werden in die Welt von Akudim aufsteigen.¶27–28
Schlüsselbegriffe
- Atzilus und Beriahאצילות / בריאה
- Atzilus ist „bei Meinem Namen genannt“: G‑ttes Licht wird dort in vollkommener Einheit empfangen. Beriah und die darunterliegenden Welten sind „zu Meiner Herrlichkeit erschaffen“: Sie empfangen das Licht nur durch eine Hülle und bleiben getrennt.
- Er und Seine Lebenskräfte, Er und Seine Gefäßeאיהו וחיוהי חד איהו וגרמוהי חד
- Die Beschreibung von Atzilus in den Tikkunei Zohar: Sowohl die Lichter („Seine Lebenskräfte“) als auch die Gefäße („Seine Gefäße“) sind mit dem Unendlichen eins.
- Tohu und Tikkunתהו ותקון
- Die Welt von Tohu, deren Gefäße zerbrachen und in die unteren Welten fielen, und die Welt von Tikkun (Atzilus), wo Lichter und Gefäße geordnet und vereint sind; der Dienst berichtigt die herabgefallenen Bruchstücke.
- Mayin nukvin und mayin dechurinמ״ן ומ״ד
- Die „weiblichen Wasser“: die Erweckung und Läuterung von unten durch das Gebet; und die „männlichen Wasser“: der Einfluss von oben durch Torah und Mitzvos.
- Ratzoרצוא
- Das „Hinlaufen“ der Seele zu G‑tt im Gebet, wobei sie sogar über die umfassenden Lichter hinausstrebt; es trennt Gutes vom Bösen.
- Die Welt von Akudimעולם העקודים
- Eine Welt über Atzilus, in der alle Kräfte ohne Teilung in einem Gefäß „gebunden“ sind; die innere Dimension von Atik, die in der künftigen Zeit als die „neuen Himmel und die neue Erde“ offenbart werden wird.
- Glieder des Königsרמ״ח אברין דמלכא
- Die 248 positiven Gebote, Gefäße für G‑ttes eigenes Licht und Seine Lebenskraft, die in physische Dinge gekleidet sind, um sie zu erheben.
Die Frage ¶1–4
Dieser Maamar ist eine weiterführende Erklärung des vorhergehenden Maamar in Torah Ohr zum selben Vers aus Jesaja: den „neuen Himmeln und der neuen Erde“, die „vor Mir bestehen“, sowie dem „Samen“ und dem „Namen“ Israels, die mit ihnen bestehen werden.
Eine Überschrift: Das Folgende ist eine Ausführung zum vorhergehenden Maamar.
Marei Mekomos
- 1ביאור על הנ״ל · Numbers 2:2
„Denn wie die neuen Himmel und die neue Erde, die Ich schaffe, vor Mir bestehen, so werden euer Same und euer Name bestehen.“
Der Vers vom Ende Jesajas ist das Thema des gesamten Maamar. Der Prophet verheißt, dass Israels „Same“ und „Name“ ebenso bestehen werden wie die „neuen Himmel und die neue Erde“ der Zukunft, die vor G‑tt bestehen werden. Später wird der Maamar jeden dieser Begriffe erklären: die neuen Himmel und die neue Erde als eine neue Offenbarung jenseits der gewöhnlichen Ordnung der Welten, den „Samen“ als Torah und den „Namen“ als die Annahme des Jochs der mitzvos.
הנה נודע תכלית ירידת הנשמה לגוף בעוה״ז שטרם ירידתה היתה כלולה במאצילה ב״ה באהוי״ר [באהבה ויראה] כו׳. כי הנפש יש לה שכל ומדות2 כו׳.
Nun ist bekannt, [was] der Zweck des Abstiegs der Seele in den Körper in dieser Welt [ist]: Vor ihrem Abstieg war sie in ihrem Emanator, gesegnet sei Er, mit Liebe und Ehrfurcht usw. eingeschlossen. Denn die Seele besitzt Verstand und Gefühlsattribute usw.
Die Erörterung beginnt mit einer bekannten Voraussetzung: Bevor die Seele in einen Körper herabkam, stand sie bereits in Nähe zu G‑tt und liebte und fürchtete Ihn. Das war möglich, weil die Seele über eigenen Verstand und eigene Gefühle verfügt, mit denen sie G‑ttlichkeit verstehen und mit Liebe und Ehrfurcht darauf reagieren kann. Warum musste sie also überhaupt herabsteigen?
Der Absatz zitiert den Vers, auf dem der Maamar aufbaut, und leitet seine erste Frage ein: Was gewinnt die Seele durch den Abstieg in einen Körper, wenn sie G‑tt zuvor bereits mit Liebe und Ehrfurcht gedient hatte?
Der Tzemach Tzedek erläutert in Or HaTorah, dass nicht nur das Wesen der Seele oben an ihre Quelle gebunden ist, sondern auch ihre Kräfte – ihr Verstand und ihre Gefühle. Deshalb konnte die Seele schon vor ihrem Abstieg Liebe und Ehrfurcht empfinden.
Marei Mekomos
- 1כי כאשר השמים · Isaiah 66:22
- 2הנפש יש לה שכל ומדות · ראה לקמן פ׳ וירא יג, ג. וש״נ. לקמן פ׳ תצוה פד, ב. לקו״ת ויקרא ד, ב. אוה״ת פ׳ בראשית כרך ו תתרה, ב. ד״ה ואלה המשפטים עת״ר. באוה״ת בראשית כרך ו תתרמה, ב מבאר זה ”והיינו שלא מיבעי שעצם הנפש דבוקה במאצילה, אלא שגם כחות הנפש ג״כ דבוקי׳ במאצילן”. ע״ש בארוכה.
3וירדה ונתלבשה בגוף ונה״ב [ונפש הבהמית] המעלימי׳ ומסתירי׳ [ומסתירים] כו׳ ומלבישים אותה בלבושים צואים.1 הן המדות שמצד הקליפה כו׳
Und sie stieg herab und wurde in einen Körper und in die tierische Seele (Nefesh Habahamis) gekleidet, die [sie] verbergen und verhüllen usw. und sie mit schmutzigen Gewändern bekleiden – dies sind die Gefühlsattribute (Middos), die von der Seite der Hülle (Kelipah) ausgehen usw.
Die Seele stieg herab und wurde in einen Körper und in die tierische Seele gekleidet, die ihr G‑ttliches Licht verbergen. Die „schmutzigen Gewänder“ – ein Bild aus der Vision des Propheten Secharja vom Hohepriester – sind die Gefühle, die von der Seite der Kelipah, den Kräften der Verhüllung, ausgehen: Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah), die weltlichen Dingen statt G‑tt gelten.
שירידה זו צורך עליי׳ [עלייה] היא. כדי לברר בירורין ע״י המשכת התורה והמצות שבהן מלובש אור א״ס ב״ה.
[Und es ist bekannt,] dass dieser Abstieg dem Aufstieg dient: um Läuterungen (Birurim) zu bewirken, indem die Torah und die mitzvos herabgezogen werden, in denen das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, gekleidet ist.
Doch der Abstieg dient einem höheren Zweck. Durch die Torah und die mitzvos, in denen das unendliche Licht gekleidet ist, läutert die Seele das Gute vom Schlechten in der Welt und in sich selbst heraus und steigt so höher, als sie zuvor stand.
Der Absatz beschreibt den Abstieg der Seele in den Körper und die tierische Seele und nennt die klassische Antwort: Der Abstieg dient einem größeren Aufstieg, der dadurch erreicht wird, dass die Welt durch Torah und mitzvos geläutert wird.
Der Tzemach Tzedek merkt an, dass der Abstieg auch das Wesen der Seele selbst betrifft und nicht nur ihre Kräfte – weshalb der Text sagt, die Gewänder kleideten „sie“ ein. Die Yechidah, die innerste Ebene der Seele, wird jedoch niemals beeinträchtigt; man kann sagen, dass sie sich zurückzieht, bevor ein Mensch sündigt.
Marei Mekomos
- 1וירדה ונתלבשה . . ומלבישים אותה בלבושים צואים · וירידה זו היינו גם עצם הנפש ולא כחותי׳ לבד, וזהו שא׳ ומלבישים אותה בלבושים צואים, היינו שמלבישי׳ ר״ל גם עצם הנפש, והגם שבבחי׳ יחידה שבנפש אין שום פגם כלל . . י״ל שמסתלקת טרם יחטא — אוה״ת כרך ו תתרמה, ב.
Und in ihnen und durch sie wird das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst an seiner Seele offenbart werden usw., wie an anderer Stelle erklärt wird.
Durch Torah und mitzvos wird das Or Ein Sof selbst – nicht bloß ein Abglanz davon – an der Seele offenbart, wie der Alter Rebbe an anderer Stelle erklärt.
ולהבין זה שהרי התורה והמצות אשר לפנינו הן ג״כ בירידות והשתלשלות המדרגות מאור פניו ית׳ עד שנתלבשו בעניני׳ [בענינים] גשמיי׳ [גשמיים] וחומריים שלכן בקשו המלאכים אשר תנה הודך על השמים34 כו׳. ובמה יהיה יתרון מעלתן ממעלת אהוי״ר [אהבה ויראה] של הנשמה.
Und dies bedarf der Erklärung: Denn auch die Torah und die mitzvos, wie sie uns vorliegen, sind [das Ergebnis] von Abstiegen und einer Verkettung von Ebenen aus dem Licht Seines Antlitzes, gesegnet sei Er, bis sie in körperliche und materielle Angelegenheiten gekleidet wurden – weshalb die Engel baten: „Deine Majestät auf die Himmel zu setzen“ usw. Worin wird also ihre Überlegenheit gegenüber der Ebene der Ahavah v'Yirah der Seele bestehen?
Dies bedarf der Erklärung, denn auch die Torah, die wir besitzen, kam durch alle Ebenen herab, bis sie von körperlichen Angelegenheiten handelt. Der Talmud berichtet, dass die Engel, als Moshe hinaufstieg, um sie zu empfangen, G‑tt baten, „Deine Majestät auf die Himmel zu setzen“ – die Torah, Seine Majestät, im Himmel zu belassen. Wenn die Torah so weit herabgestiegen ist, wie kann sie dann größer sein als die reine Ahavah v'Yirah, die die Seele oben hatte?
וגם הרי אמרו כי אורייתא בלא דו״ר [דחילו ורחימו]5 לא פרחת לעילא6 שאהוי״ר [שאהבה ויראה] הן הגדפין המעלות ומנשאות את התורה. והרי אדרבה נראה שמעלת אהוי״ר [אהבה ויראה] גדלה מאד ביתר שאת ממעלת התורה:
Und außerdem sagten [die Weisen], dass Torah ohne Ahavah v'Yirah nicht nach oben fliegt, denn Ahavah v'Yirah sind die Flügel, die die Torah emporheben und tragen. Im Gegenteil: Dann scheint die Ebene der Ahavah v'Yirah sehr viel größer zu sein, ja überaus viel größer als die Ebene der Torah.
Eine zweite Schwierigkeit: Der Tikkunei Zohar sagt, dass Torah, die ohne Ahavah v'Yirah gelernt wird, „nicht nach oben fliegt“. Ahavah v'Yirah sind die Flügel, die die Torah emportragen. Daher scheint Ahavah v'Yirah sehr viel größer zu sein als die Torah selbst.
Der Absatz verschärft die Frage: Da die Torah in körperliche Angelegenheiten herabgestiegen ist und Ahavah v'Yirah benötigt, um aufzusteigen, wie können Torah und mitzvos in dieser Welt die Ahavah v'Yirah der Seele vor ihrem Abstieg übertreffen?
Der Tzemach Tzedek (Or HaTorah) verbindet die Formulierung „wie an anderer Stelle erklärt wird“ mit Tanya, Kapitel 5, wo die Einheit der Seele mit der Torah, die sie studiert, beschrieben wird: Die Seele umfasst die Weisheit G‑ttes und wird zugleich von ihr umfasst.
Marei Mekomos
- 1כמ״ש במ״א · ”והיינו כמ״ש בסש״ב פ״ה מענין מקיף ומוקף” — אוה״ת כרך ו תתרמו, א.
- 2כמ״ש במ״א · ראה לקו״ת שה״ש ד, ג ובכ״מ.
- 3תנה הודך על השמים · Psalms 8:2
- 4בקשו המלאכים אשר תנה הודך על השמים · Shabbat 88b:7
- 5אורייתא בלא דו״ר · Tikkunei Zohar, Tikkun 10 · 25b:12–14
- 6אורייתא בלא דו״ר לא פרחת לעילא · Tikkunei Zohar 25b:12–14
„Bei Meinem Namen genannt“ und „zu Meiner Herrlichkeit“ ¶5–10
5אך הענין הוא דכתיב כל הנקרא בשמי1 ולכבודי בראתיו כו׳. הנקרא בשמי הוא עולם האצילות שהוא נקרא בשמי ממש.
Doch der Sachverhalt ist [wie] geschrieben steht: „Jeder, der nach Meinem Namen genannt wird, und zu Meiner Ehre habe Ich ihn erschaffen“, usw. „Der nach Meinem Namen genannt wird“ ist die Welt der Emanation (Atzilus), die wahrhaftig nach Meinem Namen benannt ist.
Die Antwort beginnt mit einem Vers, der die Schöpfung in zwei Arten unterteilt: „nach Meinem Namen genannt“ und „zu Meiner Ehre erschaffen“. Atzilus, die höchste Welt, ist wahrhaftig „nach Meinem Namen genannt“: Sie ist selbst G‑ttlich.
ששם שורה אור א״ס ב״ה ממש ומתייחדים עמו בתכלית היחוד דאיהו וחיוהי חד2 ואיהו וגרמוהי חד שהכל בטל ונכלל באור א״ס ב״ה ממש.
Denn dort ruht das unendliche Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, selbst, und sie sind mit ihm in vollkommenster Einheit verbunden, denn „Er und Seine Lebenskräfte sind eins, und Er und Seine Gefäße sind eins“; alles befindet sich in völliger Selbstaufhebung und ist in das unendliche Licht, gepriesen sei Er, selbst, einbezogen.
In Atzilus wohnt das unendliche Licht selbst, und alles dort ist vollkommen mit ihm vereint. Der Tikkunei Zohar drückt dies so aus: In Atzilus ist G‑tt eins mit Seinen „Lebenskräften“ (chayohi), den Lichtern, und mit Seinen „Gefäßen“ (garmohi), den Gefäßen. Nichts empfindet sich dort als von Ihm getrennt.
ועל כולם נקרא שמו שכולם הם בבחי׳ א״ס. הגם שאין ערוך אליו ית׳ (וכנודע שאדם דאצילות נקר׳ [נקרא / נקראת / נקראות] אדם דעשיה בחי׳ עשי׳ [עשיה] גשמי׳ [גשמיים / גשמיות / גשמית]) ואפילו עולם האצילות אינו אלא זיו והארה כו׳.
Und über sie alle wird Sein Name genannt, denn sie befinden sich alle auf der Ebene des Unendlichen (Ein Sof). [Das gilt,] obwohl sie mit Ihm, gepriesen sei Er, in keinem Verhältnis stehen (und wie bekannt ist, wird Adam von Atzilus Adam der Welt des Handelns (Asiyah) genannt – die Ebene der physischen Asiyah), und selbst die Welt der Emanation ist nur ein Abglanz und eine Ausstrahlung usw.;
Der Alter Rebbe schränkt dies ein: Atzilus ist mit G‑tt selbst dennoch nicht vergleichbar. Wie aus der Kabbalah bekannt ist, gilt sogar „Adam von Atzilus“ (die G‑ttliche Konfiguration dieser Welt) im Verhältnis zum Wesen G‑ttes wie die unterste, physische Welt. Atzilus ist nur eine Ausstrahlung G‑ttes, nicht Sein Wesen.
רק שההארה היורדת ונמשכת שם היא מתאחדת בלי שום פירוד והתחלקות עד שכולם מלאים מן ההארה ההיא. ואין שם תפיסת שום דבר זולת ההארה ההיא.
Allein: Die Erleuchtung, die dorthin herabsteigt und gezogen wird, ist ohne jede Trennung oder Aufteilung vereint, sodass sie alle von dieser Erleuchtung erfüllt sind. Und dort hat überhaupt nichts anderes als diese Erleuchtung Bestand.
Das Besondere an Atzilus ist, dass diese Ausstrahlung dort ohne jede Trennung oder Aufteilung aufgenommen wird: Alles darin ist von dieser Ausstrahlung erfüllt, und nichts besteht dort als etwas Eigenständiges neben ihr.
Denn Atzilus leitet sich von einem Wort für Absonderung ab, wie es heißt: „Und Er sonderte vom Geist ab“ (vayatzel) usw., im Zusammenhang mit Moshe; der Targum gibt es mit „und Er sonderte ab“ wieder.
Schon der Name Atzilus weist darauf hin. Er stammt aus dem Vers, in dem G‑tt etwas von dem Geist, der auf Moshe ruhte, „absonderte“ (vayatzel) und es den siebzig Ältesten gab; der Targum gibt das Wort mit „und Er sonderte ab“ wieder.
שבודאי לא נתן כל רוחו על הזקנים עד שהגיעו למעלתו ומדרגתו ממש אלא שהפריש מרוחו והוריד למטה שיתלבש במדת הזקנים כדי שיתעלו קצת ויוכלו שאת עמו כאחד והיו לאחדים. עם היות שאינם אחדות אחד במהותם ממש מ״מ יכולים הם להתאחד עמו.
Denn gewiss gab er den Ältesten nicht seinen ganzen Geist, sodass sie seine tatsächliche Größe und Stufe erreicht hätten; vielmehr sonderte er einen Teil seines Geistes ab und brachte ihn nach unten, damit er sich in das Maß der Ältesten kleide, sodass sie ein wenig erhoben würden und [die Last] mit ihm wie einer tragen könnten, „und sie wurden eins“. Obwohl sie ihrem eigentlichen Wesen nach keine einzige Einheit sind, können sie dennoch mit ihm vereint werden.
Moshe gab den Ältesten gewiss nicht seinen ganzen Geist, sodass sie seine eigene Stufe erreicht hätten. Vielmehr wurde ein Teil seines Geistes herabgebracht und ihrem Fassungsvermögen angepasst, damit sie seine Last mit ihm teilen und mit ihm „eins“ werden konnten: nicht eins in ihrem wesentlichen Selbst, sondern vereint mit ihm durch den Teil seines Geistes, den sie empfingen.
Der Absatz führt den Unterschied zwischen Atzilus, das „nach Meinem Namen genannt“ wird und wo das G‑ttliche Licht in vollkommener Einheit aufgenommen wird, und den unteren Welten ein. Er erläutert den Namen Atzilus anhand des Bildes von Moshes Geist, der für die Ältesten „abgesondert“ wurde.
Der Rebbe Maharash (Mayim Rabbim 5636, Kap. 72) ergänzt, dass die „Absonderung“ von Atzilus die Offenbarung einer Erleuchtung ist. Auch Pardes Rimmonim leitet Atzilus von „Ich werde vom Geist absondern (ve’atzalti)“ ab und erklärt es als das Anzünden einer Kerze an einer anderen, ohne die Quelle zu vermindern. Die Klammerbemerkung des Textes – Adam von Atzilus wird Adam von Asiyah genannt – wird in Absatz 16 wieder aufgegriffen: Dort wird ganz Atzilus, die Welt der Berudim, im Verhältnis zum Unendlichen lediglich „Adam von Asiyah“ genannt.
Marei Mekomos
- 1כל הנקרא בשמי · Isaiah 43:7
- 2דאיהו וחיוהי חד · Tikkunei Zohar 3b:2–3
- 3אצילות מלשון הפרשה · ראה פרדס שט״ז פ״א. לקמן יד, א. ד״ה החודש הזה תרס״ו ואילך.
- 4אצילות מלשון הפרשה · Pardes Rimmonim 16:5–6
- 5ויאצל מן הרוח · Numbers 11:25
6והיינו שהם מיוחדים בזיו ואור הנמשך ממנו.
Das heißt, sie sind im Glanz und Licht vereint, das von ihm herabgezogen wird.
Die Ältesten waren mit Moshe durch den Glanz seines Geistes vereint, der zu ihnen kam, wenn auch nicht ihrem Wesen nach.
כך עולם האצילות הוא שהאציל אור א״ס ב״ה והפריש זיו ואור בעולם ההוא שיהי׳ [שיהיה] יכולת בהם לקבל זיו ואור אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה הזה בבחינת יחוד שיתייחד הכל בבחינת אור א״ס דהיינו בבחי׳ אור וזיו הנמשך ממנו.
So verhält es sich auch mit der Welt der Emanation (Atzilus): Das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, ließ in jener Welt Licht hervorgehen und sonderte Glanz und Licht ab, damit sie die Fähigkeit hätten, diesen Glanz und dieses Licht des Or Ein Sof, gesegnet sei Er, in einer Weise der Einheit aufzunehmen, sodass alles auf der Ebene des Or Ein Sof vereint ist – das heißt auf der Ebene des Lichts und Glanzes, der von Ihm herabgezogen wird.
So verhält es sich auch mit Atzilus: Das Or Ein Sof „emanierte“, das heißt, es sonderte einen Glanz und Licht für jene Welt ab und verlieh ihr so die Fähigkeit, das Licht G‑ttes in einem Zustand der Einheit aufzunehmen. Alles dort ist mit dem Unendlichen vereint – nicht mit Seinem Wesen, sondern mit dem von Ihm herabgezogenen Glanz.
Der Absatz überträgt das Gleichnis von Moshe und den Ältesten auf Atzilus: Ein Glanz des Or Ein Sof wird abgesondert und dort in vollkommener Einheit empfangen.
7וענין היחוד הוא בב׳ בחינות איהו וחיוהי איהו וגרמוהי. חיוהי הם האורות1 דהיינו המקורות שמהן נתהוו חכמה וחסד כו׳
Und die Einheit besteht in zwei Aspekten (Bechinah): „Er und Seine Lebenskräfte“ [und] „Er und Seine Gefäße“ (Ihu Vegarmohi). „Seine Lebenskräfte“ sind die Lichter, das heißt die Quellen, aus denen die Weisheit (Chochmah) und die Güte (Chesed) usw. hervorgegangen sind;
Die Einheit der Welt der Emanation (Atzilus) hat zwei Seiten, die den beiden Hälften der Formulierung des Sohar entsprechen. „Seine Lebenskräfte“ sind die Lichter – die Quellen, aus denen die Sefiros, etwa Chochmah und Chesed, hervorgehen.
והמקורות הם אורו׳ [אורות] וחיות. שבאורו׳ [שבאורות] לא שייך עדיין בחי׳ התחלקות פרטים להיות נק׳ בשם חכמה או חסד כו׳.
und die Quellen sind Lichter und Lebenskraft (Chayus). Denn bei den Lichtern kommt der Aspekt einer Aufteilung in Einzelheiten – sodass sie Weisheit oder Güte usw. genannt werden könnten – noch nicht zum Tragen.
Das Licht als solches ist einfach und ungeteilt: Auf der Ebene der Lichter allein gibt es noch keine unterscheidbaren Attribute, die „Weisheit“ oder „Güte“ genannt werden könnten.
Der Abschnitt beginnt, die beiden Bestandteile der Einheit von Atzilus zu bestimmen, und identifiziert „Seine Lebenskräfte“ mit den ungeteilten Lichtern.
Dies ist dieselbe Auslegung, die der Alter Rebbe in Iggeres HaKodesh 20 gibt: chayohi, „Seine Lebenskräfte“, sind die Lichter, und garmohi, „Seine Gefäße“, sind die Gefäße. Der Rebbe Maharash (Mayim Rabbim 5636, Kap. 151) wird als weiterführende Erörterung angeführt.
Marei Mekomos
- 1חיוהי הם האורות · ראה אגה״ק סי׳ כ, ובד״ה מים רבים תרלו פרק קנא.
Und wie an anderer Stelle über die Lichter erklärt wird, die „ihre Plätze tauschten“ – das Licht der Güte (Chesed) im Gefäß der Selbstbegrenzung (Gevurah) usw.
Ein Verweis auf eine Erörterung an anderer Stelle: Der Zohar spricht von Lichtern, die „ihre Plätze tauschten“: Das Licht von Chesed ruht im Gefäß von Gevurah. Dies bezieht sich auf den soeben ausgeführten Gedanken, dass ein Licht an sich noch kein bestimmtes Attribut ist.
וגרמוהי הם הכלים המגבילים את האורות שע״י הכלים הם עולים בשם חכמה2 או חסד כו׳ ואעפ״כ [ואף על פי כן] שורה בהם אור א״ס בבחינת יחוד ונקרא חכמה דא״ס וחסד דא״ס כו׳.
Und garmohi („Seine Gefäße“) sind die Gefäße, die den Lichtern Grenzen setzen; denn durch die Gefäße erhalten sie den Namen Weisheit (Chochmah) oder Güte (Chesed) usw. Dennoch ruht das unendliche Licht (Or Ein Sof) in ihnen in der Weise der Einheit, und es heißt Chochmah des Unendlichen (Ein Sof) und Chesed des Unendlichen usw.
„Seine Gefäße“ sind die Gefäße, die jedem Licht seine Grenzen geben: Erst durch sein Gefäß wird ein Licht „Chochmah“ oder „Chesed“ genannt. Doch in der Welt der Emanation (Atzilus) ruht Or Ein Sof in den Gefäßen in vollständiger Einheit; daher werden sie Chochmah des Unendlichen und Chesed des Unendlichen genannt.
Denn obwohl sie Chochmah genannt wird, ist sie dennoch nicht durch einen Namen begrenzt, der Grenze und Maß festlegt; vielmehr [ist es] so, wie es im Ausspruch heißt: „Du bist weise, aber nicht mit einer bekannten Weisheit“ usw.
Obwohl sie einen Namen erhält, ist die Chochmah von Atzilus keine begrenzte, messbare Weisheit. Im Gebet des Propheten Eliyahu, mit dem Tikkunei Zohar beginnt („Patach Eliyahu“), wird G‑tt als weise angesprochen – „aber nicht mit einer bekannten Weisheit“: Seine Weisheit ist eins mit Ihm.
Der Absatz definiert „Seine Gefäße“ als die Gefäße, die den Lichtern ihre unterscheidenden Namen verleihen, und zeigt, dass in Atzilus sogar die Gefäße eins mit Ein Sof bleiben.
In Likkutei Torah (Vaetchanan) wendet der Alter Rebbe den „Austausch der Plätze“ auf die ersten beiden Absätze des Shema an: Im ersten ruht das Licht von Gevurah im Gefäß von Chesed; im zweiten das Licht von Chesed im Gefäß von Gevurah. Der Tzemach Tzedek erläutert, dass sich die Bezeichnung Chochmah oder Chesed auf Licht und Gefäß gemeinsam bezieht.
Marei Mekomos
- 1וכמ״ש במ״א בענין האורות דאחליפו דוכתייהו · נתבאר בארוכה בלקו״ת ואתחנן יב, ד. סידור עם דא״ח קג, ג. סה״מ תקס״ז ע׳ רפה ואילך. ובשרש מצות התפלה קכ, א. אוה״ת בשלח ע׳ תקנז. המשך תער״ב ע׳ כ ואילך. ובספר הערכים-חב״ד כרך ד ע׳ רח. וראה באוה״ת בראשית כרך ו תתרמו, ב, בפי׳ תי׳ ”דוכתייהו”.
- 2שע״י הכלים הם עולים בשם חכמה או חסד · שקריאת שם זה הוא על האור והכלי — אוה״ת בראשית כרך ו תתרמו, ב.
- 3אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:3–4
- 4אנת הוא חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:3–4
9והוא המדע והוא הידוע12 כו׳ ולכן נק׳ עולם האצילות הנקרא בשמי ממש. אבל עולם הבריאה וממנו ולמטה נקרא לכבודי בראתיו כו׳.
Und „Er ist das Wissen und Er ist das Gewusste“ usw. Deshalb wird die Welt der Emanation (Atzilus) wahrhaftig „die nach Meinem Namen genannt wird“ genannt. Die Welt der Schöpfung (Beriah) und die Welten von ihr an abwärts hingegen werden „Um Meiner Herrlichkeit willen habe Ich ihn erschaffen“ usw. genannt.
Der Rambam schreibt, dass G‑tt der Wissende, das Gewusste und das Wissen selbst ist – Seine Weisheit ist nichts von Ihm Getrenntes. Deshalb wird Atzilus „nach Meinem Namen genannt“. Von Beriah an abwärts aber sind die Welten nur „um Meiner Herrlichkeit willen erschaffen“.
„Herrlichkeit“ ist Einkleidung, wie es in der Aussage Eliyahus heißt: „Gewänder hast Du ihnen bereitet“ usw.
„Herrlichkeit“ bedeutet hier ein Gewand. In Eliyahus Gebet hat G‑tt „Gewänder“ für die g‑ttlichen Attribute (Sefiros) bereitet; der Alter Rebbe versteht diese Gewänder als Beriah und die Welten unterhalb davon.
כמו לבוש שאינו מתאחד עם עצמיות כו׳ אלא אדרבה שהעצמיות מתכסה ומתעלם בהן לבלתי הגלות נגלות העצמי׳ [העצמיות] כמו שהוא ואין אור העצמות נראה אלא דרך לבוש זה
[Es ist] wie ein Gewand, das nicht mit dem Wesen eins ist usw.; vielmehr wird umgekehrt das Wesen in ihnen bedeckt und verborgen, sodass das Wesen nicht so offenbar wird, wie es ist, und das Licht des Wesens nur durch dieses Gewand zu sehen ist.
Ein Gewand ist nicht eins mit der Person, die es trägt; im Gegenteil, es bedeckt sie, sodass man sie nur durch das Gewand sieht. Ebenso ist das Licht von G‑ttes Wesen in Beriah verborgen und dort nur durch sein Gewand zu sehen.
ומ״מ לבושין תקינת לון כו׳ שהוא תקון כדי שיתגלה אור העצמיות דרך לבוש דוקא שבלתי לבוש לא היה עולם הבריאה יכול לקבל כו׳.
Dennoch heißt es: „Gewänder hast Du ihnen bereitet“ (Tikanta) usw.; dies ist eine Berichtigung (Tikkun), damit das Licht des Wesens gerade durch ein Gewand offenbart wird; denn ohne ein Gewand könnte die Welt der Schöpfung (Beriah) nicht empfangen usw.
Doch Eliyahus Wort für „bereitet“, Tikanta, bedeutet auch „berichtigt“ (Tikkun): Das Gewand ist ein Vorteil, denn ohne es könnte Beriah das g‑ttliche Licht überhaupt nicht empfangen.
Der Absatz stellt Atzilus gegenüber, wo G‑ttes Weisheit eins mit Ihm ist, und Beriah und den Welten darunter, wo Sein Licht nur durch ein „Gewand“ empfangen wird, das es zugleich verbirgt und für den Empfang zugänglich macht.
In der Glosse zu Tanya Kap. 2 führt der Alter Rebbe denselben Gedanken des Rambam an – „Er und Seine Weisheit sind eins“ – und merkt an, dass die Kabbalisten dem zustimmten und dass dies nach dem Arizal für das unendliche Licht (Or Ein Sof) gilt, das in die Gefäße von Atzilus gekleidet ist, nicht aber oberhalb davon.
Marei Mekomos
- 1והוא המדע והוא הידוע · Tanya, Likkutei Amarim 2:4–5
- 2והוא המדע והוא הידוע · Mishneh Torah, Foundations of the Torah 2:10
- 3וכמאמר אליהו · ת״ז בהקדמה.
- 4לבושין תקינת לון · Tikkunei Zohar 17a:15–16
Und weil das Licht des Wesens in diesem Gewand offenbar wird, steht daher geschrieben: „Und das Heer des Himmels verneigt sich vor Dir“ – denn sie befinden sich in einem Zustand der Selbstaufhebung (Bittul) usw.
Weil G‑ttes Licht durch dieses Gewand offenbar wird, verneigen sich die Engel der Welt der Schöpfung (Beriah) – „das Heer des Himmels“ – vor Ihm: Sie befinden sich vor dem Licht, das sie wahrnehmen, in Bittul.
ומחמת שאינו מתגלה אלא בבחי׳ לבוש לכך הם בבחי׳ פירוד ומשם יפרד2 טורי דפרודא כו׳ שאינם מתאחדים כבאצילות:
Und da es nur in der Weise eines Gewandes offenbar wird, befinden sie sich daher in einem Zustand der Getrenntheit, und „von dort teilt es sich“ – die Berge der Trennung usw. –, denn sie sind nicht geeint wie in der Welt der Emanation (Atzilus.
Doch da das Licht sie nur durch ein Gewand erreicht, bleiben sie getrennte Wesen. Der Vers über den Fluss, der sich „von dort“ in vier Häupter teilt, bezeichnet den Anfang der Getrenntheit, den Bereich, der auf Aramäisch „die Berge der Trennung“ genannt wird; anders als in Atzilus sind die Wesen der Beriah nicht mit G‑tt vereint.
Der Absatz zieht daraus die Folgerung: Die Wesen der Beriah befinden sich vor G‑ttes Licht in Bittul und bleiben dennoch von ihm getrennt, da sie es nur durch ein Gewand empfangen.
Marei Mekomos
- 1וצבא השמים · Nehemiah 9:6
- 2ומשם יפרד · Genesis 2:10
Tohu und Tikkun [Berichtigung]: die Engel und die unteren Welten ¶11–14
11והנה נודע עבודת המלאכים1 שעומדים מששת ימי בראשית ברום עולם ומשמיעים ביראה כו׳ אריה שאג2 הוא מיכאל פני אריה אל הימין3 וכד איהו שאיג שאגין לגבי׳ ש״ע [ש״ע (370)] אלפין אריות כו׳ שהן מחנה מיכאל כו׳.
Nun ist der Dienst der Engel bekannt: Seit den sechs Schöpfungstagen stehen sie in den Höhen der Welt und verkünden ehrfürchtig usw. „Ein Löwe hat gebrüllt“ – das ist Michael, „das Angesicht eines Löwen auf der rechten Seite“; und wenn er brüllt, brüllen ihm dreihundertundsiebzigtausend Löwen entgegen usw.; dies ist das Lager Michaels usw.
Der Dienst der Engel wird in den Morgengebeten beschrieben: Sie stehen „in den Höhen der Welt“ und verkünden ehrfürchtig die Heiligkeit G‑ttes. Der Alter Rebbe fügt eine aramäische Lehre hinzu: „Ein Löwe hat gebrüllt“ bezieht sich auf den Engel Michael, der in Yechezkeils Vision des G‑ttlichen Thronwagens (Merkavah) das Löwengesicht auf der rechten Seite ist; wenn er brüllt, brüllen die 370.000 Löwen seines Lagers mit ihm.
Der Absatz führt den Dienst der Engel ein – ihr brüllendes Lob G‑ttes – als den nächsten Gegenstand der Untersuchung.
Der Tzemach Tzedek (Or HaTorah, Yisro) merkt an, dass dies mit dem in Torah Ohr später (Ki Sisa 86a) über die Engel Gesagten in Einklang gebracht werden muss. An anderer Stelle in Torah Ohr (Mishpatim) wird das Lager Michaels, das Löwengesicht des Thronwagens, in der Welt des Thrones, der Welt der Schöpfung (Beriah), verortet – und gilt im Verhältnis zu dem, was darüber liegt, als „ohne Wissen (Daas)“.
Marei Mekomos
- 1והנה נודע עבודת המלאכים · ראה באוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תשמח שצ״ע למה שכתוב לקמן פו, א. וראה בסידור שער הק״ש בד״ה להבין ההפרש בין ק״ש לתפלה.
- 2ארי׳ שאג · Amos 3:8
- 3פני אריה אל הימין · Ezekiel 1:10
12וצריך להבין מהו עבודתם ואיך נחשבת עבודה להם מה שבטלים בהשגתם חיותם וקיומם מאין ליש מאחר שכך היא השגתם ולמה שואגים ומרעישים. איזה חידוש נתחדש להם בהשגתם זו ומה הם משתוקקים ונכספים.
Wir müssen verstehen, worin ihr Dienst besteht und wie es für sie als Dienst gelten kann, dass sie durch ihr Erfassen, [wie] ihre Lebenskraft und ihr Dasein [hervorgehen] aus dem Nichts ins Sein, in die Selbstaufhebung (Bittul) gelangen, da dies doch [schlicht] ihr Erfassen ist; und warum brüllen sie und machen solchen Lärm? Was ist ihnen durch dieses Erfassen neu offenbar geworden, und wonach sehnen und verlangen sie?
Die Frage lautet: Engel nehmen von Natur aus wahr, wie ihr Dasein aus G‑tt aus dem Nichts hervorgeht, und sind deshalb vor Ihm in Bittul aufgehoben. Wenn das einfach ihrer Natur entspricht, wie kann das dann „Dienst“ sein? Und warum brüllen sie mit solchem Lärm – was nehmen sie neu wahr, und wonach sehnen sie sich?
אך הענין הוא כי הנה עולם האצילות הוא עולם התקון שנתקן כבר להיות האורות והכלים בבחי׳ איהו וגרמוהי חד כו׳ כנ״ל. משא״כ עולמו׳ [עולמות] בי״ע הם משבה״כ [משבירת הכלים] שבעולם התהו שנפלו בבי״ע.
Doch die Sache verhält sich so: Die Welt der Emanation (Atzilus) ist die Welt des Tikkun (der Berichtigung), die bereits berichtigt wurde, sodass die Lichter und Gefäße (Oros v'Keilim) sich im Zustand von „Er und Seine Gefäße (Ihu Vegarmohi) sind eins“ befinden, wie oben erwähnt, usw. Anders verhält es sich mit den Welten der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah): Sie stammen aus dem Zerbrechen der Gefäße der Welt des Tohu [Chaos], deren Bruchstücke in Beriah, Yetzirah und Asiyah herabfielen.
Die Antwort setzt ein: Atzilus ist die „Welt des Tikkun“ (der Berichtigung), in der Lichter und Gefäße bereits eins sind. Beriah, Yetzirah und Asiyah jedoch enthalten die Bruchstücke der Gefäße der vorangegangenen Welt des Tohu, die zerbrachen, weil ihre Lichter zu intensiv für sie waren, und in diese unteren Welten herabfielen.
Der Absatz fragt, was der Dienst der Engel bewirkt, und beginnt zu antworten, indem er die kabbalistische Lehre von Tohu und Tikkun einführt: Die unteren Welten enthalten die zerbrochenen Gefäße von Tohu und müssen berichtigt werden.
Daher ist ein vollkommener Dienst erforderlich, um in sie einen Aspekt der Berichtigung (Tikkun) aus der Welt der Emanation (Atzilus) hineinzuziehen, damit auch sie erhöht und vereint werden.
Da die unteren Welten aus den zerbrochenen Bruchstücken von Tohu bestehen, benötigen sie einen „vollkommenen Dienst“: eine Anstrengung, die die berichtigte Ordnung von Atzilus in sie hineinfließen lässt, sodass auch sie aufsteigen und mit der G‑ttlichkeit vereint werden.
ולא די באור וחיות הנמשך דרך מסך והתלבשות כסדר ירידת והשתלשלו׳ [והשתלשלות] המדר׳ כמו שהוטבע בטבע יצירת העולם להיות מדרגה אחר מדרגה אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] שעולם הבריאה הוא בבחי׳ פירוד טורי דפרודא כו׳. אלא צריך להמשיך אור חדש מלמעלה עד שיוכלל עולם הבריאה בבחינת עולם האצילות ממש.
Es genügt nicht, [das] Licht und [die] Lebenskraft zu haben, die durch einen Schirm hindurch und mittels Einkleidung gemäß der Ordnung des Abstiegs und der stufenweisen Herabfolge der Ebenen herabgezogen werden – so, wie es in die Natur der Entstehung der Welt gelegt wurde, dass eine Ebene auf die nächste folgt: die Welt der Emanation (Atzilus), die Welt der Schöpfung (Beriah), die Welt der Formung (Yetzirah) und die Welt des Handelns (Asiyah). Auf diese Weise befindet sich die Welt Beriah im Zustand der Getrenntheit, „den Bergen der Trennung“ usw. Vielmehr muss ein neues Licht von oben herabgezogen werden, bis die Welt Beriah in die Ebene der Welt Atzilus selbst eingeschlossen ist.
Der gewöhnliche Strom G‑ttlicher Lebenskraft in Beriah – durch einen Schirm und in Einkleidung, Ebene für Ebene, wie es der Schöpfung innewohnt – genügt nicht, denn gemäß dieser natürlichen Ordnung bleibt Beriah ein Bereich der Getrenntheit, „den Bergen der Trennung“. Erforderlich ist ein neues Licht von oben, das Beriah in die Einheit von Atzilus selbst erhebt.
Denn die Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah sind jene, „die G‑tt erschuf, um zu machen“ – um zu berichtigen, was in dieser Weise in der Ordnung der stufenweisen Herabfolge zur Zeit der Erschaffung der Welt nicht berichtigt worden war.
Das ist die Bedeutung von „die G‑tt erschuf, um zu machen“: Dem Midrasch zufolge muss alles, was während der sechs Schöpfungstage erschaffen wurde, noch „gemacht“ werden – sogar der Mensch bedarf des Tikkun. Die unteren Welten wurden geschaffen, damit sie berichtigt werden und so vollenden, was die Schöpfungsordnung unberichtigt ließ.
וגם עולם העשי׳ [העשיה] שהוא התחתון מכולם מלך בעל חנן בן עכבור5 הנה אח״ז [אחר זה] וימלך תחתיו הדר6 כו׳ שהוא עולם התקון.
Auch von der Welt des Handelns (Asiyah), der niedrigsten von allen, heißt es: „Baal Chanan, der Sohn Achbors, herrschte.“ Und siehe, danach: „Und Hadar herrschte an seiner Stelle“ usw. – dies ist die Welt des Tikkun.
Die Kabbalah deutet die Liste der Könige von Edom, „die herrschten, bevor ein König über Israel herrschte“, als die Welt des Tohu: Jeder König „herrschte und starb“ – ein Zusammenbruch. Vom letzten, Hadar, heißt es nicht, dass er starb; er kennzeichnet den Beginn des Tikkun. Der Alter Rebbe verbindet Baal Chanan, den König vor ihm, mit Asiyah, der niedrigsten Welt – und zeigt damit, dass selbst Asiyah für Tikkun bestimmt ist.
וזהו דרך כלל כל העבודה בעולמות בי״ע להיות שהם מבחי׳ שבה״כ [שבירת הכלים] שנפלו מעולם התהו בבי״ע וצריכים תקון להתעלות ולהתכלל באצילות. והתקון הוא על ידי עבודה:
Und dies ist im Allgemeinen der gesamte Dienst in den Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah: Da sie aus dem Zerbruch der Gefäße stammen, die aus der Welt des Tohu nach Beriah, Yetzirah und Asiyah gefallen sind, bedürfen sie der Berichtigung, um erhöht und in Atzilus eingeschlossen zu werden. Die Berichtigung geschieht durch den Dienst.
Damit ist der gesamte Dienst in den unteren Welten zusammengefasst: Sie enthalten die zerbrochenen Gefäße von Tohu und müssen berichtigt werden, damit sie aufsteigen und in Atzilus eingeschlossen werden können – und diese Berichtigung erfolgt nur durch den Dienst.
Der Absatz beschreibt die Aufgabe des Dienstes in den unteren Welten: Ein neues Licht aus Atzilus muss herabgezogen werden, um die gefallenen Gefäße von Tohu zu berichtigen und Beriah, Yetzirah und Asiyah in die Einheit von Atzilus zu erheben.
Die Verbindung von „machen“ mit „berichtigen“ folgt dem Midrasch, dem zufolge alles, was während der sechs Schöpfungstage erschaffen wurde, noch weiter „gemacht“ werden muss – sogar der Mensch bedarf des Tikkun; der Kehot-Hinweis verweist auf Raschis Kommentar zu diesem Midrasch. Die kabbalistische Deutung der Könige von Edom als Welt des Tohu stammt aus dem Zohar und vom Arizal.
Marei Mekomos
- 1ולכן צ״ל עבודה תמה · ראה במאמרי אדמו״ר הזקן תקס״ח בד״ה ועבדתם, ובאוה״ת פ׳ משפטים ד״ה ועבדתם ע׳ א׳רכב.
- 2אשר ברא ה׳ לעשות · Genesis 2:3
- 3לעשות ולתקן · ראה פרש״י לבראשית רבה יא, ז.
- 4לעשות ולתקן · Bereshit Rabbah 11:6
- 5מלך בעל חנן בן עכבור · Genesis 36:38
- 6וימלך תחתיו הדר · Genesis 36:39
14והנה בעוה״ז הגשמי שהוא מגושם כמו עפר מן האדמה ואעפ״כ [ואף על פי כן] מפני שיש בו חיות רוחני מעפר העליון שבעולם התהו שלפני אצי׳ יש בו יכולת להתתקן.
Nun ist diese physische Welt so grob wie Staub von der Erde; dennoch besitzt sie eine geistige Lebenskraft (Chayus) aus dem oberen Staub der Welt von Tohu, die der Welt der Emanation (Atzilus) vorausgeht, und hat deshalb die Fähigkeit, geläutert zu werden.
Auch unsere grobe, physische Welt kann geläutert werden, weil ihre Lebenskraft aus dem „oberen Staub“ von Tohu stammt – der niedrigsten Ebene jener überaus erhabenen Welt, die über Atzilus steht. Je höher seine Quelle ist, desto tiefer fällt ein Ding; dennoch behält es das Potenzial, wiederhergestellt zu werden.
והנה ענין התקון היינו בירור הרע מן הטוב להסיר הסיגי׳ והפסולת כדי שיוכל הטוב לעלות.
Die Bedeutung der Läuterung ist, das Böse vom Guten zu scheiden – Schlacken und Abfall zu entfernen –, damit das Gute aufsteigen kann.
Läuterung bedeutet, das Gute von dem darin vermischten Bösen zu trennen, wie beim Ausschmelzen eines Metalls die Schlacken entfernt werden, damit das Gute zu seiner Quelle aufsteigen kann.
Dieser Absatz erklärt, warum selbst die physische Welt geläutert werden kann – ihre Lebenskraft stammt aus der erhabenen Welt von Tohu – und bestimmt Läuterung als das Scheiden des Guten vom Bösen.
Zwei Stufen der Läuterung ¶15–18
15והנה בבריאה רובו טוב12 כו׳ עד בעשי׳ [בעשיה] רובו רע ומעורב כו׳. וצריך עבודה תמה גם לבחי׳ זו להפריד הרע
Nun ist in der Welt der Schöpfung (Beriah) der überwiegende Teil gut usw., bis hin zur Welt des Handelns (Asiyah), wo der überwiegende Teil böse und vermischt ist usw. Auch für diese Ebene ist ein vollständiger Dienst erforderlich, um das Böse auszusondern.
Die unteren Welten unterscheiden sich darin, wie viel Böses mit ihnen vermischt ist: In Beriah überwiegt das Gute usw., bis hin zu Asiyah, wo das Böse überwiegt und mit dem Guten vermischt ist. Das Aussondern des Bösen erfordert auch auf dieser Ebene einen vollständigen Dienst.
ובירור זה נעשה ע״י סדר התפלה שעד״ז נתקן כל סדר התפלה והיינו ע״י בחי׳ רצוא אם ישים אליו לבו3 כו׳.
Diese Läuterung wird durch die Ordnung des Gebets bewirkt, denn die gesamte Ordnung des Gebets wurde nach diesem Prinzip eingerichtet; das heißt durch den Aspekt des Ratzo (Vorwärtsstrebens), [wie es heißt:] „Wenn er sein Herz auf Ihn richtet“ usw.
Diese Läuterung wird durch das Gebet bewirkt, dessen gesamte Ordnung zu diesem Zweck eingerichtet wurde, durch Ratzo, das „Laufen“ der Seele zu G‑tt. Der Maamar liest die Worte Iyovs über den Betenden: „Wenn er sein Herz auf Ihn richtet“, dann sehnen sich sein Geist und seine Seele danach, zu Ihm gesammelt zu werden.
Der Absatz sagt, dass die Trennung von Gut und Böse in den unteren Welten durch das Gebet bewirkt wird, durch das Ratzo der Seele – ihr Verlangen, an G‑tt anzuhangen.
Der Etz Chaim des Arizal beschreibt die Abstufungen von Gut und Böse durch die Welten; die Kehot-Anmerkung verweist für dieses Schema auch auf Likkutei Torah und Likkutei Sichos.
Marei Mekomos
- 1בריאה רובו טוב · עץ חיים שער מ״ב פ״ד, שם שער מ״ז פ״ד. לקו״ת במדבר ג, ד. ובכ״מ (לקוטי שיחות ח״א ע׳ 52).
- 2בבריאה רובו טוב · Sefer Etz Chaim 47:4–5
- 3אם ישים אליו לבו · Job 34:14
16ורצוא זה היינו מ״ש כי בכה ארוץ1 כו׳ אדלג שור. שור פי׳ חומה דהיינו בחי׳ מקיפים ואדלג שור ר״ל [רוצה לומר] שאדלג למעלה מבחי׳ כל המקיפים מחמת בחי׳ רצוא לדבקה בו בא״ס ב״ה ממש
Und dieses Ratzo (Aufstreben) ist das, was geschrieben steht: „Denn durch Dich renne ich [durch] eine Schar“ usw., „ich überspringe eine Mauer (Shur).“ Shur bedeutet Mauer, das heißt die Ebene der umgebenden [Lichter] (Makifim); „ich überspringe eine Mauer“ bedeutet, dass ich kraft des Ratzo über die Ebene sämtlicher umgebender Lichter hinausspringe, um an Ihm zu haften – am Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, selbst,
Die Worte König Davids „Ich überspringe eine Mauer“ beschreiben Ratzo. Die „Mauer“ sind die umgebenden Lichter (Makifim), die die Welten umgeben; in ihrer Sehnsucht springt die Seele sogar über sie hinaus und strebt danach, an G‑ttes eigenem unendlichen Wesen zu haften.
שהוא למע׳ [למעלה] מגדר עלמין ואינו לא בבחי׳ ממלא ולא בבחי׳ סובב כו׳ וכל עולם האצי׳ עולם הברודים נקרא אדם דעשיה בלבד ואדם דיצירה עולם הנקודים כו׳.
der über der Kategorie der Welten steht und weder auf der Ebene des Lichts, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin), noch auf der Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), usw. ist. Die ganze Welt der Emanation (Atzilus), die Welt der Berudim, wird lediglich Adam der Welt des Handelns (Asiyah) genannt; und Adam der Welt der Formung (Yetzirah) [ist] die Welt der Nekudim usw.
Dieses Wesen steht jenseits aller Welten – jenseits sowohl von Memalei, dem Licht, das die Welten erfüllt, als auch von Sovev, dem Licht, das sie umfasst. Im Vergleich dazu gilt selbst Atzilus, die Welt der Berudim, die „gesprenkelte“ Welt von Tikkun, nur als die niedrigste Stufe, „Adam der Welt des Handelns“; und die frühere Welt der Nekudim ist „Adam der Welt der Formung“.
Der Absatz beschreibt das Ratzo des Gebets als ein Überspringen jeder Ebene der g‑ttlichen Offenbarung, sogar der umgebenden Lichter, hin zu G‑ttes Wesen, im Vergleich zu dem selbst Atzilus niedrig ist.
Im Schema des Arizal gingen die Welten Akudim, Nekudim und Berudim nacheinander hervor. Der Text ordnet sie im Verhältnis zu Ein Sof als Ebenen von „Adam“ ein, sodass Nekudim nur „Adam der Welt der Formung“ und Atzilus nur „Adam der Welt des Handelns“ ist (vgl. den Klammerzusatz in Absatz 5).
Marei Mekomos
- 1כי בכה ארוץ · II Samuel 22:30
Und durch dieses Ratzo [Aufstreben] werden alle, die Unrecht tun, getrennt, wie geschrieben steht: „G‑ttes Erhabenheit ist in ihren Kehlen, und ein zweischneidiges Schwert ist in ihrer Hand, um an den Völkern Rache zu üben“ usw.
Dieses Ratzo trennt das Böse vom Guten. In Psalm 92 heißt es: „Alle, die Unrecht tun, werden getrennt“ (yisparedu, wörtlich: „zerstreut“); dies ist die Wurzel der „Trennung“ (Perud) des Guten vom Bösen, von der der Maamar spricht. In Psalm 149 heißt es, dass diejenigen, in deren Kehlen „G‑ttes Erhabenheit“ ist, ein „zweischneidiges Schwert“ in der Hand halten: Das Lob der Erhabenheit G‑ttes ist selbst die Waffe, die das Böse abschneidet.
ועד״ז הוא כל סדר תפלה שהיא בכללה רוממות אל כו׳ ולכן בה ועל ידה נעשה הבירור והפירוד הטוב מהרע וזו היא עבודת התפל׳ ברצוא שהיא בירור המ״ן [המיין נוקבין].
Und ebenso verhält es sich mit der gesamten Ordnung des Gebets, denn sie ist in ihrer Gesamtheit „G‑ttes Erhabenheit“ usw.; daher werden in ihr und durch sie die Verfeinerung und die Trennung des Guten vom Bösen bewirkt. Dies ist der Gebetsdienst im Ratzo, nämlich die Verfeinerung des Mayin Nukvin [weibliche Wasser].
Das gesamte Gebet ist „G‑ttes Erhabenheit“, und so ist das Gebet das Mittel, durch das das Gute vom Bösen getrennt wird. In kabbalistischer Terminologie handelt es sich um die Verfeinerung des Mayin Nukvin: eine Erweckung und Erhebung von unten.
אבל בירור המ״ד [המיין דוכרין] שהיא ההמשכ׳ [ההמשכה / ההמשכת] עליונה שמעולם האצי׳ להיות ביטול והתכללות כבאצי׳ ממש בחי׳ יחוד עליון אשר שם איהו וחיוהי חד איהו וגרמוהי חד חד ממש.
Doch die Verfeinerung des Mayin Dechurin [männliche Wasser] ist die Herabführung von oben aus der Welt der Emanation (Atzilus), damit Selbstaufhebung (Bittul) und Einbeziehung wie in Atzilus selbst zustande kommen: auf der Ebene (Bechinah) der höheren Einheit (Yichuda Ila'ah), wo „Er und Seine Lebenskräfte (Chayus) sind eins, Er und Seine Gefäße (Ihu Vegarmohi) sind eins“ – wirklich eins.
Der ergänzende Vorgang ist Mayin Dechurin, die „männlichen Wasser“: ein Fließen von oben, aus Atzilus, das die unteren Welten zur vollständigen Einheit von Atzilus führt – wo die Lichter und Gefäße (Oros v'Keilim) vollkommen eins mit G‑tt sind.
זה נעשה ע״י תורה ומצות שהן הן המשכות מבחי׳ יחוד עליון דאורייתא וקוב״ה [וקודשא בריך הוא] כולא חד.
Dies geschieht durch Torah und mitzvos, die Herabführungen aus der Ebene der höheren Einheit sind; denn „die Torah und der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), sind völlig eins“.
Diese Herabführung von oben geschieht durch Torah und mitzvos, denn sie stammen aus jener höheren Einheit selbst: Der Zohar sagt, „die Torah und der Heilige, gelobt sei Er, sind völlig eins“.
Der Absatz unterscheidet zwei Stufen der Verfeinerung: das Gebet (Ratzo, Mayin Nukvin), das von unten her das Gute vom Bösen trennt, und Torah und mitzvos (Mayin Dechurin), die die Einheit von Atzilus von oben herabführen.
Marei Mekomos
- 1יתפרדו כל פועלי און · Psalms 92:10
- 2רוממות אל בגרונם · Psalms 149:6
- 3לעשות נקמה בגוים · Psalms 149:7
18ורמ״ח פקודים הם רמ״ח אברין דמלכא1 אברין ממש שהן כלים לאור וחיות הנמשך ומלובש ומתפשט בהם מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה ממש
Und die 248 Gebote sind die 248 „Glieder des Königs“ – wirkliche Glieder, die Gefäße für das Licht und die Lebenskraft sind, die vom unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst in sie herabgezogen, in sie gekleidet und in ihnen ausgebreitet werden;
Der Tikkunei Zohar nennt die 248 positiven Gebote die 248 „Glieder des Königs“. So wie die Glieder eines Menschen Gefäße für seine Seele sind, ist jede Mitzvah [Gebot] ein Gefäß für G‑ttes eigenes Licht und Leben – wahrhaft Seine „Glieder“.
אלא שירדו ונתלבשו בעניינים גשמיים בשביל גשמיות העוה״ז וחומריותו כדי להעלותם ושתכלל גם חיות גשמיו׳ [גשמיות] העוה״ז באור וחיות העליון ולכך הוצרך חיות העליון לירד ולהתגשם כ״כ [כל כך].
Doch sie sind in körperliche Dinge herabgestiegen und haben sich in sie gekleidet, um der Körperlichkeit und Stofflichkeit dieser Welt willen, damit diese erhoben werden und damit auch die Lebenskraft der Körperlichkeit dieser Welt in das obere Licht und die obere Lebenskraft einbezogen werde. Deshalb musste die obere Lebenskraft so tief herabsteigen und so sehr körperliche Gestalt annehmen.
Sie wurden zu einem bestimmten Zweck in körperliche Dinge gekleidet (Leder-Tefillin [Gebetsriemen], wollene Tzitzis [Schaufäden]): um die Körperlichkeit selbst zu erheben und ihre Lebenskraft in das obere Licht einzubeziehen. Deshalb musste die g‑ttliche Lebenskraft so tief herabsteigen.
Der Absatz erklärt, dass die mitzvos Gefäße für G‑ttes eigenes Licht sind, das in körperliche Dinge gekleidet ist, um die physische Welt zu erheben.
Marei Mekomos
- 1ורמ״ח פקודים הם רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:5
Warum Torah die Liebe und Ehrfurcht der Seele übertrifft ¶19–21
19ובזה יובן יתרון ומעלת עסק התורה וקיום המצות בעוה״ז יותר מדו״ר [מדחילו ורחימו] של הנשמה טרם ירידתה
Damit wird der Vorzug und die Überlegenheit des Torah-Studiums und der Erfüllung der mitzvos in dieser Welt gegenüber der Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) der Seele vor ihrem Abstieg verständlich.
Nun lässt sich die eingangs gestellte Frage beantworten: Warum übertreffen Torah und mitzvos in dieser Welt die Liebe und Ehrfurcht der Seele, bevor sie herabkam?
כי הנשמה עם היות שהדו״ר [שהדחילו ורחימו] שלה גבוהים ונעלים מאד ביתר שאת אפי׳ [אפילו] מן המלאכים שבעולם ההוא בכל עולם ועולם לפי מה שהוא כנודע שהמלאכים הם מחיצוניות העולמות והנשמות הן מבחי׳ פנימיות.
Denn die Seele – obwohl ihre Ahavah v'Yirah sehr erhaben und hoch ist, ja sogar weit über die der Engel in jener Welt hinaus, in jeder einzelnen Welt entsprechend ihrer jeweiligen Beschaffenheit; denn bekanntlich stammen die Engel aus der äußeren Dimension (Chitzoniyus) der Welten, die Seelen hingegen aus der inneren Dimension (Pnimiyus) –
Die Liebe und Ehrfurcht der Seele in den höheren Welten sind sehr erhaben – sogar höher als die der Engel in jeder Welt –, denn die Engel gehen aus dem äußeren Aspekt der Welten hervor, während die Seelen aus deren innerem Aspekt hervorgehen.
עכ״ז [עם כל זה] מאחר שהנשמה היא בחי׳ נברא ומחודש יש מאין אינה מיוחדת במאצילה ב״ה כיחוד תורה ומצות דאורייתא וקוב״ה [וקודשא בריך הוא] כולא חד1 ממש ורמ״ח מצות הן רמ״ח אברין דמלכא2 ממש שהן הן חכמתו ורצונו ממש והוא המדע כו׳.3
dennoch ist die Seele, da sie ein erschaffenes und neu hervorgebrachtes Wesen ist, etwas aus dem Nichts, nicht mit ihrem Emanator, gelobt sei Er, vereint wie Torah und mitzvos, denn „die Torah und der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), sind alles wahrhaft eins“; und die 248 mitzvos sind wahrhaft die 248 Glieder des Königs, denn sie sind Seine eigene Weisheit und Sein eigener Wille, und „Er ist das Wissen“ usw.
Dennoch ist eine Seele ein erschaffenes Wesen, das aus dem Nichts hervorgebracht wurde, und daher ist sie nicht eins mit G‑tt. Torah und mitzvos hingegen sind G‑ttes eigene Weisheit und Sein eigener Wille und eins mit Ihm, so wie „Er ist das Wissen“ eins mit Ihm ist. Daher bewirken Torah und mitzvos in dieser Welt eine Einheit mit G‑tt, die keine erschaffene Seele, wie erhaben sie auch sein mag, aus eigener Kraft erreichen könnte.
Der Absatz löst die erste Frage: Die Liebe und Ehrfurcht der Seele sind die Gefühle eines erschaffenen Wesens, während Torah und mitzvos G‑ttes eigene Weisheit und Sein eigener Wille sind und vollständig eins mit Ihm sind.
Marei Mekomos
- 1דאורייתא וקוב״ה כולא חד · נסמן לקמן נז, ג.
- 2רמ״ח מצות הן רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 3ורמ״ח פקודין הם רמ״ח אברין · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
20ומ״מ אורייתא בלא דו״ר [דחילו ורחימו] לא פרחא לעילא12 כי מאחר שירדה ונתלבשה בעניינים גשמיים הרי היא מקושרת למטה והרי היא בבחי׳ ירידה מאור פניו ית׳.
Dennoch fliegt die Torah ohne Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) nicht nach oben. Denn da sie herabgestiegen und in physische Angelegenheiten gekleidet worden ist, ist sie unten gebunden und befindet sich in einem Zustand des Abstiegs vom Licht Seines Antlitzes, gesegnet sei Er.
Nun zur zweiten Frage: Warum „fliegt“ die Torah ohne Liebe und Ehrfurcht nicht nach oben? Weil die Torah herabgestiegen ist und sich in physische Angelegenheiten gekleidet hat, ist sie an die untere Welt gebunden und befindet sich in einem Zustand des Abstiegs vom Antlitz G‑ttes.
אבל ע״י דו״ר [דחילו ורחימו] הנה הוא ממשיך אור א״ס ב״ה המלובש בתורה בבחי׳ יחוד גמור להיות אורייתא וקוב״ה [וקודשא בריך הוא] כולא חד וכנודע מ״ש במ״א בענין עסק התורה לשמה דע״ז אמרו מעלה אני עליהם כאלו עשאוני.3
Aber durch Liebe und Ehrfurcht zieht man das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das in der Torah gekleidet ist, in einem Zustand vollkommener Einheit herab, sodass „die Torah und der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), völlig eins sind“. Und [dies ist] wie bekannt aus dem, was an anderer Stelle über das Torastudium um seiner selbst willen erklärt wird, worüber [die Weisen] sagten: „Ich rechne es ihnen an, als hätten sie Mich erschaffen.“
Liebe und Ehrfurcht ziehen das in der Torah verborgene Or Ein Sof in die Offenbarung und in vollkommene Einheit mit G‑tt herab. Liebe und Ehrfurcht stehen also nicht über der Torah; vielmehr sind sie das Mittel, das die bereits in ihr enthaltene G‑ttlichkeit offenbart. Angeführt wird die Lehre der Weisen über das Torastudium „um seiner selbst willen“: G‑tt sagt: „Ich rechne es ihnen an, als hätten sie Mich erschaffen.“
עשאוני ממש שע״י עסק התורה נמשך הוי״ו של שם הוי״ה ב״ה שהוא ת״ת [תפארת] וע״י המצות וכללותן היא מצות הצדקה נמשך ה״א של שם הוי״ה כנודע
„Mich erschaffen“ wörtlich genommen: Denn durch das Torastudium wird das vav [ein hebräischer Buchstabe] des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah), gesegnet sei Er, herabgezogen; dieses ist die Schönheit (Tiferes). Und durch die mitzvos [Gebote] – deren Gesamtheit (Klalus) in der mitzvah [Gebot] der Wohltätigkeit ihren Ausdruck findet – wird das hei [ein hebräischer Buchstabe] des Namens Havayah herabgezogen, wie bekannt.
Der Alter Rebbe nimmt „Mich erschaffen“ wörtlich: Das Torastudium zieht das vav des g‑ttlichen Namens Havayah herab, das Tiferes ist; die mitzvos – zusammengefasst in der Wohltätigkeit – ziehen das hei dieses Namens herab. So „bauen“ Torah und mitzvos den g‑ttlichen Namen auf.
ודרך כלל ע״י תורה ועבוד׳ וגמ״ח [וגמילות חסדים] נמשכו ג׳ קווין חח״ן [חכמה חסד נצח] בימין כו׳ והן ג׳ ווי״ן מויסע ויבא ויט כו׳ שהווי״ן הם המשכות מהיודי״ן שבראש הווי״ן כו׳:
Und im Allgemeinen werden durch Torah, G‑ttesdienst und Taten der Güte die drei Linien – die Weisheit (Chochmah), die Güte (Chesed) und der Sieg / die Beständigkeit (Netzach) auf der rechten Seite usw. – herabgezogen; dies sind die drei vavs von „Vayisa“, „Vayavo“, „Vayet“ usw., denn die vavs sind Herabziehungen aus den yuds [hebräischen Buchstaben] am Kopf der vavs usw.
Allgemeiner gesprochen ziehen die drei Säulen der Welt – Torah, G‑ttesdienst (Gebet) und Taten der Güte – die drei „Linien“ der g‑ttlichen Attribute (Sefiros) herab, etwa die rechte Linie aus Chochmah, Chesed und Netzach. Diese entsprechen den drei Versen, die mit „Vayisa“, „Vayavo“ und „Vayet“ beginnen (Exodus 14:19–21). Jeder beginnt mit dem Buchstaben vav, dessen Form das Herabziehen des yud an seinem Kopf darstellt.
Der Absatz beantwortet die zweite Frage: Liebe und Ehrfurcht stehen nicht über der Torah, sondern offenbaren das in ihr verborgene unendliche Licht. Auf diese Weise „erschaffen“ das Torastudium und die mitzvos den g‑ttlichen Namen: Sie ziehen die Buchstaben von Havayah und die Linien der Sefiros herab.
Die drei Verse Vayisa, Vayavo und Vayet (Exodus 14:19–21), von denen jeder 72 Buchstaben umfasst, sind in der Kabbalah die Quelle des 72-buchstabigen Namens. Der Alter Rebbe verbindet ihre drei anlautenden vavs mit den drei Linien der Sefiros, die durch Torah, Gebet und Wohltätigkeit herabgezogen werden.
Marei Mekomos
- 1אורייתא בלא דו״ר לא פרחא לעילא · Tikkunei Zohar, Tikkun 10 · 25b:12–14
- 2אורייתא בלא דו״ר לא פרחא לעילא · Tikkunei Zohar 25b:12–14
- 3מעלה אני עליהם כאלו עשאוני · Zohar III, 113a
21והנה בבחי׳ זו ארץ קדמה לשמים.1 ארץ הוא בחי׳ רצוא שבתפלה דהיינו בירור המ״ן [המיין נוקבין] תחלה ואח״כ שמים היינו השפעת המ״ד [המיין דוכרין] ע״י תו״מ [תורה ומצות]
Nun ging in dieser Hinsicht die Erde den Himmeln voraus. „Erde“ bezeichnet die Ebene des ratzo [des Aufwärtsstrebens] im Gebet, das heißt zunächst die Läuterung der mayin nukvin [der weiblichen Wasser] und danach „Himmel“, das heißt die Herabführung der mayin dechurin [der männlichen Wasser] durch Torah und mitzvos.
Die Weisen erörterten, ob zuerst der Himmel oder die Erde erschaffen wurde; Beis Hillel sagte, die Erde sei zuerst gekommen. Auch im G‑ttesdienst kommt die „Erde“ – das ratzo des Gebets, die Läuterung der mayin nukvin von unten – zuerst (der vorangegangene Maamar verbindet eretz, „Erde“, mit ratz, „laufen“), und danach kommen die „Himmel“, der Einfluss von oben, die mayin dechurin, die durch Torah und mitzvos herabgeführt werden.
Denn die Himmel sind die Ebene der Gebenden, wie geschrieben steht: „Der die Himmel mit Wolken bedeckt, der Regen für die Erde bereitet“ usw., [und] „vom Regen des Himmels“ usw.,
Der Himmel ist seiner Natur nach ein Geber: Der Psalm beschreibt, wie G‑tt die Himmel mit Wolken bedeckt, um Regen auf die Erde zu bringen, und wie das Land Israel „Wasser vom Regen des Himmels trinkt“.
להיות המ״ד [המיין דוכרין] מברר את המ״ן [המיין נוקבין] להעלות עד שיוכלל גם בחי׳ העשיה בבחי׳ אצי׳ דאיהו וחיוהי חד כו׳.
damit die mayin dechurin die mayin nukvin läutern, um [sie] emporzuheben, bis selbst die Ebene der Welt des Handelns (Asiyah) in die Ebene der Welt der Emanation (Atzilus) einbezogen wird, wo „Er und Seine Lebenskräfte eins sind“ usw.
So läutert der Einfluss von oben das, was der G‑ttesdienst von unten emporgehoben hat, bis selbst Asiyah in die Einheit von Atzilus einbezogen wird.
Der Absatz ordnet „Erde“ und „Himmel“ den beiden Stufen des G‑ttesdienstes zu: Zuerst kommt der Aufstieg von unten im Gebet, danach führen Torah und mitzvos den Einfluss von oben herab, der die Läuterung vollendet.
Marei Mekomos
- 1ארץ קדמה לשמים · Chagigah 12a:5–6
- 2המכסה שמים בעבים · Psalms 147:8
- 3למטר השמים · Deuteronomy 11:11
Die Zukunft: die Welt von Akudim ¶22–26
22וצ״ל קדימת בירור המ״ן [המיין נוקבין] תחלה כדי שאח״כ יבא בירור המ״ד [המיין דוכרין] לברר את המ״ן [המיין נוקבין] משא״כ בלי העלאת מ״ן [מיין נוקבין] אין כח במ״ד [במיין דוכרין] לברר כו׳.
Und die Läuterung der Mayin Nukvin [aufsteigende weibliche Wasser] muss zuerst erfolgen, damit anschließend die Läuterung der Mayin Dechurin [herabströmende männliche Wasser] kommt, um die Mayin Nukvin zu läutern; ohne das Erheben der Mayin Nukvin hingegen haben die Mayin Dechurin keine Kraft zu läutern usw.
Die Reihenfolge ist entscheidend: Die Erweckung von unten (Mayin Nukvin, der Aufstieg durch das Gebet) muss zuerst erfolgen. Ohne sie hat der Zustrom von oben (Mayin Dechurin, durch Torah und mitzvos) nichts, worauf er einwirken kann, und kann nicht läutern.
וזו היא עבודתינו כל ימי משך הגלות שהרע גובר וצ״ל בירור הרע ולהפרידו מן הטוב.
Und dies ist unser Dienst während der gesamten Dauer des Exils, wenn das Böse die Oberhand hat und das Böse geläutert und vom Guten getrennt werden muss.
Diese zweistufige Arbeit ist unsere Aufgabe während des gesamten Exils, wenn das Böse stark ist und vom Guten getrennt werden muss.
אבל לע״ל [לעתיד לבוא] בביאת משיח ב״ב [במהרה בימינו] כשיושלם ויוגמר כל הבירור ויקויים בלע המות לנצח1 ואת רוח הטומאה אעביר2 כו׳ שאז יהי׳ [יהיה] הכל בבחי׳ עולם התקון כבאצי׳ ממש שיהי׳ [שיהיה] יחוד והתכללות למטה כמו למעלה.
Doch in der Zukünftigen Zeit, mit dem Kommen des Mashiach, in Bälde, in unseren Tagen, wenn die gesamte Läuterung vollendet und abgeschlossen sein wird und sich erfüllen wird: „Er wird den Tod für immer verschlingen“ und „den Geist der Unreinheit werde Ich beseitigen“ usw. – denn dann wird alles im Zustand der Welt des Tikkun [der Berichtigung] sein, wie in der Welt der Emanation (Atzilus) selbst, sodass unten Einheit und gegenseitige Einbeziehung herrschen werden wie oben –
Wenn Mashiach kommt, wird die Läuterung abgeschlossen sein: Der Tod wird beseitigt und die Unreinheit entfernt werden, wie die Propheten verheißen haben. Dann wird die gesamte Schöpfung im Zustand des Tikkun sein und unten mit G‑tt vereint sein, ebenso wie Atzilus oben.
הנה התכלית הוא שיאיר ויתנוצץ גילוי אור עולם העקודים שלמעלה מעולם האצי׳ כמ״ש הנה ישכיל עבדי3 ירום ונשא וגבה מאד.
so ist das Endziel, dass die Offenbarung des Lichts der Welt der Akudim [der gebundenen Lichter], die über der Welt der Emanation (Atzilus) steht, aufleuchtet und aufblitzt, wie geschrieben steht: „Siehe, Mein Knecht wird weise sein; er wird erhöht und emporgehoben und sehr hoch sein.“
Doch selbst dies ist noch nicht das endgültige Ziel. Das Endziel ist die Offenbarung der Welt der Akudim, in der alle Lichter in einem einzigen Gefäß miteinander verbunden waren; sie steht über Atzilus. Die Worte Jeschajahs über G‑ttes Knecht – „erhöht und emporgehoben und sehr hoch“ – werden als Hinweis auf diese Offenbarung jenseits von Atzilus angeführt.
Der Absatz erklärt, dass die Läuterung von unten dem Zustrom von oben vorausgehen muss, beschreibt dies als die Arbeit des Exils und sagt, dass das Endziel der messianischen Zeit die Offenbarung der Welt der Akudim ist, die höher steht als Atzilus.
Marei Mekomos
- 1בלע המות לנצח · Isaiah 25:8
- 2ואת רוח הטומאה אעביר · Zechariah 13:2
- 3הנה ישכיל עבדי · Isaiah 52:13
23וזהו פנימי׳ [פנימיות / פנימית] עתיק שיתגלה ואז יהי׳ [יהיה] התנוצצות נשמות חדשות שאין בהם בחי׳ בירור.
Und dies ist die innere Dimension von Atik, die offenbar werden wird; dann wird das Aufleuchten neuer Seelen stattfinden, in denen keinerlei Läuterung erforderlich ist.
Die Welt der Akudim ist die „innere Dimension von Atik“ (Atik Yomin, „der Uralte der Tage“: die innere Ebene der Krone (Keser), die Wurzel des g‑ttlichen Willens), die niemals offenbar wurde. Ihre Offenbarung wird „neue Seelen“ hervorbringen – Seelen, die niemals Teil der Mischung von Gut und Böse waren und daher keiner Läuterung bedürfen.
דהנה כל הנשמות אשר מעולם הן שנכללו באדה״ר [באדם הראשון]1 שצריכים בירור ותקון והן הן שירדו מחיצוני׳ [מחיצוניות] עתיק שנשתלשלו כסדר המדרגות
Denn alle Seelen, die es jemals gegeben hat, sind jene, die in Adam HaRishon eingeschlossen waren und der Läuterung und Berichtigung bedürfen; eben sie sind es, die aus der äußeren Dimension von Atik herabgestiegen sind und gemäß der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Ebenen herabgestiegen sind.
Alle Seelen bis heute waren in Adam HaRishon eingeschlossen und bedürfen daher der Läuterung und Berichtigung. Sie stiegen aus der äußeren Dimension von Atik herab, durch die geordnete stufenweise Herabfolge der Ebenen.
ומה שהוא מסודר כבר בסדר ההשתלשלות אין זה חידוש אבל חידוש נשמות הוא מלמעלה מן ההשתלשלות מה שלא ירד ונשתלשל עדיין והוא מפנימי׳ [מפנימיות / מפנימית] עתיק שלא בא לידי גילוי בסדר השתל׳ [השתלשלות]
Was in der Ordnung der stufenweisen Herabfolge bereits angeordnet ist, ist keine Neuerung; die Neuheit der Seelen aber kommt von oberhalb dieser Herabfolge – von dem, was noch nicht herabgestiegen und in die Herabfolge eingegangen ist. Sie stammt aus der inneren Dimension von Atik, die innerhalb der Ordnung der stufenweisen Herabfolge nicht zur Offenbarung gelangt ist.
Was innerhalb dieser Ordnung bereits besteht, ist definitionsgemäß nichts Neues. Wahrhaft „neue“ Seelen müssen von oberhalb der Kette des Herabsteigens kommen – aus der inneren Dimension von Atik, die innerhalb dieser Kette niemals offenbar wurde.
כי סדר ההשתלשלות הוא שמחיצוניות שבעליון נעשה פנימי׳ [פנימיות / פנימית] למטה. אבל פנימי׳ [פנימיות / פנימית] עליון אינו יורד ומשתלשל כלל.
Denn die Ordnung der stufenweisen Herabfolge besteht darin, dass aus der äußeren Dimension des Höheren die innere Dimension des Niedrigeren entsteht. Die innere Dimension des Höheren aber steigt überhaupt nicht herab und wird nicht in die stufenweise Herabfolge eingegliedert.
Die Regel der Kette des Herabsteigens lautet, dass nur der äußere Aspekt einer höheren Ebene zum inneren Kern der darunterliegenden Ebene wird. Der innere Aspekt der höchsten Ebene steigt niemals herab – daher wäre seine Offenbarung etwas vollkommen Neues.
Dieser Absatz erklärt, dass die künftige Offenbarung der inneren Dimension von Atik, die niemals in die Kette des Herabsteigens eingegangen ist, völlig neue Seelen hervorbringen wird, die keiner Läuterung bedürfen.
Eine handschriftliche Randglosse in Torah Ohr verweist auf Likkutei Torah (Tzav, „Va’achaltem achol“), wo Seelen und Engel innerhalb der Kette der Welten der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) besprochen werden – die Seelen, die „zu Meiner Ehre erschaffen“ wurden.
Marei Mekomos
- 1כל הנשמות . . שנכללו באדה״ר · בהג״ה כת״י בתו״א על הגליון מציין לעיין בלקו״ת פ׳ צו בד״ה ואכלתם אכול.
24ולע״ל [ולעתיד לבוא] יהי׳ [יהיה] גילוי אור חדש הזה שלמעלה מסדר ההשתלשלות. והוא עולם העקודים שלפני האצי׳.
Und in der zukünftigen Zeit wird dieses neue Licht offenbart werden, das über der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) steht; es ist die Welt der Akudim, die der Welt der Emanation (Atzilus) vorausgeht.
Das neue Licht der Zukunft, das über der gesamten stufenweisen Herabfolge der Welten steht, ist die Welt der Akudim, die Atzilus vorausging.
כי באצי׳ שהוא עולם התיקון נתקן ונסדר כמו שראוי להיות השתלשלות בהתחלקות המדרגות חכמה וחסד כו׳ כמאמר אנת הוא חכים12 אלא ולא בחכמה ידיעא שנמשך אור א״ס בחכמה.
Denn in Atzilus, der Welt des Tikkun, wurde [alles] berichtigt und geordnet, wie es der stufenweisen Herabfolge entspricht: mit einer Aufteilung in Ebenen – die Weisheit (Chochmah), die Güte (Chesed) usw. –, wie der Ausspruch lautet: „Du bist weise“, jedoch „nicht mit einer bekannten Weisheit“ – [das heißt], dass das unendliche Licht (Or Ein Sof) in Chochmah herabgezogen wird.
Atzilus, die Welt des Tikkun, ist so geordnet, wie es die Kette der Herabfolge erfordert: in verschiedene Attribute unterteilt, Chochmah, Chesed und so weiter. Eliyahus Worte „Du bist weise“ beschreiben Or Ein Sof, das in Chochmah herabgezogen wird; „nicht mit einer bekannten Weisheit“ bedeutet, dass diese Weisheit in Atzilus noch mit Ihm eins ist.
Der Absatz bezeichnet das neue Licht der Zukunft als die Welt der Akudim und stellt sie Atzilus gegenüber, wo Or Ein Sof bereits in verschiedene Attribute unterteilt ist.
Marei Mekomos
- 1אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:3–4
- 2אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar 17b:3–4
25וזהו אנת הוא אור א״ס ב״ה שנתלבש בבחי׳ חכים כו׳. וכן בכל הבחי׳ אנת הוא מבין כו׳ צדיק ה׳ בכל דרכיו1 וחסיד כו׳.
Und dies ist [die Bedeutung von] „Du bist“: das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, das in den Aspekt (Bechinah) der Weisheit gekleidet ist. So ist es auch bei allen Ebenen: „Du bist der Verstehende“ usw.; „Der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) ist gerecht auf all Seinen Wegen und gütig“ usw.
„Du bist weise“ bedeutet, dass der Unendliche (Ein Sof) in das Attribut der Weisheit gekleidet ist; ebenso verhält es sich mit dem Verständnis und den übrigen Attributen. Auch der Vers „Havayah ist gerecht auf all Seinen Wegen und gütig in all Seinen Werken“ nennt unterschiedliche Attribute.
והן מקורות לחכמה וחסד דבריאה שהן חכמה ידיעא וחסד ידיעא כו׳
Und diese sind Quellen für die Weisheit (Chochmah) und die Güte (Chesed) der Welt der Schöpfung (Beriah), die eine bekannte Weisheit und eine bekannte Güte sind usw.
Diese Attribute von Atzilus sind die Quellen für die Chochmah und das Chesed von Beriah, die eine „bekannte“, definierbare Weisheit und Güte sind.
אבל עולם העקודים הוא התכללות כל הכחות וכל הבחי׳ ועקוד בכלי א׳ כו׳ בלי התחלקות שם חכמה וחסד כלל
Doch die Welt von Akudim ist die Einbeziehung aller Kräfte und aller Ebenen, die in einem einzigen Gefäß zusammengebunden (akud) sind usw., ohne dass dort überhaupt eine Unterteilung in die Namen Chochmah und Chesed besteht.
Die Welt von Akudim hingegen enthält alle Kräfte „zusammengebunden“ (akud) in einem einzigen Gefäß, ohne jede Unterteilung in einzelne Attribute.
וגילוי זה נקרא שמים חדשים וארץ חדשה אשר אני עושה. אני דייקא הוא המאציל עליון ברוך הוא. שלהיות כח ההתחדשות זה הוא מא״ס ב״ה עצמו כנודע
Und diese Offenbarung wird „neue Himmel und eine neue Erde, die Ich mache“ genannt. „Ich“ ausdrücklich – das ist der höchste Emanator, gelobt sei Er. Denn diese Kraft der Erneuerung stammt vom Unendlichen selbst, gelobt sei Er, wie bekannt.
Diese Offenbarung ist das, was Jesaja „neue Himmel und eine neue Erde“ nennt. Das Wort „Ich“ („die Ich mache“) ist betont: Diese Erneuerung kommt vom Emanator selbst, denn nur der Unendliche kann etwas wirklich Neues hervorbringen.
ואעפ״כ [ואף על פי כן] נקרא בשם שמים וארץ. כי מאחר שהוא בבחי׳ איזה גילוי להיות אפי׳ [אפילו] מקור דמקור לסדר השתלשלות מוכרח להיות שם איזה בחי׳ שהיא דוגמת ההשתלשלות.
Und dennoch wird es „Himmel und Erde“ genannt. Denn da es sich in einem gewissen Maß offenbart, sodass es sogar eine Quelle der Quelle für die Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) ist, muss dort notwendigerweise ein Aspekt vorhanden sein, der der Herabfolge ähnelt.
Dennoch nennt der Prophet es „Himmel und Erde“. Da Akudim eine Offenbarung ist – die Quelle der Quelle der gesamten Kette der Welten –, muss es etwas enthalten, das dieser Kette ähnelt, wie Himmel und Erde.
Der Absatz stellt den unterteilten Attributen von Atzilus die ungeteilte Einheit der Welt von Akudim gegenüber, die Jesaja „neue Himmel und eine neue Erde“ nennt, geschaffen von G‑tt selbst.
Marei Mekomos
- 1צדיק ה׳ בכל דרכיו · Psalms 145:17
26ומאחר שבהשתלשלות נעשה שמים וארץ מוכרח להיות גם שם בחינות הללו אלא דשם נק׳ שמים וארץ שמים תחלה
Da im Verlauf der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) Himmel und Erde entstanden sind, müssen auch dort notwendigerweise diese Aspekte vorhanden sein. Doch dort werden sie „Himmel und Erde“ genannt – die Himmel zuerst.
Da Himmel und Erde in der Herabfolge der Welten existieren, müssen sie auch in Akudim ein Gegenstück haben. Dort jedoch lautet die Reihenfolge „die Himmel zuerst“: Der Fluss von oben geht voraus.
דהיינו מטי ולא מטי.1 מטי שרוצה להשפיע ולא מטי שאין הכלי יכול לסבול (משא״כ ממטה למעלה רצוא תחלה מים תחתונים בוכין כו׳)
Das heißt: „Es erreicht und erreicht nicht“: „Es erreicht“, weil es geben möchte; „und erreicht nicht“, weil das Gefäß [es] nicht ertragen kann (während von unten nach oben zuerst Ratzo [das Aufstreben] kommt: „Die unteren Wasser weinen“ usw.).
Dies ist der kabbalistische Ausdruck „Es erreicht und erreicht nicht“: „Es erreicht“ – das Licht möchte geben; „es erreicht nicht“ – das Gefäß darunter kann es nicht aufnehmen. Im Dienst von unten ist die Reihenfolge umgekehrt: Zuerst kommt Ratzo (Aufstreben), wie die „unteren Wasser“ weinten, um G‑tt nahe zu sein.
ולכן נקרא שמים וארץ הללו עומדים לפני פי׳ עומדים שעומדים תמיד. שהרי גם היום יש בחי׳ זו דעולם העקודים אלא שהיא בהעלם. ולע״ל [ולעתיד לבוא] יתגלה. והם לפני. פי׳ בבחי׳ פנימיות דהיינו פנימית עתיק כנ״ל:
Deshalb werden diese Himmel und diese Erde „vor Mir stehend“ genannt: „stehend“ bedeutet, dass sie immer bestehen. Denn auch heute gibt es diese Ebene der Welt von Akudim, nur ist sie verborgen; und in der zukünftigen Zeit wird sie offenbart werden. „Sie sind vor Mir“ (lefanai) bedeutet: in der inneren Dimension (Pnimiyus), das heißt, in der inneren Dimension von Atik, wie oben erwähnt.
Deshalb heißt es, dass diese Himmel und diese Erde „stehen“ – immer: Akudim existiert auch heute, ist jedoch verborgen; in der Zukunft wird es offenbart werden. „Vor Mir“ (lefanai, verwandt mit penim, „innen“) bedeutet, dass es zur innersten Ebene gehört, zur inneren Dimension von Atik.
Der Absatz erklärt, wie die „neuen Himmel und die neue Erde“ in Akudim existieren, wo das Geben von oben dem Empfangen von unten vorausgeht, und warum sie „vor Mir stehen“ – ewig und von der innersten g‑ttlichen Ebene her.
Marei Mekomos
- 1מטי ולא מטי · ראה אוה״ת פ׳ תרומה ד״ה ויקחו לי ע׳ א׳שנח.
„Euer Same und euer Name“ ¶27–28
27ובישר הנביא זה לומר שכן יעמוד זרעכם ושמכם.1 זרעכם הוא בחי׳ זריעת המ״ד [המיין דוכרין] ע״י התורה שהתורה שנתלבשה בעניינים גשמיים היא כמו זריעת הגרעין בעפר שעם היות שגוף הגרעין נרקב מ״מ הכח שבו מצמיח
Und der Prophet verkündete dies mit den Worten, dass auch „euer Same und euer Name Bestand haben werden“. „Euer Same“ bezeichnet die Ebene (Bechinah) des Säens der Mayin Dechurin [der männlichen Wasser] durch die Torah. Denn die Torah, die in körperliche Dinge gekleidet wurde, ist wie das Säen eines Samens in die Erde: Obwohl der Körper des Samens verfault, lässt dennoch die in ihm enthaltene Kraft [die Pflanze] wachsen;
Jesaja fügt hinzu, dass Israels „Same“ und „Name“ Bestand haben werden wie der neue Himmel und die neue Erde. „Same“ bezeichnet den von oben kommenden Einfluss durch die Torah. Die in körperliche Dinge gekleidete Torah ist wie ein in die Erde gesäter Same: Der Same selbst verfällt, doch seine innere Kraft lässt die Pflanze wachsen.
ולכן אינו צומח אלא דוגמת הגרעין ומזרע דגן אינו צומח אתרוג כו׳ וכמ״ש למינהו2 כו׳.
Daher wächst nichts außer dem, was dem Samen gleicht – aus einem Getreidesamen wächst kein Esrog [Zitronatzitrone] usw. –, wie es auch heißt: „nach seiner Art“ usw.
Ein Same bringt nur seine eigene Art hervor, wie die Torah über die Pflanzen der Schöpfung sagt: „nach seiner Art“. Ebenso bewirkt die Kraft der Torah Wachstum ihrer eigenen geistigen Art.
כך התורה אע״פ [אף על פי] שנתלבשה בעניינים גשמיים (ויש מאן דאמר מצות בטילות לע״ל [לעתיד לבוא]) מכל מקום אור התורה הוא המצמיח ופועל ישועות בקרב הארץ3 לברא את המ״ן [המיין נוקבין] ולהעלותו למעלה מעלה.
So ist es auch mit der Torah: Obwohl sie in körperliche Dinge gekleidet wurde (und es eine Meinung gibt, dass die mitzvos in der künftigen Zeit aufgehoben sein werden), ist es dennoch das Licht der Torah, das [Dinge] wachsen lässt und „Rettungen mitten auf Erden wirkt“, um die Mayin Nukvin [weiblichen Wasser] zu läutern und sie immer höher emporzuheben.
Obwohl die Torah in körperliche Dinge gekleidet ist – und eine Meinung im Talmud sogar lehrt, dass die mitzvos in der Zukunft aufgehoben sein werden –, ist es ihr Licht, das Dinge wachsen lässt, indem es das Gute von unten läutert und emporhebt.
ושמכם הוא בחי׳ קבלת עול מ״ש שמקבלים במצותיו ית׳ ונק׳ בחי׳ שם שנקרא שמו יתברך על ישראל בקבלת מלכותו עליהם וזהו ומלכותו ברצון קבלו עליהם
Und „euer Name“ bezeichnet die Bechinah der Annahme des Jochs (Kabbalas Ol) des Himmelreichs, die sie in Seinen mitzvos annehmen, möge Er gesegnet sein. Und es wird die Bechinah des „Namens“ genannt, weil Sein Name, möge Er gesegnet sein, über Israel angerufen wird, wenn sie Seine Königsherrschaft über sich annehmen; dies ist [die Bedeutung von] „Und Seine Königsherrschaft nahmen sie bereitwillig auf sich.“
„Name“ bedeutet die Annahme des Jochs des Himmels durch die mitzvos. Indem Israel die Herrschaft G‑ttes annimmt, wird Sein Name über Israel ausgerufen. Das Abendgebet lobt Israel dafür, dass es Seine Königsherrschaft „bereitwillig“ angenommen hat.
משא״כ על העכו״ם [העובדי כוכבים ומזלות] הוא מושל ולא מלך כי אין נקרא מלך אלא ברצון וזהו ענין כתר מלכות שעיקר המלכו׳ [המלכות] הוא הכתר שמכתירין אותו וכתר היינו בחי׳ רצון
Über die Völker ist Er dagegen Herrscher und nicht König, denn als König gilt man nur, wenn man freiwillig angenommen wird. Das ist die Bedeutung von „Krone der Königsherrschaft“: Das Wesen der Königsherrschaft ist die Krone, mit der man ihn krönt, und die Krone (Keser) ist die Bechinah des Willens;
Ein König herrscht, anders als ein Herrscher, mit Zustimmung des Volkes. Der kabbalistische Begriff „Krone der Königsherrschaft“ (Keser Malchus) bringt dies zum Ausdruck: Die Krone, die das Volk dem König aufsetzt, ist der Wille des Volkes, und Keser ist die Ebene des Willens.
וזהו נעוץ תחלתן בסופן4 שהמשכ׳ [שהמשכת / שהמשכה] המל׳ הוא מן הכתר שהוא הרצון כו׳. ולכך נק׳ בבחי׳ שמכם.5
und dies ist [die Bedeutung von] „Ihr Anfang ist in ihr Ende eingefügt“: Die Herabziehung der Königsherrschaft (Malchus) erfolgt von Keser, dem Willen usw. Daher wird sie als die Bechinah „eures Namens“ bezeichnet.
Im Sefer Yetzirah heißt es über die g‑ttlichen Attribute (Sefiros): „Ihr Anfang ist in ihr Ende eingefügt.“ Malchus, die letzte Sefirah, empfängt von Keser, der ersten – der Ebene des Willens. Darum wird die Annahme der Königsherrschaft G‑ttes „euer Name“ genannt.
Der Absatz deutet „euer Same“ als Torah, deren Licht wie ein Same in der Erde Wachstum hervorbringt, und „euer Name“ als die Annahme der Königsherrschaft G‑ttes durch die mitzvos, die in Keser, dem g‑ttlichen Willen, wurzelt.
In Iggeres HaKodesh 26 erklärt der Alter Rebbe die Aussage des Talmud, dass die mitzvos in der künftigen Zeit aufgehoben werden, als auf die Zeit der Auferstehung bezogen, nicht auf die Tage des Mashiach davor. Die Anmerkung von Kehot verweist außerdem auf den Zohar (III, 124b).
Marei Mekomos
- 1שכן יעמוד זרעכם ושמכם · Isaiah 66:22
- 2למינהו · Genesis 1:12
- 3ופועל ישועות בקרב הארץ · Psalms 74:12
- 4נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 5ויש מ״ד מצות בטילות לע״ל · Niddah 61b:3–4
28והנה זרעכם ושמכם שהן הן המשכות תורה ומצות שבעוה״ז הן המשכת המ״ד [המיין דוכרין] מעולם האצי׳ שהוא עולם התקון כדי לברר המ״ן [המיין נוקבין] שעולה מהעשי׳ [מהעשיה] שיוכלל באצי׳ כנ״ל.
Nun sind „euer Same“ und „euer Name“, die die Herabführungen von Torah und mitzvos in dieser Welt sind, die Herabführung des mayin dechurin (männlichen Wassers) aus der Welt der Emanation (Atzilus), der Welt des Tikkun (der Berichtigung), um das mayin nukvin (weibliche Wasser), das aus der Welt des Handelns (Asiyah) aufsteigt, zu läutern, damit es in Atzilus einbezogen werden kann, wie oben erwähnt.
„Euer Same“ und „euer Name“ – Torah und mitzvos – sind der Zustrom aus Atzilus, der das läutert, was aus Asiyah aufsteigt, und es in Atzilus einbezieht.
וא״כ לע״ל [לעתיד לבוא] כשיושלם ויוגמר הבירור ויהי׳ [ויהיה] הכל עולם התקון ויתנוצץ ויתגלה גילוי אור חדש העליון מבחי׳ שמים חדשים וארץ חדשה סד״א [סלקא דעתך אמינא] שלא יהי׳ [יהיה] עליי׳ [עלייה] עוד להתורה ומצות. רק ישארו בעולם האצי׳.
Wenn dem so ist, könnte man meinen, dass es in der zukünftigen Zeit, wenn die Läuterung vollendet und abgeschlossen sein wird, alles zur Welt des Tikkun geworden ist und die Offenbarung des neuen erhabenen Lichts aus der Ebene der „neuen Himmel und einer neuen Erde“ aufleuchtet und offenbar wird, keinen weiteren Aufstieg für Torah und mitzvos geben wird, [sondern dass] sie nur in der Welt der Emanation verbleiben werden.
Man könnte daher meinen, dass Torah und mitzvos, sobald die Läuterung in der Zukunft abgeschlossen und das höhere Licht der Welt der Akudim (der gebundenen Lichter) offenbart ist, keinen weiteren Aufstieg haben werden, sondern auf der Ebene von Atzilus, ihrer Quelle, verbleiben.
ולכן מבשר הנביא שבאמת לא כן הוא רק גם זרעכם ושמכם יעמוד שם.
Daher verkündet der Prophet, dass es in Wahrheit nicht so ist; vielmehr werden auch „euer Same und euer Name“ dort „stehen“.
So verheißt der Prophet, dass in Wahrheit auch Torah und mitzvos in den neuen Himmeln und auf der neuen Erde „stehen“ werden.
כי גם אחר שיושלמו כל הבירורים ויוכללו באצי׳ עוד זאת תהיה מעלה יתירה בעילוי אחר עילוי שיתעלו גם בעולם העקודים:
Denn selbst nachdem alle Läuterungen vollendet und in Atzilus einbezogen sind, wird es noch diesen zusätzlichen Vorzug geben, einen Aufstieg nach dem anderen: Sie werden auch in die Welt der Akudim erhoben werden.
Selbst wenn alle Läuterungen abgeschlossen sind, werden Torah und mitzvos noch weiter aufsteigen, bis in die Welt der Akudim, die höher ist als Atzilus. Damit beantwortet sich das Thema des Maamars: der bleibende Wert von Torah und mitzvos in der Zukunft.
Der Absatz schließt den Maamar ab: Selbst nachdem die Läuterung vollendet ist, werden Torah und mitzvos nicht in Atzilus verbleiben, sondern mit der Offenbarung der Welt der Akudim aufsteigen, wie der Prophet verheißt, dass „euer Same und euer Name“ dort stehen werden.
Den Maamar abgeschlossen?
Markieren Sie ihn als gelernt; er zählt zum Siyum dieser Woche und des Jahres.
In der eigenen Avodah
Das Gebet muss an erster Stelle stehen: Durch das Ratzo der Seele [ihr Hinlaufen zu G‑tt], durch die Erhebung G‑ttes im Gebet, trennt der Mensch in sich selbst und in seiner Welt das Gute vom Bösen. Dann ziehen die Torah und die Mitzvos, die er vollbringt und die von Liebe und Ehrfurcht beseelt sind, G‑ttes eigenes Licht in diese Welt herab und vereinen diese Welt mit Ihm. Torah um ihrer selbst willen zu lernen und die Mitzvos zu erfüllen – vor allem die Wohltätigkeit – „macht“ den Namen G‑ttes, und dieser Dienst wird seinen Wert in der künftigen Zeit bewahren und mehren.
Fragen zum Gespräch
- Wenn die Seele G‑tt schon vor ihrem Abstieg liebte und fürchtete, was gewinnt sie dann dadurch, in einen Körper zu kommen? Wie beantwortet der Maamar diese Frage?
- Was ist der Unterschied zwischen „bei Meinem Namen genannt“ und „zu Meiner Herrlichkeit erschaffen“? Wie erklärt das Bild einer Hülle sowohl die Verhüllung als auch den Nutzen von Beriah?
- Warum muss das Gebet („Erde“, mayin nukvin) der Torah und den Mitzvos („Himmel“, mayin dechurin) vorausgehen? Was würde ohne das Gebet geschehen?
- Wie kann die Torah, die Liebe und Ehrfurcht benötigt, um „nach oben zu fliegen“, dennoch größer sein als Liebe und Ehrfurcht?
- Was wird an den „neuen Himmeln und der neuen Erde“ neu sein, und warum muss der Prophet auch verheißen, dass „euer Same und euer Name“ dort bestehen werden?