ביאור על הנ״ל

1شرحی بر مطالب پیش‌گفته

2«زیرا همان‌گونه که آسمان‌های جدید و زمین جدیدی که من می‌سازم، در پیشگاه من پایدارند، نسل شما و نام شما نیز پایدار خواهند ماند.»

اکنون معلوم است [که] مقصود از نزولِ روح به بدن در این جهان چیست: پیش از نزولش، در فیض‌بخشِ خویش، که متبارک است، با عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) و غیره مندرج بود. زیرا روح عقل و صفاتِ عاطفی (מדות, middos) دارد و غیره.

3و فرود آمد و در جسم و نفسِ حیوانی ( נפש הבהמית، Nefesh HaBahamis) پوشیده شد؛ آن دو آن را پنهان و مستور می‌کنند، و غیره، و با جامه‌های آلوده می‌پوشانندش؛ این‌ها صفاتِ عاطفی (מדות، middos) هستند که از جانبِ پوسته (קליפה، kelipah) سرچشمه می‌گیرند، و غیره.

[و معلوم است] که این فرود برای صعود است؛ تا از راهِ فرودآوردنِ تورات و فرمان‌ها (מצות، mitzvos)، پالایش‌ها (בירורין، birurim) صورت گیرد؛ که نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، در آن‌ها پوشیده است.

4و در آنها و به‌واسطهٔ آنها، خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، بر جانِ او آشکار خواهد شد و جز اینها؛ چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

و این مطلب نیازمندِ توضیح است؛ زیرا تورا (תורה, Torah) و فرمان‌ها (מצות, mitzvos) که پیشِ روی ما هستند نیز [محصولِ] فرودها و زنجیرهٔ نزولِ مراتب از نورِ رویِ او، که متبارک است، هستند؛ تا آنجا که در امورِ جسمانی و مادی پوشیده شده‌اند ــ و از همین رو فرشتگان درخواست کردند: «جلالت را بر آسمان‌ها قرار ده»، و جز اینها. پس برتریِ آنها بر مرتبهٔ عشق و هیبتِ جان در چه خواهد بود؟

و افزون بر این، [حکیمان] گفته‌اند که تورا بدونِ هیبت و عشق به بالا پرواز نمی‌کند، زیرا عشق و هیبت بال‌هایی هستند که تورا را بالا می‌برند و اوج می‌بخشند. پس برعکس، چنین به نظر می‌رسد که مرتبهٔ عشق و هیبت بسیار، و به‌مراتب، از مرتبهٔ تورا بالاتر است.

5اما مقصود این است که نوشته شده: «هر آن‌که به نام من خوانده می‌شود، و او را برای جلالم آفریده‌ام»، و الی آخر. «آن‌که به نام من خوانده می‌شود» عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است؛ زیرا حقیقتاً به نام من خوانده می‌شود.

زیرا در آنجا خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، ساکن است و آنان با آن در نهایتِ یگانگی متحدند؛ زیرا «او و نیروهای حیاتش یکی‌اند، و او و ظرف‌هایش یکی است»؛ چراکه همه در برابر خودِ نورِ بی‌پایان، متبارک باد، خود را هیچ می‌یابند و در آن مندرج‌اند.

و نام او بر همهٔ آنها نهاده شده است، زیرا همه در مرتبهٔ بی‌نهایت‌اند. [این امر چنین است] با آن‌که هیچ سنجشی [میان آنها و] او، که متبارک است، نیست (و چنان‌که دانسته است، آدمِ عالمِ صدور (אדם דאצילות, Adam d'Atzilus) آدمِ عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) خوانده می‌شود؛ یعنی مرتبهٔ عملِ جسمانی)، و حتی عالمِ صدور نیز چیزی جز پرتو و تابشی نیست، و الی آخر؛

فقط تابشی که به آنجا فرود می‌آید و در آنجا امتداد می‌یابد، بی‌هیچ جدایی و انقسامی متحد است، تا آنجا که همه از آن تابش پر شده‌اند. و در آنجا هیچ‌چیزی جز آن تابش هیچ جایگاهی ندارد.

زیرا «אצילות» از واژه‌ای به معنای جدا ساختن گرفته شده است؛ مانند «و او از روح جدا ساخت» (ויאצל, vayatzel)، و الی آخر، در ماجرای موسی (משה)، که ترجوم (תרגום, Targum) آن را «و جدا کرد» ترجمه می‌کند.

زیرا یقیناً او تمام روح خود را به پیران نداد، به‌گونه‌ای که آنان به همان قامت و مرتبهٔ او برسند؛ بلکه [بخشی] از روح خود را جدا ساخت و به پایین فرود آورد تا در اندازهٔ پیران پوشیده شود، تا آنان تا اندازه‌ای تعالی یابند و بتوانند همچون یک تن بار را با او بر دوش گیرند، و «یکی شوند». با آن‌که در ذاتِ خود حقیقتاً یک وحدتِ واحد نیستند، بااین‌همه می‌توانند با او متحد شوند.

6یعنی آنان در پرتو و نوری که از او جاری می‌شد، متحد بودند.

همچنین در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus): نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، پرتویی و نوری را در آن عالم افاضه کرد و جدا ساخت، تا آنها تواناییِ دریافتِ این پرتو و نورِ אור אין סוף را به‌نحوِ یگانگی داشته باشند؛ به‌گونه‌ای که همه‌چیز در مرتبهٔ אור אין סוף متحد شود؛ یعنی در مرتبهٔ نور و پرتویی که از او جاری می‌شود.

7و یگانگی در دو جنبه (בחינות, bechinos) است: «او و نیروهای حیاتش» (איהו וחיוהי, ihu v’chayohi) [و] «او و ظرف‌هایش» (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi). «نیروهای حیاتش» همان نورها هستند؛ یعنی سرچشمه‌هایی که حکمت (חכמה, Chochmah) و مهر (חסד, Chesed) و غیره از آن‌ها پدید آمدند؛

و سرچشمه‌ها نورها و نیروی حیات‌اند. زیرا در نورها هنوز جنبهٔ تقسیم به جزئیات ــ به‌گونه‌ای که «حکمت» یا «مهر» و غیره نامیده شوند ــ مصداق ندارد.

8و چنان‌که در جای دیگری دربارهٔ نورهایی توضیح داده شده است که «جای خود را عوض کردند»—نورِ مهر (חסד, Chesed) در ظرفِ قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) و مانند آن.

و «ظرف‌های او» (וגרמוהי, garmohi) همان ظرف‌هایی‌اند که برای نورها حد می‌گذارند؛ زیرا به‌واسطهٔ ظرف‌هاست که نورها نامِ حکمت (חכמה, Chochmah) یا مهر و مانند آن می‌گیرند. بااین‌همه، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) در آن‌ها به‌صورت یگانگی جای دارد، و آن را حکمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) و مهرِ אין סוף و مانند آن می‌نامند.

زیرا با آنکه آن را به نامِ حکمت می‌خوانند، بااین‌حال، با نامی که حد و اندازه‌ای برایش تعیین کند محدود نمی‌شود؛ بلکه [چنین است که] در این گفتار آمده است: «تو حکیمی، اما نه با حکمتی شناخته‌شده» و مانند آن.

9و «او خودْ دانش است و خودْ دانسته‌شده»، و جز این. ازاین‌رو، عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) حقیقتاً «به نام من خوانده می‌شود». اما عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) و عوالمِ پایین‌تر از آن، «برای شکوه خود آفریدمش» و جز این خوانده می‌شوند.

«شکوه» همان جامه‌پوشانی است؛ چنان‌که در گفتارِ الیاهو (אליהו) آمده است: «برای آنان جامه‌هایی ساختی»، و جز این.

[این] مانند جامه‌ای است که با ذات یکی نیست و جز این؛ بلکه برعکس، ذات در آن‌ها پوشیده و پنهان می‌شود تا ذات آن‌گونه که هست آشکار نگردد، و نورِ ذات جز از خلال این جامه دیده نمی‌شود.

بااین‌حال، «برای آنان جامه‌هایی ساختی» (תקינת, tikanta)، و جز این؛ که این خود اصلاحی (תקון, tikkun) است، تا نورِ ذات مشخصاً از خلال جامه‌ای آشکار شود؛ زیرا عالمِ בריאה بدون جامه نمی‌توانست آن را دریافت کند، و جز این.

10و از آن‌جا که نورِ ذات در این پوشش آشکار می‌شود، ازاین‌رو نوشته شده است: «و سپاه آسمان در برابر تو سجده می‌کنند»؛ زیرا آنان به حالِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) هستند، و مانند آن.

و چون نور تنها به‌صورتِ پوششی آشکار می‌شود، آنان در حالتِ جدایی‌اند، و «از آن‌جا جدا می‌شود» ــ کوه‌های جدایی، و مانند آن ــ؛ زیرا همچون عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) با یکدیگر یگانه نیستند.

11اکنون، خدمت فرشتگان شناخته‌شده است: آنان از شش روز آفرینش در بلندی‌های جهان ایستاده‌اند و با هیبت ندا می‌دهند، و الی آخر. «شیری غریده است»؛ این همان میکائیل (מיכאל) است، «چهرهٔ شیر در سمت راست»؛ و چون او می‌غرد، سیصدوهفتاد هزار شیر به سوی او می‌غرّند، و الی آخر؛ و آنان لشکر میکائیل‌اند، و الی آخر.

12باید بفهمیم خدمتِ آنان چیست، و چگونه این امر برایشان خدمت به‌شمار می‌آید که با ادراکِ اینکه حیات و وجودشان از אין (ayin، نیستی) به יש (yesh، هستی) است، به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) می‌رسند؛ حال آنکه این صرفاً ادراکِ آنان است. پس چرا بانگ برمی‌آورند و غوغا می‌کنند؟ در این ادراکشان چه امر تازه‌ای برایشان پدیدار شده است، و مشتاق و آرزومندِ چه چیزی‌اند؟

اما مطلب چنین است: عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، عالمِ اصلاح (התקון, Tikkun) است که پیش‌تر اصلاح شده، به‌گونه‌ای که نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים, Oros v'Keilim) در حالتِ «او و ظرف‌هایش (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi) یکی هستند» قرار دارند، و جز این، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. اما عوالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عمل (עשיה, Asiyah) چنین نیستند؛ آن‌ها از شکستنِ ظرف‌های عالمِ آشوب (תהו, Tohu) پدید آمده‌اند؛ ظرف‌هایی که به عوالمِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل فرو افتادند.

13بنابراین، خدمتی کامل لازم است تا جنبه‌ای از اصلاح (תקון, tikkun) را از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) به درون آن‌ها فرود آورد، تا آن‌ها نیز ارتقا یابند و متحد شوند.

و [داشتنِ] نور و نیروی حیاتی که از مجرای حجاب و در پوشش فرود می‌آید، بر وفقِ ترتیبِ نزول و زنجیره‌وار فرودآمدنِ مراتب، کافی نیست؛ همان‌گونه که این ترتیب در سرشتِ آفرینشِ جهان نهاده شده است تا مراتب یکی پس از دیگری باشند: عالمِ אצילות، عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)؛ به‌گونه‌ای که عالمِ בריאה در مرتبهٔ جدایی قرار دارد، «کوه‌های جدایی» و غیره. بلکه باید نوری تازه از بالا فرود آورد، تا آن‌جا که عالمِ בריאה در مرتبهٔ عالمِ אצילות خودِ آن داخل شود.

زیرا عوالمِ בריאה، יצירה و עשיה همان [چیزهایی] هستند «که ה׳ آفرید تا به انجام رساند»؛ یعنی اصلاحِ آنچه در این مسیر، در ترتیبِ نزولِ عوالم، هنگامِ آفرینشِ جهان اصلاح نشده بود.

و نیز دربارهٔ عالمِ عمل، که از همهٔ عوالم فروتر است، آمده است: «بعل‌حنان پسرِ عَخْبور (בעל חנן בן עכבור) فرمانروایی کرد»؛ و پس از آن، «هادَر (הדר) به جای او فرمانروایی کرد» و غیره؛ که این همان عالمِ תקון است.

و این، به‌طور کلی، تمامِ خدمت در عوالمِ בריאה، יצירה و עשיה است: از آن‌جا که آن‌ها از شکستنِ ظرف‌ها هستند، ظرف‌هایی که از عالمِ תהו به عوالمِ בריאה، יצירה و עשיה فرو افتادند، باید اصلاح شوند تا ارتقا یابند و در عالمِ אצילות داخل شوند. و این اصلاح از راهِ خدمت انجام می‌شود.

14اکنون، این جهانِ مادی به‌اندازهٔ خاک‌وغبارِ زمین زمخت است؛ بااین‌حال، چون نیرویِ حیاتِ روحانی (חיות, chayus) آن از خاکِ برینِ عالمِ تِهو (עולם התהו, Tohu)—که پیش از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است—می‌آید، تواناییِ اصلاح‌شدن دارد.

و معنایِ اصلاح، پالایشِ بدی از خوبی است—برداشتنِ ناخالصی‌ها و پسماندها—تا خوبی بتواند صعود کند.

15اکنون، در عالمِ آفرینش (בריאה، Beriah)، بخشِ غالب نیکوست و الی آخر، تا در عالمِ عمل (עשיה، Asiyah)، بخشِ غالب بد و آمیخته است و الی آخر. برای این مرتبه نیز خدمتِ کامل لازم است تا بدی را جدا سازد.

و این پالایش از راهِ ترتیبِ نماز انجام می‌گیرد، زیرا سراسرِ ترتیبِ نماز بر همین مبنا برقرار شده است؛ یعنی از راهِ جنبهٔ شتافتن به پیش (רצוא، ratzo)، [چنان‌که در این آیه آمده است:] «اگر دلش را به سوی او متوجه سازد»، و غیره.

16و این اشتیاقِ رو به بالا (רצוא, ratzo) همان است که نوشته شده است: «به یاریِ تو [از میانِ] سپاهی می‌دوم» و الی آخر؛ «از دیواری می‌جهَم (שור, shur)». שור به معنای دیوار است؛ یعنی مرتبهٔ [نورهای] فراگیر (מקיפים, makifim)؛ و «از دیوار می‌جهَم» یعنی به‌واسطهٔ این اشتیاقِ رو به بالا، از مرتبهٔ همهٔ [نورهای] فراگیر فراتر می‌جهَم تا به او بپیوندم—به خودِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است،

که فراتر از محدودهٔ عوالم است و نه در مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin) است و نه در مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، و جز این. و تمامِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، جهانِ بْرودیم (עולם הברודים, Berudim) [جهانِ خال‌خال]، تنها «آدمِ عالمِ عمل» (אדם דעשיה, Adam of Asiyah) نامیده می‌شود؛ و «آدمِ عالمِ صورت‌بخشی» (אדם דיצירה, Adam of Yetzirah)، جهانِ نکودیم (עולם הנקודים, Nekudim) [جهانِ نقطه‌ها] است و الی آخر.

17و از همین حرکتِ اشتیاق‌آمیز به‌سوی بالا (רצוא, ratzo)، «همهٔ بدکاران پراکنده خواهند شد (יתפרדו, yisparedu)»؛ چنان‌که نوشته شده است: «ستایشِ عظمتِ ה׳ در گلوی آنان است و شمشیری دولبه در دستشان، تا از ملت‌ها انتقام بگیرند»، و غیره.

و کلّ نظمِ دعا نیز بر همین منوال است، زیرا در مجموع، «ستایشِ عظمتِ ה׳» است و غیره؛ ازاین‌رو، در دعا و به‌واسطهٔ آن، پالایش و جداییِ خوبی از بدی صورت می‌گیرد. این همان خدمتِ دعا در حالتِ רצוא است؛ پالایشِ آب‌های مؤنث (מיין נוקבין, mayin nukvin).

اما پالایشِ آب‌های مذکر (מיין דכורין, mayin dechurin) ــ که جریانِ فیضِ برین از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است، تا خودنفی‌گری (ביטול, bittul) و دربرگنجیدن پدید آید، همانند خودِ عالمِ صدور؛ این مرتبهٔ یگانگیِ برتر است که در آن «او و نیروهایِ حیاتش یکی‌اند، او و ظرف‌هایش (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi) یکی‌اند»؛ یکی، به‌راستی ــ

این امر از طریقِ تورا (תורה, Torah) و فرمان‌های تورایی (מצות, mitzvos) تحقق می‌یابد؛ زیرا اینها خود جریان‌هایی از مرتبهٔ یگانگیِ برترند، چراکه «تورا و قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) یکسره یکی‌اند».

18و ۲۴۸ فرمان، ۲۴۸ «اندامِ پادشاه» هستند—اندام‌هایی واقعی که ظرف‌هایی برای نور و نیرویِ حیات (חיות, chayus) هستند؛ نیرویی که از خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، به درون آن‌ها کشیده می‌شود، در آن‌ها پوشیده می‌شود و در آن‌ها گسترش می‌یابد؛

جز آن‌که آن‌ها فرود آمدند و در امور جسمانی پوشیده شدند، به‌خاطرِ جنبهٔ جسمانی و مادیتِ این جهان، تا آن‌ها را بالا برند و نیرویِ حیاتِ جسمانیِ این جهان نیز در نور و نیرویِ حیاتِ برین گنجانده شود. ازاین‌رو، نیرویِ حیاتِ برین ناگزیر بود فرود آید و تا این اندازه جسمانی شود.

19و بدین‌سان، برتری و فضیلتِ اشتغال به تورات (תורה, Torah) و به‌جاآوردنِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) در این جهان، بر عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) روح پیش از نزولش، روشن می‌شود.

زیرا روح، با آن‌که عشق و هیبتِ آن بسیار والا و بلندمرتبه است، و به‌مراتب فراتر از عشق و هیبتِ فرشتگانِ آن جهان است—در هر عالمی، متناسب با مرتبهٔ همان عالم—چنان‌که معروف است فرشتگان از بُعدِ بیرونیِ (חיצוניות, chitzoniyus) عوالم‌اند و ارواح از مرتبهٔ بُعدِ درونیِ (פנימיות, pnimiyus) عوالم‌اند—

بااین‌همه، چون روح موجودی آفریده و نوپدید، هستی‌ای از نیستی است، با مبدأِ صدورش، که متبارک باد، آن‌گونه یگانه نیست که תורה و מצות یگانه‌اند؛ زیرا «تورات و קוב״ה (קוב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) همه یکی‌اند»—حقیقتاً یکی—و ۲۴۸ میتصووت حقیقتاً ۲۴۸ اندامِ پادشاه‌اند؛ زیرا آن‌ها همان حکمت و ارادهٔ او هستند، و «او خودْ دانش است» و الی آخر.

20بااین‌همه، تورات بدون عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) به بالا پرواز نمی‌کند؛ زیرا چون فرود آمده و در امور جسمانی پوشیده شده است، به پایین وابسته است و در مرتبهٔ نزول از نورِ رویِ او، که متبارک است، قرار دارد.

اما به‌واسطهٔ عشق و هیبت، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) که در تورات پوشیده است، در مرتبهٔ یگانگیِ کامل فرود آورده می‌شود، تا «تورات و قدوسِ متبارک (קוב״ה, Kudsha Brich Hu)، همه یکی‌اند». و [این] چنان‌که از آنچه در جای دیگر دربارهٔ پرداختن به تورات برای خودِ آن توضیح داده شده، دانسته است؛ دربارهٔ آن [حکیمان] گفتند: «آن را چنان برای آنان به حساب می‌آورم که گویی مرا ساخته‌اند».

«مرا ساختند» به‌معنای حقیقی؛ زیرا به‌واسطهٔ پرداختن به تورات، حرفِ واو (וי״ו, vav)، که زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) است، از نامِ ה׳ فرود آورده می‌شود؛ و به‌واسطهٔ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) ــ که کلیتِ آن‌ها در فرمانِ صدقه خلاصه می‌شود ــ حرفِ هِی (ה״א, hei) از نامِ ה׳ فرود آورده می‌شود، چنان‌که دانسته است.

و به‌طور کلی، به‌واسطهٔ تورات، خدمت و اعمالِ نیکوکاری، سه خط ــ حکمت (חכמה, Chochmah)، مهر (חסד, Chesed) و پیروزی (נצח, Netzach) در سمتِ راست، و غیره ــ فرود آورده می‌شوند؛ و این‌ها سه واوِ «و به راه افتاد» (ויסע, Vayisa)، «و آمد» (ויבא, Vayavo)، «و دراز کرد» (ויט, Vayet)، و غیره‌اند؛ زیرا واوها امتدادهایی فرودآینده از یودها (יודי״ן, yudin) در سرِ واوها هستند، و غیره.

21اکنون، از این حیث، زمین بر آسمان‌ها تقدم داشت. «زمین» جنبهٔ حرکتِ اشتیاق‌آمیز و صعودی در نماز است؛ یعنی نخست پالایشِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin)، و سپس «آسمان‌ها»، یعنی افاضهٔ آب‌های مذکر (מ״ד, mayin dechurin) از طریق تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos).

زیرا آسمان‌ها جنبهٔ افاضه‌کنندگان‌اند، چنان‌که نوشته شده است: «آن‌که آسمان‌ها را با ابرها می‌پوشاند، آن‌که برای زمین باران آماده می‌کند» و غیره، [و] «از بارانِ آسمان» و غیره،

تا آب‌های مذکر آب‌های مؤنث را پالایش کنند و [آنها را] بالا ببرند، تا حتی مرتبهٔ عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) نیز در مرتبهٔ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) گنجانده شود؛ جایی که «او و نیروهای حیاتی‌اش یکی هستند» و غیره.

22و پالایشِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) باید نخست انجام گیرد، تا پس از آن پالایشِ آب‌های مذکر (מ״ד, mayin dechurin) بیاید و آب‌های مؤنث را پالایش کند؛ حال آن‌که بدون برآوردنِ מ״ן، מ״ד نیرویی برای پالایش ندارد، و الی آخر.

و این است خدمتِ ما در سراسر روزهای دورانِ تبعید، هنگامی که شر چیره است و باید شر پالوده شود و از خیر جدا گردد.

اما در آینده، با آمدنِ משיח (Moshiach)، به‌زودی در روزگار ما، هنگامی که همهٔ پالایش به انجام رسیده و کامل شود و این سخنان تحقق یابد که «مرگ را برای همیشه فروخواهد بلعید» و «روحِ ناپاکی را برخواهم داشت»، و الی آخر—زیرا آن‌گاه همه‌چیز در مرتبهٔ عالمِ تیکون (עולם התקון, Tikkun) خواهد بود، همانندِ خودِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، به‌گونه‌ای که در پایین نیز، همچون بالا، یگانگی و درهم‌گنجی برقرار باشد—

اینک، غایت نهایی آن است که آشکارشدنِ نورِ عالمِ عَکودیم (עולם העקודים, Akudim) [«بسته‌شده»]، که فراتر از عالمِ صدور است، بتابد و پرتو افکند؛ چنان‌که نوشته شده است: «هان، بندهٔ من حکیم خواهد شد؛ او سربلند و برافراشته و بسیار بلند خواهد بود.»

23و این همان بُعدِ درونیِ עתיק (פנימיות, pnimiyus) است که آشکار خواهد شد؛ آن‌گاه جان‌های تازه‌ای به‌درخشیدن و پدیدارشدن درمی‌آیند که هیچ جنبه‌ای از پالایش در آنها نیست.

زیرا همهٔ جان‌هایی که تاکنون بوده‌اند، همان‌هایی هستند که در آدمِ نخستین (אדם הראשון) گنجانده شده‌اند و به پالایش و اصلاح نیاز دارند؛ همین جان‌ها از بُعدِ بیرونیِ עתיק (חיצוניות, chitzoniyus) فرود آمده‌اند و مطابق ترتیبِ مراتب نزول کرده‌اند.

آنچه از پیش در ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) سامان یافته است، چیز تازه‌ای نیست؛ اما تازگیِ جان‌ها از بالای زنجیرهٔ نزول می‌آید—از آنچه هنوز فرود نیامده و در زنجیره نزول نکرده است؛ و این از بُعدِ درونیِ עתיק است که در ترتیبِ زنجیرهٔ نزول به ظهور نرسیده است.

زیرا ترتیبِ השתלשלות چنین است که از بُعدِ بیرونیِ [مرتبهٔ] بالاتر، بُعدِ درونیِ [مرتبهٔ] پایین‌تر پدید می‌آید؛ اما بُعدِ درونیِ مرتبهٔ بالاتر اصلاً فرود نمی‌آید و در زنجیرهٔ نزول قرار نمی‌گیرد.

24و در زمانِ آینده، این نورِ تازه که فراتر از نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است، آشکار خواهد شد؛ و این همان عالمِ آکودیم (עולם העקודים, Akudim) [عالمِ نورهای به‌هم‌بسته] است که پیش از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) قرار دارد.

زیرا در אצילות، که عالمِ اصلاح (תיקון, Tikkun) است، [همه‌چیز] اصلاح و چنان سامان داده شد که شایستهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم باشد؛ با تقسیم به مراتب، حکمت (חכמה, Chochmah) و مهر (חסד, Chesed) و جز اینها. چنان‌که گفته می‌شود: «تو حکیمی»، اما «نه با حکمتی شناخته‌شده» ــ [یعنی] نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) به حکمت امتداد می‌یابد.

25و این [معنایِ] «تو هستی» است: نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، که متبارک است، در مرتبهٔ «حکیم» پوشیده شده است، و غیره. و همین‌طور در همهٔ مراتب: «تو فهمنده هستی»، و غیره؛ «ה׳ در همهٔ راه‌هایش دادگر است و نیکوکار»، و غیره.

و اینها سرچشمه‌هایی برای حکمت (חכמה، Chochmah) و مهر (חסד، Chesed) عالمِ آفرینش (בריאה، Beriah) هستند؛ که حکمتی معیّن و مهری معیّن‌اند، و غیره.

اما عالمِ عَکودیم (עקודים، Akudim) دربرگیرندهٔ همهٔ نیروها و همهٔ مراتب است که در یک ظرف، به‌هم‌بسته (עקוד، akud) هستند، و غیره؛ بی‌آنکه هیچ تقسیم‌بندی‌ای به نام‌های حکمت و مهر در کار باشد.

و این آشکارگی «آسمان‌های نو و زمینِ نو که من می‌سازم» نامیده می‌شود. «من» به‌خصوص؛ این همان مُفیضِ اعلیِ متبارک است. زیرا این توانِ نوآفرینی، چنان‌که معروف است، از خودِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף، Ein Sof)، که متبارک است، سرچشمه می‌گیرد.

بااین‌حال، آن را «آسمان و زمین» می‌نامند؛ زیرا چون در مرتبه‌ای از آشکارگی است، به‌گونه‌ای که حتی سرچشمهٔ سرچشمهٔ نظامِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות، hishtalshelus) باشد، ناگزیر باید جنبه‌ای در آن وجود داشته باشد که به زنجیرهٔ نزول شباهت داشته باشد.

26و از آنجا که در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) آسمان و زمین پدید آمده‌اند، این جنبه‌ها نیز ناگزیر باید در آنجا وجود داشته باشند. تنها، آنجا «آسمان و زمین» نامیده می‌شوند ــ نخست آسمان.

یعنی، «می‌رسد و نمی‌رسد»: «می‌رسد»، زیرا می‌خواهد افاضه کند؛ و «نمی‌رسد»، زیرا ظرف تابِ [آن] را ندارد (درحالی‌که از پایین به بالا، نخست רצוא (ratzo، اشتیاقِ صعود) می‌آید: «آب‌های فرودین می‌گریند» و غیره).

ازاین‌رو، این آسمان و زمین «پیشِ من ایستاده‌اند» نامیده می‌شوند: «ایستاده‌اند» یعنی همواره پابرجا هستند. زیرا حتی امروز نیز این مرتبه از عالمِ עקודים وجود دارد، اما نهان است؛ و در زمانِ آینده آشکار خواهد شد. و «پیشِ من» (לפני, lefanai) یعنی به‌نحوِ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus)، یعنی بُعدِ درونیِ עתיק (Atik)، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

27و پیامبر این را اعلام کرد و گفت: «بذرِ شما و نامِ شما نیز پایدار خواهد ماند.» «بذرِ شما» جنبه (בחינה, bechinah) کاشتِ מ״ד (mayin dechurin) [آب‌های مذکر] از طریق تورات است؛ زیرا تورات، که در امور مادی جامه پوشیده، مانند کاشتنِ دانه در خاک است: هرچند پیکرِ دانه می‌پوسد، بااین‌همه نیرویِ درونِ آن [گیاه را] می‌رویاند؛

و ازاین‌رو، جز آنچه از جنسِ همان دانه باشد نمی‌روید؛ از دانهٔ غله، אתרוג (esrog) [ترنج] نمی‌روید، و مانند آن؛ چنان‌که نوشته شده است: «هر یک به نوعِ خود»، و مانند آن.

تورات نیز چنین است: هرچند در امور مادی جامه پوشیده است ــ و نظری هست که מצות (mitzvos) [فرمان‌ها] در زمانِ آینده لغو خواهند شد ــ بااین‌همه، نورِ تورات است که [امور را] می‌رویاند و «در دلِ زمین نجات‌ها را پدید می‌آورد»، تا מ״ן (mayin nukvin) [آب‌های مؤنث] را پالایش کند و آن‌ها را پیوسته به مراتبِ بالاتر برساند.

و «نامِ شما» جنبهٔ پذیرشِ یوغِ فرمانرواییِ آسمان است که آن را در מצות او، که مبارک باد، می‌پذیرند. این را جنبهٔ «نام» می‌نامند، زیرا با پذیرفتنِ فرمانرواییِ او بر خود، نامِ مبارکش بر اسرائیل نهاده می‌شود؛ و این همان معنایِ «و فرمانروایی‌اش را با رغبت بر خود پذیرفتند» است.

اما بر امت‌ها او فرمانرواست، نه پادشاه؛ زیرا کسی تنها آن‌گاه پادشاه خوانده می‌شود که [با میل پذیرفته شود]. و این معنایِ «تاجِ فرمانروایی» است: حقیقتِ فرمانروایی همان تاجی است که او را با آن تاج‌گذاری می‌کنند، و تاج (כתר, Keser) جنبهٔ اراده (רצון, ratzon) است؛

و این همان معنایِ «آغازشان در پایانشان فرو نشانده شده است» است: جریان‌یافتنِ فرمانروایی (מלכות, Malchus) از כתר است، که همان רצון است، و مانند آن. ازاین‌رو، آن را جنبهٔ «نامِ شما» می‌نامند.

28اکنون، «نسلِ شما» و «نامِ شما» که همان امتدادهای تورا و فرمان‌ها (מצות, mitzvos) در این جهان‌اند، امتدادِ آب‌های مذکر (מים דכורין, mayin dechurin) از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، یعنی عالمِ تیقون (עולם התקון, Olam HaTikkun)، هستند تا آب‌های مؤنث (מים נוקבין, mayin nukvin) را که از عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) بالا می‌آیند پالایش کنند، تا چنان‌که پیش‌تر گفته شد، در عالمِ صدور گنجانده شوند.

پس، در روزگارِ آینده، هنگامی که پالایش به پایان رسد و کاملاً انجام پذیرد، و همه‌چیز عالمِ تیقون شود، و ظهورِ نورِ تازهٔ برین، از مرتبهٔ «آسمان‌های نو و زمینِ نو»، بدرخشد و آشکار گردد، شاید چنین می‌پنداشتند که دیگر تورا و מצות عروجی نخواهند داشت؛ [بلکه] فقط در عالمِ אצילות باقی خواهند ماند.

ازاین‌رو، پیامبر مژده می‌دهد که در حقیقت چنین نیست؛ بلکه «نسلِ شما و نامِ شما» نیز آنجا «پایدار خواهند ماند».

زیرا حتی پس از آنکه همهٔ پالایش‌ها به پایان رسد و در عالمِ אצילות گنجانده شوند، باز هم برتریِ افزونِ دیگری خواهد بود؛ عروجی پس از عروج: اینکه آن‌ها به عالمِ העקודים نیز بالا برده خواهند شد.