כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…

1« Ainsi parle D.ieu Tsévaot : Si tu marches dans Mes voies, etc., et Je te donnerai des allées parmi ceux qui se tiennent là. » [Il nous faut] comprendre ce que signifie « des allées parmi ceux qui se tiennent là ».

Or, on sait que les anges sont appelés « ceux qui se tiennent », comme il est écrit : « Les séraphins se tenaient debout. » Les âmes aussi, avant de venir dans ce monde, sont également appelées « celles qui se tiennent »,

comme il est écrit : « Par la vie de D.ieu, devant qui je me suis tenu. » Ce n’est qu’après la descente des âmes dans ce monde, lorsqu’elles sont investies dans un corps et une âme animale, qu’elles sont appelées « êtres en marche ».

2La raison pour laquelle les anges et les âmes sont appelés « ceux qui se tiennent » est que leur racine, d’où ils viennent à l’existence, relève du niveau des lettres. Les anges proviennent des lettres de la parole, comme il est écrit : « Et par le souffle de Sa bouche, toute leur armée. »

Quant à Israël, qui « s’éleva en [la] pensée », il provient des lettres de la pensée. Les lettres relèvent du niveau de l’inerte, comme le dit le Sefer Yetsira : « Deux pierres construisent [deux maisons] », etc., car elles sont annulées devant l’intellect qui les dirige,

car les lettres sont fonction de l’intellect, etc. C’est pourquoi elles sont appelées « celles qui se tiennent », comme le niveau de l’inerte, qui ne possède aucune qualité de mouvement.

3Quant à ce qui est écrit : « Et avec deux, il volait », où nous trouvons donc en eux une qualité de mouvement, cela vient d’un éveil d’en bas. Lorsque Israël récite la Kedoucha ici-bas, les anges disent eux aussi « Saint » en haut ; alors il est dit : « Et avec deux, il volait », et « L’un appelait l’autre », etc.

Mais, pour comprendre comment un éveil d’en haut est produit par un éveil d’en bas, on sait qu’il existe deux niveaux : la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Le sens de « remplit tous les mondes » est qu’elle suit l’ordre des niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), la descente des niveaux, de cause en cause, etc. Elle fait exister et donne vie à chacun selon son tempérament et sa nature, selon un véritable enchaînement descendant. Ce flux et cette transmission de force vitale proviennent du niveau de Sa souveraineté, béni soit-Il : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », et « la glorieuse splendeur de Sa royauté ».

Le sens de « splendeur » (hadar) est la beauté de Sa grandeur, béni soit-Il, dans les myriades et les myriades de mondes : « Mille milliers Le servent », etc., et « Y a-t-il un nombre à Ses légions ? » Tout cela constitue la précieuse beauté de Sa grandeur, béni soit-Il, et ne provient pas d’une autre source

que le niveau de Sa souveraineté, béni soit-Il. Tous les anges « entonnent des chants » uniquement « pour le Roi, D.ieu vivant et éternel », car Lui seul — c’est-à-dire dans Son Essence même, béni soit-Il — est « élevé et saint », etc.

4C’est pourquoi ils disent « Saint » trois fois : afin d’attirer une sainteté supérieure depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, jusqu’à ce qu’elle devienne « Havaya Tsévaot », et afin que « toute la terre soit remplie de Sa gloire ».

Le sens de « Sa gloire » est Son investissement. De plus, le mot kavod (« gloire ») a pour valeur numérique trente-deux : les trente-deux sentiers de la sagesse. Car l’investissement de la Lumière infinie, béni soit-Il, se fait dans 'Hokhma, comme il est écrit (Psalms 104) : « Que Tes œuvres sont nombreuses, ô D.ieu ! Tu les as toutes faites avec sagesse », et il est écrit : « La terre est remplie de Tes possessions. »

« Tes possessions » (kinyane'ha) désigne le niveau de « Acquiers la sagesse, acquiers la compréhension » ; ce sont elles qui « remplissent toute la terre ». Cela correspond à l’investissement de la Lumière infinie, béni soit-Il, en tant que lumière qui remplit tous les mondes ; on appelle cela l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina.

5Or, on sait que, quant au but de la descente de l’âme dans ce monde, elle n’est pas descendue pour elle-même, car elle n’a besoin d’aucune rectification pour elle-même.

Au contraire, le but principal de sa descente est qu’elle s’investisse dans l’âme animale, afin qu’il y ait soumission et transformation (itkafya et ithap’ha) dans l’âme animale, jusqu’à ce qu’elle n’ait plus qu’une seule volonté : celle de son Père dans les cieux, comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre. »

6Cela se fait par l’âme divine qui s’investit en elle, réfléchit et médite sur « D.ieu est Un » dans le Chéma, « Chéma Israël » (« chéma » est un terme qui signifie comprendre) : comment Lui, béni soit-Il, est Un dans les cieux et sur la terre.

Le 'het et le dalet, qui représentent les sept cieux, la terre et les quatre directions du monde, sont tous annulés devant le niveau du alef, qui est Son unité, béni soit-Il. Car Lui seul existe, comme avant que le monde ne soit créé, ainsi qu’il est écrit : « Car Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé. »

7Et « Béni soit Celui qui parla, et le monde vint à l’existence » par une seule parole. Seul « Que le nom de Son glorieux royaume soit béni à jamais » [fait référence au] niveau de Sa souveraineté, béni soit-Il, qui donne vie à tous les mondes et les fait venir à l’existence à partir du néant, de sorte qu’ils apparaissent et se révèlent aux yeux de chair comme une réalité, une chose indépendante, etc. Et c’est ainsi que vient « Tu aimeras [D.ieu] de tout ton cœur » : avec tes deux inclinations.

Mais, avant le Chema, les Sages ont institué deux [bénédictions] qui le précèdent, afin d’accomplir le Chema. Ils commencent par évoquer d’abord ce qui concerne les anges : comment ils sanctifient et exaltent, etc., et « les Ofanim, dans un grand tumulte », etc.

Car, pour parvenir à « Tu aimeras » avec tes deux inclinations, de sorte que même le mauvais penchant soit soumis puis transformé, il faut mener une grande guerre,

comme il est écrit : « Une nation sera plus forte que l’autre », et il est écrit : « Un homme lutta avec lui jusqu’à l’aube ». Jusqu’à l’aube du Monde futur, tous les jours que dure l’exil, tout se trouve dans un état de guerre.

8Et il est écrit : « L’aîné servira le plus jeune. » Le niveau de « l’aîné » (rav) est celui de « avant qu’aucun roi ne régnât », etc. Toutefois, il descendit et tomba lors du brisement des réceptacles, comme on le sait.

Cette descente « d’un haut toit [dans un profond abîme] » a pour but une élévation, par Israël, au moyen des âmes divines qui sont en eux, lesquelles dominent et gouvernent l’esprit de l’âme animale, jusqu’à ce qu’elle en vienne à l’état de soumission et de transformation, etc. Car les rigueurs ne sont adoucies qu’à leur racine.

9C’est pourquoi il est impossible de soumettre et de dominer l’esprit de l’âme animale sous l’autorité de l’âme divine, si ce n’est par la racine de l’âme animale, dont le lieu d’extraction et le fondement se trouvent « dans les montagnes saintes » : elle provient des Chayot saintes du Char, « la face d’un lion, la face d’un bœuf », etc.

C’est pourquoi il faut d’abord mentionner, avant le Chema, comment les anges et les Chayot saintes sanctifient et proclament [Sa] royauté, etc. C’est ainsi que l’on parvient à accomplir le Chema : « Tu aimeras [D.ieu] de tout ton cœur », avec tes deux inclinations.

Dans le Chema, on fait descendre en elle un niveau de véritable annulation devant « D.ieu est Un », avec un véritable sacrifice de soi, dans la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, jusqu’à ce qu’elle se répande au point de sortir de son enveloppe, etc.

10Le propos est semblable à ce qui est écrit : « Le cheval et son cavalier, Il les a précipités dans la mer. » Le cheval s’annule devant son cavalier ; sans le cavalier, la valeur du cheval n’est rien.

Mais lorsqu’un cavalier le monte, la valeur du cheval apparaît d’autant plus : il peut courir vers un lieu où le cavalier ne pourrait se rendre par ses propres moyens.

11De même, l’âme animale, par elle-même, est attachée à ce qui est inférieur. Mais lorsque l’âme divine, qui s’habille en elle, la monte, l’âme animale se trouve alors élevée avec une éminence et une force accrues, dans un véritable sacrifice de soi.

Cela tient au fait que sa racine provient d’un lieu plus élevé, de « avant qu’aucun roi ne régnât », etc., et de « l’aîné servira », etc. Sa force devient alors grande et abondante, au point que, dans la prière de la Chemoné Essré, c’est elle qui attire et fait descendre un influx d’annulation devant la Lumière infinie, béni soit-Il, dans les anges, jusqu’à ce que

ils disent « Saint » lorsque Israël le dit ici-bas. Tel est le sens de « par un éveil d’en bas vient un éveil d’en haut » : un mouvement du bas vers le haut, afin qu’il y ait une annulation devant la Lumière infinie, béni soit-Il, du bas vers le haut.

12De même, faire descendre la Lumière infinie, béni soit-Il, d’en haut vers le bas se fait par Israël, grâce à son étude de la Torah, qui est Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, dans les 613 commandements de la Torah et les sept commandements des rabbins,

qui sont au nombre de 620, valeur numérique de Kéter (la Couronne). Ils correspondent au niveau du Kéter suprême, à l’aspect d’une couronne et d’une lumière englobante, très au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes. C’est de là qu’Israël fait descendre le rayonnement de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes.

13C’est pourquoi, après « Tu aimeras [D.ieu] de tout ton cœur », [qui est] un mouvement d’en bas vers le haut, nous disons : « Et ces paroles que Je (Ano’hi) t’ordonne », etc. : la descente de « ces paroles » depuis le niveau d’Ano’hi Lui-même, d’en haut vers le bas, etc., afin qu’Il ne soit ni caché ni voilé, etc.

Les anges reçoivent d’eux la descente de la Torah qui est introduite dans le Jardin d’Éden, comme il est écrit : « Toi qui demeures dans les jardins », etc. Et au sujet également de l’étude de la Torah en ce monde, nos Sages ont dit que certains des grands sages étaient entourés d’anges du Service divin, rassemblés comme lors des réjouissances d’un marié et d’une mariée, etc.

14Il s’ensuit que le flux des anges provenant d’Israël est à la fois d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas. C’est là le sens de : « Je te donnerai des allées » : deux sortes de mouvement, d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas. « Parmi ceux qui se tiennent debout » :

c’est-à-dire dans la dimension intérieure de ceux qui se tiennent debout, à savoir les anges : que la qualité du mouvement soit introduite dans la dimension intérieure des anges, aussi bien d’en bas vers le haut que d’en haut vers le bas.

15Cependant, tout cela dépend de la condition : « Si tu marches dans Mes voies », etc. Voici ce que cela signifie : le pouvoir donné à Israël, afin qu’en eux

et par leur intermédiaire s’accomplissent cette élévation et cette descente, c’est parce qu’ils sont les enfants de Jacob, « la barre centrale qui traverse d’une extrémité à l’autre ».

16Et cela se fait par la Torah et les mitsvot, qui sont les 620 piliers de lumière, semblables à un pilier qui relie le haut et le bas, etc. C’est là le sens de : « Si tu marches dans Mes voies. »

Une voie relie une ville à une autre, etc. Toute la Torah et les mitsvot sont appelées une voie, car le flux passe en elles et par leur intermédiaire, par toutes ensemble précisément.

17Comme on le sait, la goutte descend en passant par tous les membres, etc. À ce sujet, il est dit : « Toutes les voies de D.ieu sont bonté et vérité » : le flux ne passe que par la qualité de bonté, précisément, et par la qualité de vérité, précisément.

Cependant, il ne peut y avoir de descente d’en haut vers le bas que si elle est précédée d’un mouvement d’en bas vers le haut : « Quiconque dit : “Je n’ai que la Torah” », etc.

18En outre : « Et toi aussi, tu jugeras Ma maison. » « Tu jugeras » : « la loi du royaume est la loi ». Car « un serviteur ne sera pas corrigé par des paroles » : il s’agit de l’âme animale.

Il faut la frapper d’un bâton : « L’homme doit toujours exciter », etc. C’est le niveau de la sueur des 'Hayot, comparable à la sueur d’un homme, qui survient lorsque, sous l’effet de sa crainte, le feu en lui prend le dessus sur l’eau qu’il contient.

19Et le feu repousse l’eau vers l’extérieur sous forme de sueur. De même, il est écrit : « Un fleuve de feu », etc. Il provient de la sueur des ‘Hayot, qui se trouvent en Béria ; de là, il descend vers Yetsira et Assiya et devient le fleuve de feu [dont il est dit] : « Il tombera sur la tête des méchants. »

C’est-à-dire que la sueur, qui est le niveau de l’eau, est expulsée par leur feu, car ils tremblent et frémissent devant la crainte du Trône. L’intensité de leur peur fait sortir d’eux cette sueur, qui est le niveau de l’eau.

[L’eau] est le niveau du flux et de l’effusion, comme l’eau. C’est de là que se forme le fleuve de feu, etc. Il en va comme de la colère contre ce qui s’oppose, qui découle de l’effusion de l’amour, etc.

20« Tu jugeras Ma maison » : il s’agit du niveau de l’âme divine, car « ils sont le sanctuaire de D.ieu ». « Ils Me feront un Sanctuaire et Je résiderai en eux » ; il n’est pas dit « en lui », etc.

« Et toi aussi » : il s’agit de Josué, le grand prêtre, qui est le « chouchvin de la Reine » : « Lorsque tu allumeras les lampes », etc. Le grand prêtre est le ‘Hessed supérieur ; néanmoins, « tu jugeras » avec le niveau des Guevourots, et c’est ainsi que « tu garderas Mes cours ». « Mes cours » désigne le niveau de l’âme animale.

Car la différence entre une maison et une cour est qu’une maison est couverte d’un toit, lequel correspond au déploiement d’une tente et à un [rayonnement] englobant relevant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes. Une cour, en revanche, n’est pas couverte, etc., et doit être gardée.

21Après tout cela, « Je te donnerai des cheminements » : il existe deux sortes de cheminement, etc. Cela relève du Temps futur. Car, à l’époque actuelle, on parle de « course et retour » (ratso vachov) : la course va d’en bas vers le haut, et le retour, du haut vers le bas.

Mais dans le Temps futur, lorsque sera révélé le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, « les ténèbres seront comme la lumière » et il n’y aura en elle ni haut ni bas ; tout sera un état de cheminement. Même le retour sera un cheminement, comme la course, etc.

Toutefois, il faut d’abord le niveau de « tu jugeras », comme expliqué plus haut. Tel est le sens du miracle qui eut lieu à ‘Hanouka (et de même à Pourim) : il y eut d’abord une guerre, puis le miracle, au jour du repos.