כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…

1«Così dice Havayah degli eserciti: Se camminerai nelle Mie vie, ecc., ti concederò dei mahlechim («cammini») fra questi che stanno». [Dobbiamo] comprendere che cosa significhi «cammini fra coloro che stanno».

Ora è noto che gli angeli sono chiamati «coloro che stanno», come è scritto: «I serafini stavano in piedi».

Anche le anime, prima di venire in questo mondo, sono chiamate «coloro che stanno», come è scritto: «Per la vita di Havayah, davanti al quale sono stato». Solo dopo che le anime sono discese in questo mondo, quando si rivestono in un corpo e in un’anima animale, sono chiamate mahlechim («coloro che avanzano»).

2La ragione per cui gli angeli e le anime sono chiamati «stanti» è che la radice della loro formazione proviene dal livello delle lettere. Gli angeli provengono dalle lettere del parlare, come è scritto: «E con il soffio della Sua bocca, tutte le loro schiere».

E Israele, che è salito nel pensiero [di D‑o], proviene dalle lettere del pensiero. Le lettere sono il livello dell’inanimato, come è detto nel Sefer Yetzirah: «Due pietre costruiscono [due case]», ecc., perché sono subordinate all’intelletto che le dirige,

poiché le lettere si conformano all’intelletto, ecc. Perciò sono chiamati «stanti», come il livello dell’inanimato, che non ha la facoltà di procedere.

3Quanto a ciò che è scritto: «Con due volava», qui troviamo effettivamente in loro un aspetto di movimento: esso avviene mediante un risveglio dal basso (isarusa dilesata). Quando Israele pronuncia la Kedushah [la preghiera di santificazione] in basso, anche gli angeli dicono «Santo» in Alto; allora si dice: «Con due volava» e «l’uno gridava all’altro», ecc.

Ma per comprendere la spiegazione di come un risveglio dall’Alto possa avvenire mediante un risveglio dal basso, è noto che vi sono due livelli: la luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin) e la luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin).

Il significato di «riempie tutti i mondi» è che, secondo l’ordine dei livelli nella catena discendente dei mondi (hishtalshelus), nella discesa dei livelli da una causa alla successiva, ecc., essa porta all’esistenza e dà vita a ciascuno secondo il proprio temperamento e la propria natura, secondo una vera e propria concatenazione di discese. Questo flusso e questa discesa della forza vitale provengono dal livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia: «Il Tuo regno è un regno su tutti i mondi» e «il glorioso splendore del Suo regno».

Il significato di «splendore» (hadar) è la bellezza della Sua grandezza, benedetto Egli sia, in miriadi su miriadi di mondi: «Mille migliaia Lo servono», ecc., e «le Sue legioni sono senza numero». Tutto ciò è la preziosa bellezza della Sua grandezza, benedetto Egli sia.

E ciò proviene unicamente dal livello della Sua sovranità, benedetto Egli sia. Tutti gli angeli «innalzano canti» soltanto «al Re, D‑o vivente e imperituro», poiché Egli solo (vale a dire, nella Sua stessa Essenza, benedetto Egli sia) è «elevato e santo», ecc.

4Per questo dicono «Santo» tre volte: affinché la santità suprema venga fatta discendere dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), finché diventi «Havayah Tzevaos», e affinché «tutta la terra sia piena della Sua gloria».

Il significato di «Sua gloria» è il Suo rivestirsi. Inoltre, kavod (gloria) ha valore numerico trentadue: i trentadue sentieri della sapienza. Il rivestirsi della Luce Infinita, benedetta sia, avviene infatti nella sapienza (Chochmah), come è scritto (Salmi 104): «Quanto sono numerose le Tue opere, o Havayah! Le hai fatte tutte con sapienza», ed è scritto: «La terra è piena dei Tuoi possedimenti».

I «Tuoi possedimenti» (kinyanecha) sono il livello di «Acquista sapienza (Chochmah), acquista la comprensione (Binah)», e sono proprio ciò che «riempie tutta la terra». Questo è il rivestirsi della Luce Infinita, benedetta sia, come luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin), ed è chiamato l’unione del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), e della Sua Presenza divina (Shechinah).

5Ora è noto che la discesa dell’anima in questo mondo non è avvenuta per il suo proprio bene, poiché l’anima non necessita di alcuna rettificazione per sé; piuttosto, il principale [scopo] della sua discesa è rivestirsi nell’anima animale (Nefesh HaBehamis),

affinché nella Nefesh HaBehamis vi siano sottomissione e trasformazione (iskafya e is'hapcha), finché essa non abbia un solo desiderio: quello per il Padre suo che è nei cieli, come è scritto: «Chi ho io nei cieli? E oltre a Te non desidero nulla sulla terra».

6Ciò avviene per mezzo dell’anima divina (Nefesh Elokis), che si riveste nell’anima animale, riflette e contempla «Havayah è Uno» nella Shema, «Shema Yisrael» («shema» è un termine che indica la comprensione): come Egli, benedetto sia, è Uno nei cieli e sulla terra.

La ches e la dalet — la ches rappresenta i sette cieli e la terra, la dalet i quattro punti cardinali del mondo — sono tutte in uno stato di autoannullamento (bittul) rispetto all’alef, che è la Sua unità, benedetto Egli sia. Egli solo esiste, come prima che il mondo fosse creato: «Poiché Io, Havayah, non sono cambiato».

7E «Benedetto Colui che parlò e il mondo venne all’esistenza» con un’unica enunciazione. Soltanto «Benedetto il Nome della gloria del Suo regno per sempre e in eterno» [si riferisce al] livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia, che dà vita a tutti i mondi e li fa venire all’esistenza dal nulla al qualcosa, affinché appaiano e si rivelino agli occhi di carne come un qualcosa, una cosa a sé, ecc. E attraverso ciò [si giunge a] «Amerai [D‑o] con tutto il tuo cuore»: con entrambe le tue inclinazioni.

Ma prima dello Shema i Saggi istituirono due [benedizioni] che lo precedono, a sostegno dell’adempimento dello Shema. Iniziano anzitutto a parlare degli angeli, di come santificano e glorificano, ecc., e «gli Ofanim [una classe di angeli], con grande fragore», ecc.

Poiché l’adempimento di «Amerai» con entrambe le tue inclinazioni — affinché anche l’inclinazione malvagia giunga a essere sottomessa e trasformata — si realizza attraverso una grande guerra,

come è scritto: «Una nazione sarà più forte dell’altra», e come è scritto: «Un uomo lottò con lui fino allo spuntare dell’alba»: fino allo spuntare dell’alba dell’Era futura, per tutti i giorni della durata dell’esilio, tutto si trova in uno stato di guerra.

8Ed è scritto: «Il maggiore servirà il minore». Il livello di rav («anziano», ma anche «grande») è il livello di «prima che regnasse un re», ecc., solo che discese e cadde nella rottura dei recipienti, come è noto.

Questa discesa «da un tetto elevato [a una fossa profonda]» è in vista di un’ascesa, attraverso Israele e per mezzo delle anime divine che sono in loro, governando e dominando lo spirito dell’anima animale finché essa non torni a essere in uno stato di sottomissione e trasformazione, ecc. Infatti i giudizi vengono addolciti soltanto nella loro radice.

9Perciò è impossibile sottomettere e assoggettare lo spirito dell’anima animale (Nefesh HaBehamis) al dominio dell’anima divina (Nefesh Elokis), se non attraverso la radice dell’anima animale, la cui origine e il cui fondamento sono «sui monti santi» e derivano dalle Chayos sante del Carro, «il volto di un leone, il volto di un bue», ecc.

Perciò bisogna prima menzionare, davanti a essa, come gli angeli e le Chayos sante santifichino e proclamino [la Sua] sovranità, ecc. Da ciò si giunge all’adempimento dello Shema: «Amerai [D‑o] con tutto il tuo cuore», con entrambe le tue inclinazioni.

E nello Shema si attira in essa una condizione di autentico autoannullamento (bittul) in «Havayah è Uno», con un effettivo sacrificio di sé (mesirus nefesh), nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), finché essa si espanda fino a uscire dal suo involucro, ecc.

10La questione è come è scritto: «Il cavallo e il suo cavaliere Egli li gettò nel mare». Il cavallo è subordinato al suo cavaliere; senza il cavaliere, il pregio del cavallo non vale nulla.

Ma quando un cavaliere vi monta, il pregio del cavallo si manifesta ancor più chiaramente, perché può correre in un luogo dove il cavaliere non potrebbe andare da sé.

11Così anche l’anima animale (Nefesh HaBehamis), di per sé, è legata a ciò che è in basso. Ma quando l’anima divina (Nefesh Elokis), che è rivestita in essa, la cavalca, ciò comporta l’elevazione dell’anima animale, «con maggior preminenza e maggior forza», fino al sacrificio di sé (mesirus nefesh) vero e proprio.

Ciò è perché la sua radice proviene da un luogo più elevato, da «prima che regnasse alcun re», ecc., e «il maggiore servirà», ecc. Allora la sua forza è grande e abbondante, tanto che nella preghiera dello Shemoneh Esreh (Amidah) è essa a far discendere e a elargire agli angeli un flusso di autoannullamento (bittul) verso la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia,

finché essi dicono «Santo» quando Israele lo dice in basso. Questo è il significato di «attraverso un risveglio dal basso (isarusa dilesata) [viene] un risveglio dall’Alto (isarusa dileila)»: dal basso verso l’alto, affinché vi sia autoannullamento nella Luce Infinita, benedetto Egli sia, dal basso verso l’alto.

12Analogamente, quanto alla discesa della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, dall’Alto verso il basso: essa avviene per mezzo di Israele, attraverso il suo impegno nello studio della Torah, che è la Sua sapienza e la Sua volontà, benedetto Egli sia, espresse nelle 613 mitzvos della Torah e nelle sette mitzvos rabbiniche,

che sono 620, valore numerico della Corona (Keser). Esse corrispondono al livello della Corona superna, all’aspetto di una corona e di una [luce] avvolgente, molto al di sopra dell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus). Da lì Israele fa discendere la radianza di Or Ein Sof, benedetto Egli sia, la luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin).

13Questo è il motivo per cui, dopo «Amerai [D‑o] con tutto il tuo cuore», [che è] un movimento dal basso verso l’alto, diciamo: «E queste parole che Io (Anochi) ti comando», ecc.: far discendere «queste parole» dal livello di Anochi stesso, dall’alto verso il basso, ecc., così che nulla Lo nasconda né Lo occulti.

Gli angeli ricevono da loro la discesa della Torah che viene fatta discendere nel Giardino dell’Eden, come è scritto: «Tu che dimori nei giardini», ecc. E anche riguardo allo studio della Torah in questo mondo, i nostri Saggi dissero che, a proposito di alcuni dei grandi saggi, gli angeli ministranti si radunarono come ai festeggiamenti di uno sposo e di una sposa, ecc.

14Ne consegue che l’influsso che gli angeli ricevono da Israele procede sia dal basso verso l’alto sia dall’alto verso il basso. Questo è «Ti darò mahlechim [coloro che procedono]»: due tipi di movimento, dal basso verso l’alto e dall’alto verso il basso. «Tra quelli che stanno»:

cioè, nella dimensione interiore di quelli che stanno, ossia gli angeli: che la qualità del procedere influisca sulla dimensione interiore degli angeli, sia dal basso verso l’alto sia dall’alto verso il basso.

15Ma tutto questo vale «se camminerai nelle Mie vie», ecc. La spiegazione è che il potere dato a Israele, affinché questa elevazione e questa attrazione verso il basso si compiano in loro e per mezzo loro,

è dovuto al fatto che sono figli di Yaakov, «la barra centrale che attraversa da un’estremità all’altra».

16E [è] attraverso la Torah e le mitzvos, che sono 620 pilastri di luce, come un pilastro che collega l’alto e il basso, ecc. Questo è «se camminerai nelle Mie vie».

Una via è ciò che collega una città a un’altra, ecc. L’intera Torah e le mitzvos sono chiamate una via, poiché in esse e attraverso di esse, e proprio attraverso tutte loro, passa il flusso.

17Come è noto, la goccia discende attraverso tutte le membra, ecc. Di questo è detto: «Tutti i sentieri di Havayah sono benevolenza e verità»: il flusso procede soltanto attraverso la benevolenza, in modo specifico, e soltanto attraverso la verità, in modo specifico.

Ma non può avvenire dall’Alto verso il basso se prima non avviene dal basso verso l’Alto: «Chiunque dice: “Ho soltanto la Torah”», ecc.

18E inoltre: «Anche tu giudicherai la Mia casa». «Giudicherai»: «la legge del regno è legge». Infatti «uno schiavo non si corregge con le parole»: questa è l’anima animale (Nefesh HaBehamis).

Bisogna colpirla con una verga: «Una persona deve sempre incitare», ecc. Questo è il livello del sudore delle Chayos [esseri viventi celesti], simile al sudore di una persona, che si produce quando, per la paura, il fuoco in lui sopraffà l’acqua in lui.

19Il fuoco spinge l’acqua all’esterno sotto forma di sudore. Così è scritto: «Un fiume di fuoco», ecc., che proviene dal sudore delle Chayos [esseri viventi celesti], che si trovano nel Mondo della Creazione (Beriah); da lì scende al Mondo della Formazione (Yetzirah) e al Mondo dell’Azione (Asiyah), e diventa il fiume di fuoco [del quale è detto]: «Si poserà sul capo dei malvagi».

Vale a dire, il sudore, che è il livello dell’acqua e che il loro fuoco espelle, poiché tremano e sono scossi dal timore del Trono. Per la grande intensità del timore, da loro fuoriesce sudore, che è il livello dell’acqua.

[L’acqua] è il livello del flusso e della trasmissione verso il basso, come l’acqua. Da ciò si forma il fiume di fuoco, ecc. È come l’ira verso ciò che è contrario, che deriva dal far discendere l’amore, ecc.

20«Giudicherai la Mia casa»: questo è il livello (bechinah) dell’anima divina (Nefesh Elokis), poiché «essi sono il santuario del Nome Havayah». «E faranno per Me un Santuario e dimorerò in loro»; non è detto «in esso», ecc.

«E anche tu»: si tratta di Yehoshua, il Sommo Sacerdote, che è il «paraninfo della Regina»: «Quando accenderai le lampade», ecc. Il Sommo Sacerdote è la benevolenza superna (Chesed), e tuttavia «giudicherai» secondo la bechinah dei Gevuros [rigori], e così «custodirai i Miei cortili». «I Miei cortili» è la bechinah dell’anima animale (Nefesh HaBehamis).

La differenza tra una casa e un cortile è che una casa è coperta da un tetto, che rappresenta la distensione di una tenda e una [luce] avvolgente proveniente dalla bechinah della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin). Un cortile, invece, non è coperto, ecc., e ha bisogno di essere custodito.

21Dopo tutto questo, «ti darò cammini»: due tipi di cammino, ecc. Questo appartiene al Tempo Futuro. Oggi, infatti, si parla di «corsa e ritorno» (ratzo vashov): la corsa dal basso verso l’alto e il ritorno dall’alto verso il basso.

Ma nel Tempo Futuro, quando si rivelerà la luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), «l’oscurità sarà come la luce» e in essa non vi sarà né alto né basso: tutto sarà una condizione di cammino, sicché anche il ritorno sarà un cammino, come la corsa, ecc.

Soltanto, prima deve esserci il livello del «giudicherai», come detto sopra. Questo è il significato del miracolo avvenuto a Chanukah (e analogamente a Purim): dapprima ci fu la guerra, e poi il miracolo, in un giorno di riposo.