Torah Ohr · Parshas Vayeishev · Maamar 5
כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…
So spricht der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) der Heerscharen: Wenn du auf Meinen Wegen wandelst
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Kerngedanke
Engel und Seelen in den höheren Welten „stehen“ fest auf einer Ebene; nur eine in einen Körper gekleidete Seele und die tierische Seele (Nefesh Habahamis) können „gehen“, und durch ihren Dienst wird Bewegung sowohl nach oben als auch nach unten gebracht, sogar bei den Engeln. Dies setzt voraus, dass man die Nefesh Habahamis zunächst in einem Krieg, der während des gesamten Exils andauert, „richtet“; seine Vollendung wird in der Kommenden Zeit erreicht.
Der Maamar in Kürze
Das Versprechen Zechariahs an Yehoshua, den Hohepriester, „Ich werde dir Wandelnde unter diesen geben, die dastehen“, eröffnet den Maamar. Engel und Seelen vor ihrem Abstieg werden „stehend“ genannt, weil sie aus g‑ttlichen Buchstaben gebildet sind, die wie Steine passiv sind. Die Engel bewegen sich nur, wenn Israel unten die Kedushah [das Heiligkeitsgebet] spricht. Um dies zu erklären, unterscheidet der Alter Rebbe das Licht, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin), von dem Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Die Seele steigt herab, um die Nefesh Habahamis zu verwandeln; deren Wurzel in den heiligen Chayos [himmlischen Lebewesen] und, noch höher, in der Welt des Tohu [Chaos] liegt und erhabener ist als die Wurzel der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis). Wie ein Pferd seinen Reiter weiter trägt, als dieser zu Fuß gehen könnte, hebt die verwandelte Nefesh Habahamis das Gebet so kraftvoll empor, dass die Engel nach oben bewegt werden. Durch die Tora und die 620 Gebote, die der Krone (Keser) entsprechen, zieht Israel auch Sovev Kol Almin nach unten; auch dieses empfangen die Engel. Dies sind die beiden Arten des Gehens. Sie hängen davon ab, „auf Meinen Wegen zu wandeln“ – in Tora und Mitzvos – und die Nefesh Habahamis entschlossen zu richten. In der Kommenden Zeit wird sogar die „Rückkehr“ ein Gehen sein, so wie auf den Krieg an Chanukah das Fest folgt.
Gliederung
- Die Frage: Gehende unter den StehendenEngel und Seelen in den höheren Welten „stehen“, weil sie aus g‑ttlichen Buchstaben hervorgehen, die wie Steine passiv sind; nur Seelen in Körpern sind „Gehende“.¶1–2
- Die Kedushah der Engel und die beiden LichterDie Engel bewegen sich nur als Antwort auf Israels Kedushah; das Licht von Memalei Kol Almin entspringt der Königsherrschaft G‑ttes, während das dreifache „Heilig“ Sovev Kol Almin herabzieht.¶3–4
- Der Abstieg der Seele und der Krieg mit der tierischen SeeleDurch das Shema und die Segenssprüche davor, die die hohe Wurzel der Nefesh Habahamis in den Chayos erreichen, wird sie unterworfen und verwandelt – in einem Krieg, der das ganze Exil andauert.¶5–9
- Pferd und Reiter: der Aufstieg von untenWenn die Nefesh Elokis sie reitet, steigt die Nefesh Habahamis mit größerer Kraft empor und zieht die Engel im Gebet nach oben.¶10–11
- Tora und Keser: das Herabziehen von obenDurch Tora und 620 Gebote zieht Israel Sovev Kol Almin nach unten; die Engel empfangen beide Bewegungen, die „Gänge“ innerhalb der „Stehenden“.¶12–14
- Die Bedingungen: Meine Wege und das Richten Meines HausesDie Kraft Israels stammt von Yaakov, dem mittleren Riegel, und geht durch die gesamte Tora und alle Mitzvos; die Nefesh Habahamis muss streng beherrscht werden, wie der Schweiß der Chayos, der zu einem Fluss aus Feuer wird, und wie ein offener Hof bewacht werden.¶15–20
- Die Kommende Zeit und ChanukahDer Dienst besteht jetzt aus Laufen und Zurückkehren; in der Kommenden Zeit wird sogar die Rückkehr ein Gehen sein, doch zuerst kommt der Krieg, wie bei Chanukah und Purim.¶21
Schlüsselbegriffe
- Stehen und Gehenעומדים ומהלכים
- Wesen, die auf einer Ebene feststehen (Engel und Seelen in den höheren Welten), im Gegensatz zu Seelen in Körpern, die von Ebene zu Ebene aufsteigen können.
- das Licht, das alle Welten erfüllt, und das Licht, das alle Welten umfasstממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
- G‑ttliches Licht, das jedem Geschöpf gemäß ist, im Gegensatz zu einem Licht, das zu groß ist, um in die Welten einzutreten, und sie von außerhalb beeinflusst.
- Unterwerfung und Verwandlungאתכפיא ואתהפכא
- Die Nefesh Habahamis wird unterworfen und danach so verwandelt, dass auch sie nur noch G‑tt begehrt.
- Pferd und Reiterסוס ורוכבו
- Das Gleichnis für die Nefesh Habahamis, die, wenn sie die Nefesh Elokis trägt, weiter gelangt, als die Nefesh Elokis allein gelangen könnte.
- Die 620 Gebote als Keserתר״ך בגימטריא כתר
- Die 613 Gebote der Tora und die sieben rabbinischen Gebote entsprechen Keser, der Ebene oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten, von der Israel Sovev Kol Almin herabzieht.
- Laufen und Zurückkehrenרצוא ושוב
- Das aufwärts gerichtete Sehnen und die abwärts gerichtete Rückkehr des gegenwärtigen Dienstes; in der Kommenden Zeit werden beide „Gehen“ sein.
Die Frage: Gehende unter den Stehenden ¶1–2
1כה אמר12 ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳ ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה. להבין מהו ענין מהלכים3 בין העומדים.
„So spricht Havayah der Heerscharen: Wenn du auf Meinen Wegen wandelst usw., werde Ich dir mahlechim („Gänge“) unter diesen Stehenden geben.“ [Wir müssen] verstehen, was mit „mahlechim unter den Stehenden“ gemeint ist.
Der Maamar beginnt mit dem Versprechen G‑ttes an Yehoshua, den Hohepriester, in der Vision Secharjas: Wenn er auf G‑ttes Wegen wandelt, werden ihm „Gänge“ (mahlechim) unter denen gegeben, „die stehen“. Die Frage ist, was es bedeutet, ein „Gehender“ unter Wesen zu sein, die „stehen“.
הנה נודע שהמלאכים נק׳ עומדים כמ״ש שרפים עומדים.4
Nun ist bekannt, dass die Engel „Stehende“ genannt werden, wie es heißt: „Seraphim standen.“
Engel werden als „stehend“ beschrieben, weil sie auf einer festen Ebene verbleiben, wie Jesaja von den Seraphim sagt.
וגם הנשמות קודם בואם לעוה״ז נק׳ ג״כ עומדים5 כמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו.6 רק אחרי ירידת הנשמות לעוה״ז בהתלבשותן בגוף ונפש הבהמית נק׳ מהלכים.
Auch die Seelen werden, bevor sie in diese Welt kommen, „Stehende“ genannt, wie es heißt: „So wahr Havayah lebt, vor Dem ich gestanden habe.“ Erst nachdem die Seelen in diese Welt herabsteigen und in einen Körper und eine tierische Seele gekleidet sind, werden sie mahlechim („Gehende“) genannt.
Auch die Seelen befinden sich, bevor sie in einen Körper herabkommen, in diesem festen, „stehenden“ Zustand, wie die Worte des Propheten „vor Dem ich gestanden habe“ zeigen. Erst wenn sie in einen Körper und eine tierische Seele gekleidet sind, können sie zu „Gehenden“ werden – zu solchen, die sich bewegen und von einer Ebene zur nächsten aufsteigen.
Der Absatz stellt die Frage des Maamars: Was sind die „Gänge unter den Stehenden“? Er führt den Gegensatz zwischen Engeln und Seelen oben, die „stehen“, und Seelen in Körpern, die „gehen“, ein.
Der Punkt ist, dass die Seele die Fähigkeit zu wirklichem Aufstieg erst durch ihren Abstieg in einen Körper gewinnt; oben ist ihre Ebene fest wie die eines Engels. Der Maamar wird zeigen, dass dieser Aufstieg von Israel an die Engel selbst weitergegeben wird.
Marei Mekomos
- 1כה אמר ה׳ צבאות · נדפס גם בסה״מ תקע״א ע׳ ו. ביאור שם ע׳ י. הנחה אחרת מהביאור שם ע׳ יט. וראה באוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳רפ קטע מהנחת מהרי״ל. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם הגהות וביאורים וקיצורים באוה״ת בראשית כרך ה תתקיג, א ועם שינוים באוה״ת בהעלותך ע׳ תז. ביאור עם הגהות באוה״ת בראשית כרך ה תתקיח, א. תתקכו, ב. וראה גם מאמרי אדמו״ר הצ״צ הנחות תרי״ד-תרט״ו ע׳ קמט. לקמן קיב, ב מציין לכאן בענין ב׳ מיני הילוך. נזכר בלקו״ת ויקרא ז, ב. בחקותי מה, ב מט, ד נשא כה, ב. שלח לח, ד. מסעי צא, ד. ראה כ, ג. כז, ד. שה״ש כט, ב. לג, ג.
- 2כה אמר ה׳ · Zechariah 3:7
- 3להבין מהו ענין מהלכים · ראה מאמרי אדה״א ויקרא ח״ב ע׳ עתר. ובסה״מ תרנ״ד ע׳ רסג בענין מהלך.
- 4שרפים עומדים · Isaiah 6:2
- 5וגם הנשמות . . נק׳ ג״כ עומדים · ראה לקו״ת בחוקתי מה, א. נשא כ, ג. שלח לח, ד. בלק סז, ד. מסעי צא, ג. סה״מ תקס״ב ע׳ קיז ואילך. ביאוה״ז לאדה״א ע׳ פ, ד. מאמרי אדה״א ויקרא ח״ב ע׳ תרסז. בסה״מ תרנ״ד ע׳ רסג כ׳ ”לכאורה יש סתירה לזה שהרי גם הנשמות נק׳ עומדים כמ״ש אליהו חי ה׳ אשר עמדתי לפניו, הרי שגם הנשמה הוא בבחי׳ עמידה . . אך הענין הוא דמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו קאי על הנשמה כמו שהיא למעלה קודם התלבשותה בגוף . . ואז נק׳ עומדים, ומ״ש ונתתי לך מהלכים כו׳ שהנשמות נק׳ מהלכים זהו בירידת הנשמה בגוף דוקא ועבדה עבודת ה׳ בתורה ומצות אז זכתה להיות בחי׳ מהלך בעילוי אחר עילוי באמת”.
- 6חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · II Kings 5:16
2והטעם שהמלאכים ונשמות נק׳ עומדים כי שרש התהוותם הוא מבחי׳ אותיות והמלאכים הם מאותיות הדבור1 כמ״ש וברוח פיו כל צבאם.2
Der Grund, weshalb die Engel und die Seelen „Stehende“ genannt werden, ist, dass die Wurzel ihres Entstehens auf der Ebene der Buchstaben liegt. Die Engel stammen aus den Buchstaben der Rede, wie geschrieben steht: „Und durch den Hauch Seines Mundes ist ihr ganzes Heer.“
Engel und Seelen „stehen“, weil sie aus G‑ttlichen „Buchstaben“ erschaffen wurden. Engel gehen aus G‑ttes Rede hervor, wie der Vers sagt, dass die himmlischen Heerscharen durch den Hauch Seines Mundes geschaffen wurden.
וישראל עלו במחשבה34 הם מאותיות המחשבה והאותיות הם בחי׳ דומם כמ״ש בס״י [בספר יצירה] שתי אבנים בונות5 כו׳ לפי שהן בטילות לגבי השכל המנהיגן
Und die Seelen Israels, die in [G‑ttes] Gedanken aufstiegen, stammen aus den Buchstaben des Gedankens. Die Buchstaben gehören zur Ebene des Unbelebten, wie es im Sefer Yetzirah heißt: „Zwei Steine bauen [zwei Häuser]“ usw., denn sie stehen in völliger Unterordnung unter dem Verstand, der sie lenkt,
Die Seelen Israels stammen aus einer höheren Quelle, aus G‑ttes Gedanken; doch auch der Gedanke besteht aus Buchstaben. Sefer Yetzirah nennt die Buchstaben „Steine“, also etwas Unbelebtes, weil sie keinen eigenen Willen haben; sie werden lediglich von der Idee geformt, die sie tragen.
כי האותיות הן לפי השכל כו׳ ולכך נק׳ עומדים כבחי׳ דומם שאין להם בחי׳ הילוך.
denn die Buchstaben richten sich nach dem Verstand usw. Deshalb werden sie „Stehende“ genannt, wie das Unbelebte, das keine Eigenschaft des Gehens besitzt.
Da die Buchstaben nur dem Verstand folgen, der sie bewegt, gleichen Wesen, die aus Buchstaben hervorgehen, dem Unbelebten. Sie bleiben, wo sie sind, und können sich nicht aus eigener Kraft von einer Ebene zur nächsten bewegen.
Der Absatz erklärt, warum die Engel und die Seelen oben „stehend“ sind: Sie sind in den g‑ttlichen Buchstaben verwurzelt, die passiv wie Steine sind und nur durch den ihnen zugrunde liegenden Verstand bewegt werden.
Das Bild des Sefer Yetzirah von Buchstaben als Steinen, die „Häuser“ (Wörter) bauen, liegt dem gesamten Gedankengang zugrunde: Ein Buchstabe ist eine feste, leblose Form. Bewegung kommt allein von der Idee innerhalb der Buchstaben; wie der Maamar später zeigt, erreicht sie die Engel erst durch den Dienst Israels.
Marei Mekomos
- 1והמלאכים הם מאותיות הדבור · ראה אוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳רפ.
- 2וברוח פיו כל צבאם · Psalms 33:6
- 3וישראל עלו במחשבה · ב״ר בתחילתה.
- 4וישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 5כמ״ש בס״י שתי אבנים בונות · פ״ד מט״ז. ראה לעיל כא, א. כב, א.
Die Kedushah der Engel und die beiden Lichter ¶3–4
3ומ״ש ובשתים יעופף1 הרי שמצינו להם בחי׳ הילוך הוא ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא]2 כשישראל אומרים קדושה למטה גם המלאכים אומרים קדוש למעלה ואזי נאמר ובשתים יעופף וקרא זה אל זה3 כו׳.
Was nun das Geschriebene betrifft: „Und mit zweien würde er fliegen“ – hier finden wir bei ihnen tatsächlich eine Art des Voranschreitens: Dies geschieht durch eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata). Wenn Israel unten die Kedushah [Heiligungsgebet] spricht, sagen auch die Engel oben „Heilig“, und dann heißt es: „Und mit zweien würde er fliegen“ und „Einer rief dem anderen zu“ usw.
Jesaja sagt jedoch, dass die Seraphim „fliegen“ – das ist Bewegung. Diese Bewegung geht nicht von ihnen selbst aus: Sie wird dadurch ausgelöst, dass Israel unten die Kedushah spricht; daraufhin sagen die Engel oben „Heilig“ und werden in Bewegung gesetzt.
אך להבין ביאור הדבר איך הוא אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] הנה נודע שיש ב׳ בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע.
Um jedoch zu verstehen, wie eine Erweckung von oben durch eine Erweckung von unten zustande kommt, ist bekannt, dass es zwei Ebenen gibt: das Licht, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin), und das Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin).
Um zu sehen, wie Israels Initiative unten eine Antwort von oben hervorrufen kann, führt der Alter Rebbe zwei Arten des g‑ttlichen Lichts ein. Das eine dringt in jede Welt ein und erfüllt sie; das andere ist zu erhaben, um in sie einzutreten, und umgibt alle Welten.
פי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] היינו לפי סדר המדרגות בהשתלשלות וירידות המדרגות מעילה לעילה כו׳ ומהוה ומחיה לכאו״א [לכל אחד ואחד] לפי מזגו ותכונתו בבחי׳ השתלשלות ממש והשפעת והמשכת חיות זה הוא מבחי׳ מלכותו ית׳ מלכותך מכ״ע [מלכות כל עולמים]4 וכבוד הדר מלכותו.5
Die Bedeutung von „erfüllt alle Welten“ ist: gemäß der Ordnung der Ebenen in der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), dem Herabsteigen der Ebenen von Ursache zu Ursache usw., bringt es jedes einzelne Wesen ins Dasein und belebt es entsprechend seiner Beschaffenheit und Eigenart, in einer tatsächlichen stufenweisen Abfolge. Diese Zufuhr und Herableitung von Lebenskraft gehen von der Ebene Seiner Königsherrschaft, gesegnet sei Er, aus: „Deine Königsherrschaft ist eine Königsherrschaft über alle Welten“ und „der herrliche Glanz Seiner Königsherrschaft“.
Das Licht, das alle Welten erfüllt, steigt Stufe um Stufe herab; jede Stufe bewirkt die nächste und gibt jedem Geschöpf entsprechend seiner eigenen Natur Leben. Diese abgestufte Lebenszufuhr geht von G‑ttes Königsherrschaft (Malchus) aus, wie die Verse über Seine Herrschaft über alle Welten sagen.
פי׳ הדר הוא תפארת גדולתו ית׳ ברבוא רבבות עולמות אלף אלפין ישמשונה6 כו׳ ולגדודיו אין מספר7 שכל זה יקר תפארת גדולתו ית׳
Mit „Pracht“ (Hadar) ist die Schönheit Seiner Größe, gesegnet sei Er, in Myriaden über Myriaden von Welten gemeint: „Tausend Tausende dienen Ihm“ usw. und „Seine Scharen sind ohne Zahl.“ All dies ist die kostbare Schönheit Seiner Größe, gesegnet sei Er.
Die „Pracht“ Seiner Königsherrschaft besteht in der Weite der Welten und der unzähligen Engel, die Ihm dienen. All diese Weite ist nur der Ruhm Seiner Größe als König.
ואין זה אלא מבחי׳ מלכותו ית׳ וכל המלאכים זמירות יאמרו רק למלך אל חי וקים כי הוא לבדו פי׳ בבחי׳ עצמותו ית׳ מרום וקדוש כו׳.
Und dies geht ausschließlich von der Ebene Seiner Königsherrschaft, gesegnet sei Er, aus. Alle Engel „stimmen Loblieder an“ nur „dem König, dem lebendigen und ewig bestehenden G‑tt“, denn Er allein (das heißt: in Seinem eigentlichen Wesen, gesegnet sei Er) ist „erhaben und heilig“ usw.
All dies geht allein von Seiner Königsherrschaft aus, der Ebene, auf der G‑tt König über die Schöpfung ist. Die Engel singen Ihm als ihrem König, doch Er allein ist in Seiner eigentlichen Essenz „erhaben und heilig“ – jenseits von allem, was sie erreichen können.
Der Absatz erkennt eine Art von „Bewegung“ bei den Engeln in ihrer Antwort auf Israels Kedushah und beginnt, sie anhand der beiden Lichter zu erklären: des Lichts, das alle Welten erfüllt, und des Lichts, das sie umfasst. Das Licht, das alle Welten erfüllt, stammt mit all seiner überwältigenden Pracht allein aus G‑ttes Königsherrschaft.
„Alle Welten erfüllen“ bezeichnet G‑ttes Lebenskraft, wie sie jedem Geschöpf zugemessen wird; ihre Quelle, Malchus, ist die unterste der g‑ttlichen Attribute (Sefiros). Der Gegensatz zu G‑ttes Essenz, „erhaben und heilig“, bereitet auf den nächsten Absatz vor: Das dreifache „Heilig“ zieht Licht aus einem Bereich jenseits der geordneten Kette der Welten herab.
Marei Mekomos
- 1ובשתים יעופף · Isaiah 6:2
- 2ומ״ש ובשתים יעופף הרי שמצינו להם בחי׳ הילוך הוא ע״י אתעדל״ת · בסה״מ תרנ״ד ע׳ רסא: ”היינו מה שנעשה בהם ע״י עבודת הנשמות כו׳ כמ״ש במ״א”. ראה אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קס.
- 3וקרא זה אל זה · Isaiah 6:3
- 4מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13
- 5וכבוד הדר מלכותו · Psalms 145:12
- 6אלף אלפין ישמשונה · Daniel 7:10
- 7ולגדודיו אין מספר · Chagigah 13b:13
4וע״ז אומרים ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש להיות המשכת קדושה עליונה מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה1 הסוכ״ע עד שיהיה הוי״ה צבאות ולהיות מכה״כ [מלא כל הארץ כבודו].2
Aus diesem Grund sagen sie dreimal „Heilig“: damit überirdische Heiligkeit aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), herabgezogen werde, bis es zu „Havayah Tzevaos“ wird, und damit „die ganze Erde von Seiner Herrlichkeit erfüllt ist“.
Das dreimalige „Heilig“ zieht eine höhere Heiligkeit aus dem Licht, das alle Welten umfasst, in die Welten hinab. Es wird zu „Havayah Tzevaos“ (G‑tt als Herr der Heerscharen) und erfüllt die ganze Erde mit Seiner Herrlichkeit.
ופי׳ כבודו התלבשותו וגם כבוד בגימ׳ [בגימטריא] ל״ב הם ל״ב נ״ח שבחי׳ התלבשות אא״ס [אור אין סוף] ב״ה היא בחכמה וכמ״ש (תהלים קד) מה רבו מעשיך ה׳ כלם בחכמה עשית3 וכתיב מלאה הארץ קניניך.
Die Bedeutung von „Seiner Herrlichkeit“ ist Seine Einkleidung. Außerdem hat Kavod (Herrlichkeit) den Zahlenwert zweiunddreißig: die zweiunddreißig Pfade der Weisheit. Denn die Einkleidung des unendlichen Lichts, gesegnet sei Er, geschieht in der Weisheit (Chochmah), wie es heißt (Psalmen 104): „Wie zahlreich sind Deine Werke, Havayah! Du hast sie alle mit Weisheit gemacht“, und es heißt: „Die Erde ist voll von Deinen Besitztümern.“
„Herrlichkeit“ (Kavod) bedeutet, dass G‑tt sich innerhalb der Schöpfung einkleidet. Ihr Zahlenwert, 32, weist auf die zweiunddreißig Pfade der Weisheit hin, denn G‑ttes Licht kleidet sich durch Chochmah in die Welt ein, wie es in den Worten „Du hast sie alle mit Weisheit gemacht“ heißt.
קניניך הם בחי׳ קנה חכמה קנה בינה4 והן הן מלא כל הארץ שהוא ענין התלבשות אא״ס [אור אין סוף] ב״ה בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ונק׳ יחוד קוב״ה [קודשא בריך הוא] ושכינתיה:5
„Deine Besitztümer“ (kinyanecha) bezeichnen die Ebene (Bechinah) von „Erwirb Weisheit (Chochmah), erwirb Verständnis (Binah)“; diese sind es, die „die ganze Erde erfüllen“. Dies ist die Einkleidung des unendlichen Lichts, gesegnet sei Er, als das Licht, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin); und dies wird die Einheit des Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), mit Seiner G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) genannt.
Die „Besitztümer“, die die Erde erfüllen, sind Weisheit und Verständnis, wie es in den Sprüchen heißt: „Erwirb Weisheit, erwirb Verständnis.“ Dieses in der Welt eingekleidete Licht ist das Licht, das alle Welten erfüllt; seine Verbindung mit der Welt wird die Einheit des Heiligen, gelobt sei Er, und Seiner Shechinah genannt.
Der Absatz erklärt, was das „Heilig, heilig, heilig“ der Engel bewirkt: Es zieht das umfassende Licht herab, sodass es sich durch Chochmah in der Welt einkleidet und die Erde mit G‑ttes Herrlichkeit erfüllt.
Kavod = 32 (Kaf = 20, Beis = 2, Vav = 6, Dalet = 4) entspricht den zweiunddreißig Pfaden der Weisheit des Sefer Yetzirah. Daher wird gesagt, dass G‑ttes Einkleidung in Chochmah geschieht. Die „Einheit des Heiligen, gelobt sei Er, und Seiner Shechinah“ ist die Verbindung zwischen transzendenter G‑ttlichkeit und Seiner Gegenwart in den Welten.
Marei Mekomos
- 1ג״פ קדוש . . המשכת קדושה עליונה מאא״ס ב״ה · מובא באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קסח ושם מצויין להמקומות בדא״ח שמובא שם בענין ג״פ קדוש.
- 2הוי״ה צבאות ולהיות מכה״כ · Isaiah 6:3
- 3
- 4קנה חכמה קנה בינה · Proverbs 4:5
- 5כבוד בגימט׳ ל״ב · ראה מאו״א כ, ו.
Der Abstieg der Seele und der Krieg mit der tierischen Seele ¶5–9
5והנה נודע כי תכלית ירידת הנשמה לעוה״ז לא ירדה בשביל עצמה כי הנשמה א״צ [אין צריך / אינו צריך] תיקון לעצמה12 אלא עיקר ירידתה להתלבש בנה״ב [בנפש הבהמית]
Nun ist bekannt, dass die Seele zum Zweck ihres Abstiegs in diese Welt nicht um ihrer selbst willen herabgestiegen ist, denn sie bedarf für sich selbst keiner Korrektur; vielmehr besteht der Haupt[zweck] ihres Abstiegs darin, in die tierische Seele (Nefesh Habahamis) gekleidet zu werden,
Die Seele kam nicht zu ihrem eigenen Nutzen in diese Welt herab; in sich selbst ist sie bereits vollkommen und bedarf keiner Korrektur. Sie kam herab, um in die tierische Seele gekleidet zu werden.
כדי להיות בחי׳ אתכפייא ואתהפכא בנה״ב [בנפש הבהמית] עד שלא יהיה לה כ״א רצון א׳ לאביה שבשמים וכמ״ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי3 בארץ.
damit in der Nefesh Habahamis Unterwerfung und Umwandlung (Iskafya und Is'hapcha) stattfinden, bis sie nur noch einen einzigen Willen hat: den Wunsch nach ihrem Vater im Himmel, wie geschrieben steht: „Wen habe ich im Himmel? Und außer Dir begehre ich auf Erden nichts.“
Ihr Zweck besteht darin, die Nefesh Habahamis zu verfeinern: zunächst sie zu unterwerfen (Iskafya) und dann sie umzuwandeln (Is'hapcha). Das Ziel ist, dass auch die Nefesh Habahamis nur noch G‑tt begehrt, wie es im Psalm heißt: „Außer Dir begehre ich auf Erden nichts.“
Der Absatz erläutert den Zweck des Abstiegs der Seele: nicht ihre eigene Vollkommenheit, sondern die Unterwerfung und Umwandlung der Nefesh Habahamis, bis auch sie nur noch G‑tt begehrt.
Die Lehre des Etz Chaim, dass die Seele für sich selbst keiner Korrektur bedarf, wird in Tanya, Kapitel 37, als Grundlage dafür angeführt, dass die Seele herabsteigt, um den Körper und die Nefesh Habahamis zu verfeinern. Diese Verfeinerung macht die Seele zu einer „Voranschreitenden“.
Marei Mekomos
- 1הנשמה א״צ תיקון לעצמה · ע״ח שער כו פ״א. הובא בתניא פרק לז. ראה לקו״ת תצא לד, ג.
- 2כי הנשמה א״צ תיקון לעצמה · Sefer Etz Chaim 26:2
- 3מי לי בשמים ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
6והיינו ע״י נפש האלקית המתלבשת בה המשכלת ומתבוננת בה׳ אחד בק״ש [בקריאת שמע] שמע ישראל1 שמע ל׳ [לשון] הבנה2 איך הוא ית׳ אחד בשמים וארץ.
Dies geschieht durch die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), die in sie gekleidet ist und „Havayah ist Einer“ in der Shema betrachtet und darüber nachsinnt – „Shema Yisrael“ („Shema“ ist ein Ausdruck für Verständnis): wie Er, gelobt sei Er, im Himmel und auf Erden Einer ist.
Die G‑ttliche Seele läutert die tierische Seele (Nefesh Habahamis), indem sie in der Shema über die Einheit G‑ttes nachsinnt. „Shema“ bedeutet „verstehe“: Man soll erfassen, dass G‑tt im Himmel und auf Erden Einer ist.
והח׳ והד׳ שהם ז׳ רקיעים והארץ וד׳ רוחות העולם כולם בטלים לבחי׳ האל״ף הוא יחודו ית׳ כי הוא לבדו הוא כמו קודם שנברא העולם כי אני ה׳ לא שניתי3.
Das Ches und das Dalet, die den sieben Himmeln und der Erde sowie den vier Himmelsrichtungen entsprechen, sind alle dem Aleph gegenüber in Selbstaufhebung (Bittul), das Seine Einheit bezeichnet, gelobt sei Er. Denn Er allein existiert wie vor der Erschaffung der Welt: „Denn Ich, Havayah, habe mich nicht verändert.“
Das Wort Echad (Einer) wird Buchstabe für Buchstabe gelesen: Ches (8) steht für die sieben Himmel und die Erde, Dalet (4) für die vier Himmelsrichtungen, und sie alle sind dem Aleph, G‑ttes Einheit, in Selbstaufhebung gegenüber. G‑tt bleibt allein, genau wie vor der Schöpfung, wie die Worte „Ich habe mich nicht verändert“ besagen.
Der Absatz beschreibt die Betrachtung der Einheit G‑ttes in der Shema: Die gesamte Schöpfung ist Ihm gegenüber in Selbstaufhebung, und Er ist durch sie unverändert.
Dies ist die „höhere Einheit“ (Yichuda Ila'ah): Aus der Sicht G‑ttes fügt die Welt nichts hinzu und bewirkt keine Veränderung. Die Buchstaben von Echad, Aleph (1), Ches (8) und Dalet (4), ordnen den gesamten Raum G‑ttes Einheit zu.
Marei Mekomos
- 1שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 2שמע ל׳ הבנה · נסמן לעיל א, א. לקמן לח, ב.
- 3
7וברוך שאמר והיה העולם באמירה אחת. רק בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] שבחי׳ מלכותו ית׳ הוא שמחיה ומהוה את כל העולמות מאין ליש להיות נראה ונגלה לעיני בשר ליש ודבר בפ״ע [בפני עצמו] כו׳. ועי״ז ואהבת בכל לבבך1 בשני יצריך.2
Und „gepriesen sei Er, der sprach, und die Welt entstand“ durch einen einzigen Ausspruch. Nur „Gepriesen sei der Name Seiner herrlichen Königsherrschaft für immer und ewig“ [bezieht sich auf] die Ebene Seiner Königsherrschaft (Malchus), gesegnet sei Er, die allen Welten Leben verleiht und sie aus dem Nichts zu einem Etwas ins Dasein ruft, sodass sie für fleischliche Augen als ein Etwas, als ein Ding für sich, erscheinen und offenbar werden usw. Und dadurch kommt es zu „Du sollst [G‑tt] mit deinem ganzen Herzen lieben“: mit beiden Neigungen.
Die Welt entstand durch einen einzigen g‑ttlichen Ausspruch. Nur G‑ttes Königsherrschaft, die in „Gepriesen sei der Name Seiner herrlichen Königsherrschaft“ gepriesen wird, lässt die Welten den Augen des Fleisches als eigenständige Dinge erscheinen. Die Betrachtung beider Aspekte führt dazu, G‑tt „mit deinem ganzen Herzen“ zu lieben; die Weisen legen dies als Liebe zu Ihm mit dem guten wie auch mit dem bösen Trieb aus.
אך קודם ק״ש [קריאת שמע] תקנו חכמים3 שתים לפניה4 לקיום הק״ש [הקריאת שמע] ומתחילין תחלה לספר מענין המלאכים איך שהם מקדישים ומעריצים כו׳ והאופנים ברעש גדול כו׳.
Doch vor dem Schma setzten die Weisen zwei [Segenssprüche] davor ein, zur Erfüllung des Schma. Sie beginnen zunächst damit, von den Engeln zu erzählen: wie sie heiligen und verherrlichen usw., und von „den Ofanim mit großem Getöse“ usw.
Vor dem Schma setzten die Weisen zwei Segenssprüche ein. Der erste beschreibt, wie die Engel G‑tt heiligen und wie die Ofanim (eine Klasse von Engeln) sich mit großem Getöse erheben.
כי הנה להיות קיום ואהבת בשני יצריך שגם היצה״ר [היצר הרע] ישוב לאתכפיא ולאתהפכא הוא ע״י מלחמה גדולה
Denn dass „Du sollst lieben“ mit beiden Neigungen erfüllt wird, sodass auch der böse Trieb zur Unterwerfung und Umwandlung gelangt, geschieht durch einen großen Kampf,
G‑tt auch mit dem bösen Trieb zu lieben – also ihn zu unterwerfen und anschließend umzuwandeln – erfordert einen großen Kampf.
וכמ״ש ולאום מלאום יאמץ5 וכתיב ויאבק איש עמו67 עד עלות השחר שעד עלות השחר לע״ל [לעתיד לבוא] כל ימי משך זמן הגלות הכל היא בבחי׳ מלחמה.
wie geschrieben steht: „Ein Volk wird stärker sein als das andere Volk“, und es heißt: „Ein Mann rang mit ihm bis zum Anbruch des Morgens“: Bis zum Anbruch des Morgens der künftigen Zeit ist während der gesamten Dauer des Exils, an all seinen Tagen, alles vom Zustand eines Kampfes geprägt.
Die Verse über den Kampf von Yaakov und Eisav zeigen diesen Kampf. „Bis zum Morgengrauen“ deutet auf die künftige Zeit hin: Während des gesamten Exils ist der Dienst an G‑tt ein Kampf.
Der Absatz verknüpft die Liebe zu G‑tt „mit beiden Neigungen“ im Schma mit den Segenssprüchen davor, die die Engel beschreiben, und erklärt, dass die Umwandlung des bösen Triebs ein Kampf ist, der während des gesamten Exils andauert.
Der Alter Rebbe fragt, warum die Segenssprüche vor dem Schma überhaupt Engel beschreiben. Die Antwort, die in Absatz 9 gegeben wird, lautet, dass die tierische Seele (Nefesh Habahamis) in den heiligen Chayos [himmlischen Engelwesen] wurzelt, sodass deren Lobpreis sie bewegen kann.
Marei Mekomos
- 1ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 2בכל לבבך בשני יצריך · Berakhot 54a:6
- 3אך קודם ק״ש תקנו חכמים · ראה לקו״ת תצא לד, ד.
- 4תקנו חכמים שתים לפניה · Berakhot 11a:24–25
- 5ולאום מלאום יאמץ · Genesis 25:23
- 6וכתיב ויאבק איש עמו . . וכתיב ורב יעבוד צעיר · נעתק באוה״ת במדבר ע׳ מג ומסיים שם: ”ומבואר שם דמבחי׳ ויאבק הנ״ל שנלחם עם הנה״ב ומהפכו מזה נעשה העלי׳ לע״ל כענין סוס ורוכבו”.
- 7ויאבק איש עמו · Genesis 32:25
8וכתיב ורב יעבד צעיר1 בחי׳ רב הוא בחי׳ לפני מלך מלך2 כו׳. אלא שירדה ונפלה בשבה״כ [בשבירת הכלים] כנודע.
Und es steht geschrieben: „Der Ältere wird dem Jüngeren dienen.“ Die Ebene von rav („älter“, auch „groß“) ist die Ebene von „bevor ein König herrschte“ usw.; doch sie sank herab und fiel beim Zerbrechen der Gefäße, wie bekannt.
„Der Ältere wird dem Jüngeren dienen“ wird so gelesen, dass die tierische Seele (Nefesh Habahamis) der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) dient. Rav bedeutet „älter“, aber auch „groß“: Die tierische Seele ist rav, weil ihre Wurzel in der Welt von Tohu liegt, „bevor ein König herrschte“; diese ist höher als die geordnete Welt. Sie fiel beim Zerbrechen der Gefäße.
וירידה זו מאיגרא רמא3 כו׳ היא צורך עליי׳ [עלייה] ע״י ישראל בנפשות אלקיות שבהם למשול ולשלוט על רוח הנה״ב [הנפש הבהמית] עד שתשוב להיות בבחי׳ אתכפיא ואתהפכא כו׳ ואין הדינין נמתקין אלא בשרשן.4
Dieser Abstieg „von einem hohen Dach [in eine tiefe Grube]“ dient dem Zweck eines Aufstiegs: durch Israel und mit den G‑ttlichen Seelen in ihnen, die über den Geist der tierischen Seele herrschen und ihn lenken, bis diese zurückkehrt und sich im Zustand der Unterwerfung und Verwandlung befindet usw. Denn die Gerichte werden nur an ihrer Wurzel versüßt.
Dieser Fall aus großer Höhe dient dem Zweck eines Aufstiegs: Wenn die G‑ttliche Seele über die tierische Seele herrscht und sie verwandelt, wird diese höher erhoben als zuvor. Harte Kräfte werden nur versüßt, wenn man ihre Wurzel erreicht; deshalb muss man die tierische Seele über ihre Quelle erreichen.
Der Absatz erläutert, dass die tierische Seele von einer sehr hohen Wurzel stammt, die beim Zerbrechen der Gefäße fiel, und dass ihr Fall dem Aufstieg dient, der eintritt, wenn Israel sie verwandelt.
„Die Könige, die herrschten, bevor irgendein König über Israel herrschte“ (Genesis 36:31) ist die kabbalistische Quelle für die Welt von Tohu, deren Gefäße zerbrachen. Das Prinzip, dass Gerichte nur an ihrer Wurzel versüßt werden, findet sich ebenfalls in Tanya, Kapitel 31.
Marei Mekomos
- 1ורב יעבד צעיר · Genesis 25:23
- 2לפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 3מאיגרא רמא · Chagigah 5b:16–17
- 4ואין הדינין נמתקין אלא בשרשן · ראה פע״ח שער השופר פ״א. שער יוהכ״פ פ״א. לקו״ת להאריז״ל וישב. תניא ריש פל״א.
9ולכך א״א להכניע ולכבוש את רוח הנה״ב [הנפש הבהמית] תחת ממשלת הנה״א [הנפש האלקית]1 כ״א ע״י שרשה של הנה״ב [הנפש הבהמית] שמקור חוצבה ויסודתה בהררי קדש2 הוא מחיות הקדש שבמרכבה פני ארי׳ [אריה] פני שור3 כו׳.
Deshalb ist es unmöglich, den Geist der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) der Herrschaft der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) zu unterwerfen und zu bezwingen, außer durch die Wurzel der tierischen Seele, deren Ursprung, aus dem sie gehauen wurde, und deren Fundament „in den heiligen Bergen“ liegen und von den heiligen Chayos [Lebewesen] des Wagens, „dem Gesicht eines Löwen, dem Gesicht eines Ochsen“ usw. herrühren.
Die G‑ttliche Seele kann die tierische Seele nicht unmittelbar überwältigen. Sie muss zu deren Wurzel vordringen, die heilig ist: zu den Chayos des G‑ttlichen Wagens, die Ezekiel sah, mit dem Gesicht eines Löwen und dem Gesicht eines Ochsen.
ולכך צריך להזכיר לפניה תחלה איך שהמלאכים וחיות הקדש מקדישים וממליכים כו׳. ומזה יבא לקיום הק״ש [הקריאת שמע]4 להיות ואהבת בכל לבבך בשני יצריך.
Deshalb muss man zunächst vor dem Schma erwähnen, wie die Engel und die heiligen Chayos G‑tt heiligen und [Seine] Königsherrschaft verkünden usw. Daraus gelangt man zur Erfüllung des Schma: „Du sollst [G‑tt] mit deinem ganzen Herzen lieben“ – mit beiden Neigungen.
Darum beschreiben die Segenssprüche vor dem Schma zunächst, wie die Engel und Chayos G‑tt heiligen und Seine Königsherrschaft verkünden. Zu hören, wie die Wurzel der tierischen Seele vor G‑tt aufgehoben ist, bewegt die tierische Seele und führt dazu, G‑tt mit beiden Neigungen zu lieben.
והנה בק״ש [בקריאת שמע] ממשיכים לה בחי׳ בטול ממש בה׳ אחד במס״נ [במסירות נפש] ממש באור א״ס ב״ה הסוכ״ע עד שתתפשט לצאת מנרתקה כו׳:
Und im Schma zieht man zu ihr eine Ebene (Bechinah) wirklicher Selbstaufhebung (Bittul) in „Havayah ist Einer“ herab, mit tatsächlicher Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh), im unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er – dem Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin) –, bis sie sich ausdehnen würde, um ihre Hülle zu verlassen usw.
Im Schma zieht man eine wirkliche Selbstaufhebung vor G‑ttes Einheit mit Selbstaufopferung in die Seele herab. Dies kommt von dem Licht, das alle Welten umfasst, und ist so intensiv, dass die Seele sich danach sehnen würde, den Körper, ihre „Hülle“, zu verlassen.
Der Absatz erklärt, warum die Segenssprüche vor dem Schma von Engeln sprechen: Die tierische Seele ist in den heiligen Chayos verwurzelt, sodass deren Selbstaufhebung vor G‑tt sie bewegt. Das Schma bewirkt dann eine Selbstaufhebung mit Selbstaufopferung.
In Chassidus sind der Löwe und der Ochse auf der linken und rechten Seite des Wagens die Wurzeln der natürlichen Liebe und Furcht in der tierischen Seele. Wenn man sie erreicht, kann die eigene Leidenschaft der tierischen Seele auf G‑tt ausgerichtet werden.
Marei Mekomos
- 1תחת ממשלת הנה״א · ראה לקו״ת פ׳ ראה ל, א.
- 2ויסודתה בהררי קדש · Psalms 87:1
- 3פני ארי׳ פני שור · Ezekiel 1:10
- 4ומזה יבא לקיום הק״ש · ראה לקו״ת ויקרא ב, ב. ד״ה וילך תרס״ו.
Pferd und Reiter: der Aufstieg von unten ¶10–11
Die Sache verhält sich, wie geschrieben steht: »Das Pferd und seinen Reiter warf Er ins Meer.« Das Pferd ist seinem Reiter völlig untergeordnet; ohne den Reiter ist die Vorzüglichkeit des Pferdes nichts.
Das Lied am Meer verwendet das Bild von Pferd und Reiter. Ein Pferd ist seinem Reiter untergeordnet, und ohne den Reiter kann seine Stärke nichts bewirken.
אבל כשיש רוכב עליו ניכר מעלת הסוס ביותר שיכול לרוץ למקום שאין הרוכב יכול לילך מצד עצמו.
Wenn jedoch ein Reiter auf ihm sitzt, kommt die Vorzüglichkeit des Pferdes umso mehr zum Ausdruck, denn es kann an einen Ort laufen, zu dem der Reiter aus eigener Kraft nicht gelangen könnte.
Mit einem Reiter zeigt sich die Stärke des Pferdes umso mehr: Es kann den Reiter an Orte tragen, die er zu Fuß niemals erreichen könnte. Dies ist das Modell dafür, wie die tierische Seele die G‑ttliche Seele trägt.
Der Absatz bringt das Gleichnis von Pferd und Reiter: Die Kraft des Pferdes ist für sich genommen nichts; mit einem Reiter aber gelangt es weiter, als der Reiter aus eigener Kraft gelangen könnte.
Marei Mekomos
- 1סוס ורכבו רמה בים · Exodus 15:1
11וכך בחי׳ נה״ב [נפש הבהמית] מצד עצמה היא מקושרת למטה אבל כשרוכב עליה הנה״א [הנפש האלקית] המתלבשת בה הנה זאת תהיה העלאת הנפש הבהמית ביתר שאת וביתר עז1 במס״נ [במסירות נפש] ממש.
So ist auch die tierische Seele (Nefesh Habahamis) aus sich selbst an das Untere gebunden. Wenn jedoch die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), die in ihr gekleidet ist, auf ihr reitet, so wird die tierische Seele umso mehr und mit umso größerer Kraft erhoben, bis hin zu wirklicher Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh).
Für sich allein ist die tierische Seele zu physischen Dingen hingezogen. Wenn die G‑ttliche Seele auf ihr „reitet“, wird die tierische Seele mit einer Kraft erhoben, die größer ist als die eigene Kraft der G‑ttlichen Seele, bis hin zur Selbstaufopferung.
והיינו לפי ששרשה ממקום עליון יותר מלפני מלך מלך2 כו׳ ורב יעבד3 כו׳. ואזי גדול ורב כחה עד שבתפלת י״ח היא הממשכת ומשפעת המשכת בטול אא״ס [אור אין סוף] ב״ה במלאכים
Das ist so, weil ihre Wurzel einem höheren Ort entstammt, aus dem Zustand „bevor ein König herrschte“ usw., und „der Ältere wird dienen“ usw. Dann ist ihre Kraft groß und überaus mächtig, so sehr, dass sie im Shemoneh Esreh-Gebet eine Strömung der Selbstaufhebung (Bittul) zum unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, in die Engel hinabzieht und ihnen zuteilwerden lässt,
Sie besitzt diese Kraft, weil ihre Wurzel höher liegt, in der Welt von Tohu, „bevor ein König herrschte“; deshalb „wird der Ältere dienen“. Ihre Kraft ist so groß, dass sie im Shemoneh Esreh (dem Amidah-Gebet) eine Strömung der Selbstaufhebung vor G‑tt zu den Engeln hinabzieht.
עד שהם אומרים קדוש כשישראל אומרים למטה. וזהו ענין באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שממטה למעלה להיות בטול באא״ס [באור אין סוף] ב״ה ממטה למעלה:
bis sie „Heilig“ sagen, wenn Israel unten [es] sagt. Das ist die Bedeutung von „durch eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) [kommt] eine Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila)“: von unten nach oben, sodass im Or Ein Sof, gesegnet sei Er, von unten nach oben Selbstaufhebung stattfindet.
So sehr, dass die Engel „Heilig“ sagen, wenn Israel unten die Kedushah [den Heiligkeitsruf] sagt. Dies ist die Erweckung von unten, die eine Erweckung von oben bewirkt: eine Bewegung von unten nach oben, durch die die Engel sich im Or Ein Sof aufheben.
Der Absatz wendet das Gleichnis an: Die verwandelte tierische Seele verleiht Israel durch ihre höhere Wurzel im Gebet die Kraft, sogar die Engel zu einer Aufwärtsbewegung der Selbstaufhebung vor G‑tt zu bewegen. Dies ist das erste der beiden „Gehen“, von unten nach oben.
„Größere Erhabenheit und größere Stärke“ (Genesis 49:3) wird in der Chassidus für die zusätzliche Kraft dessen verwendet, was von unten verwandelt wird. Hier ist es diese Kraft, die bewirkt, dass die Kedushah [der Heiligkeitsruf] der Engel auf diejenige Israels folgt.
Marei Mekomos
- 1ביתר שאת וביתר עז · Genesis 49:3
- 2לפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 3ורב יעבד · Genesis 25:23
Tora und Keser: das Herabziehen von oben ¶12–14
12והנה כך הוא בענין המשכת אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מלמעלה למטה הוא ע״י ישראל בעסק התורה שהיא חכמתו ורצונו ית׳ בתרי״ג מצות דאורייתא וז׳ דרבנן
Ebenso verhält es sich mit dem Herabziehen des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, von oben nach unten: Es geschieht durch Israel bei seiner Beschäftigung mit der Tora – Seiner Weisheit (Chochmah) und Seinem Willen (Ratzon), gepriesen sei Er –, wie sie in den 613 Geboten der Tora und den sieben rabbinischen Geboten zum Ausdruck kommen,
Die zweite Bewegung verläuft von oben nach unten: Das Licht wird in die Welten herabgezogen. Dies geschieht durch Israels Studium der Tora, die die Weisheit und den Willen G‑ttes darstellt, wie sie in den 613 Geboten der Tora und den sieben rabbinischen Geboten zum Ausdruck kommen.
שהם תר״ך בגימ׳ [בגימטריא] כת״ר1 שהן הם בחי׳ כתר עליון בחי׳ כותרת ומקיף שלמעלה מעלה מבחי׳ סדר ההשתלשלו׳ [ההשתלשלות] ומשם ממשיכים ישראל הארת אא״ס [אור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע.
die zusammen 620 ergeben, was dem Zahlenwert der Krone (Keser) entspricht. Dies ist die Ebene des höchsten Keser, die Ebene einer Krone und eines umfassenden [Lichts], die weit oberhalb der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) liegt. Von dort zieht Israel die Ausstrahlung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gepriesen sei Er – des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin) –, herab.
Zusammen sind es 620, der Zahlenwert der Krone (Keser). Dies spielt auf den höchsten Keser an, eine „Krone“, die den Kopf umgibt und deshalb oberhalb der geordneten stufenweisen Herabfolge der Welten steht; durch Tora und Mitzvos zieht Israel von dort das umfassende Licht herab.
Der Absatz führt die zweite „Bewegung“ ein, von oben nach unten: Durch Tora und die 620 Gebote zieht Israel das Licht herab, das alle Welten umfasst.
Keser (620: Kaf 20, Tav 400, Reish 200) ist die Ebene des Willens (Ratzon), oberhalb der Weisheit (Chochmah), oberhalb der gesamten stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus). Dieselbe Anzahl von Geboten erscheint in Absatz 16 erneut als „620 Säulen des Lichts“.
Marei Mekomos
- 1בתרי״ג . . בגימ׳ כתר · ראה של״ה יתרו שטז, א. מאו״א ת, נו. מאמרי אדה״ז פרשיות ח״א ע׳ שלח ובמ״מ שם.
13וזהו שאחר ואהבת בכל לבבך ממטה למעלה אומרים והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך1 כו׳ המשכת הדברים האלה מבחי׳ אנכי ממש מלמעלה למטה כו׳ שלא יסתיר ולא יעלים כו׳.
Dies ist der Grund, weshalb wir nach „Du sollst [G‑tt] mit deinem ganzen Herzen lieben“, [das heißt] von unten nach oben, sagen: „Und diese Worte, die Ich (Anochi) dir gebiete“, usw.: das Herabziehen „dieser Worte“ von der Ebene des Anochi selbst, von oben nach unten usw., sodass es weder verhüllt noch verbirgt usw.
Die Reihenfolge des Shema spiegelt die beiden Bewegungen wider. „Du sollst lieben“ bezeichnet den Aufstieg von unten nach oben; darauf folgen „diese Worte, die Ich (Anochi) dir gebiete“: das Herabziehen der Tora aus G‑ttes eigenem „Ich“, aus Seinem innersten Selbst, von oben nach unten, sodass nichts Ihn verhüllt.
והמלאכים מקבלים מהם המשכת התורה הנמשכת בג״ע [בגן עדן] כמ״ש היושבת בגנים2 כו׳ וגם בעסק התורה בעוה״ז ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] על יש מהחכמים הגדולים שנתקבצו מלאכי השרת כבמזמוטי חתן וכלה3 כו׳.
Die Engel empfangen von ihnen das Herabziehen der Tora, die in den Garten Eden herabgezogen wird, wie geschrieben steht: „Die du in den Gärten wohnst“, usw. Und auch im Zusammenhang mit dem Torastudium in dieser Welt sagten unsere Weisen über einige der großen Weisen, dass sich diensttuende Engel versammelten wie bei den Festlichkeiten eines Bräutigams und einer Braut usw.
Die Engel empfangen dieses Herabziehen der Tora von Israel, sowohl im Garten Eden, wo die Seelen lernen, als auch in dieser Welt. Der Talmud berichtet, dass sich diensttuende Engel versammelten, wenn große Weise die mystischen Lehren studierten, wie bei einer Hochzeit.
Der Absatz zeigt, dass das Shema beide Bewegungen enthält: die Liebe von unten nach oben und das Herabziehen der Tora von oben nach unten. Die Engel empfangen das Licht der Tora von Israel.
Anochi („Ich“) wird in der Chassidus als G‑ttes Wesenheit verstanden, jenseits jedes Namens. Die Engel, die keine eigene Tora haben, versammeln sich, um das zu empfangen, was Israel herabzieht.
Marei Mekomos
- 1והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך · Deuteronomy 6:6
- 2היושבת בגנים · Song of Songs 8:13
- 3ארז״ל על יש מהחכמים . . כבמזמוטי חתן וכלה · Chagigah 14b:5
14ונמצא שהשפעת המלאכים מישראל היא בין מלמטה למעלה ובין מלמעלה למטה.1 וזהו ונתתי לך מהלכים2 ב׳ מיני הילוך3 ממטה למעלה וממעלה למטה. בין העומדים.
Daraus folgt, dass der Einfluss, den die Engel von Israel empfangen, sowohl von unten nach oben als auch von oben nach unten verläuft. Das ist „Ich werde dir Mahlechim [Gehende] geben“: zwei Arten des Gehens, von unten nach oben und von oben nach unten. „Unter denen, die stehen“:
Die Engel empfangen also von Israel in beiden Richtungen: den Aufstieg von unten nach oben und das Herabziehen von oben nach unten. Das sind die beiden „Gehensweisen“ des Verses, die Israel „unter denen, die stehen“ gegeben werden.
פי׳ בפנימיות העומדים.4 הם המלאכים להיות השפעת בחי׳ הילוך בבחינת פנימית המלאכים בין ממטה למעלה ובין מלמעלה למטה:567
Das heißt: in der inneren Dimension derer, die stehen, nämlich der Engel, sodass die Eigenschaft des Gehens in die innere Dimension der Engel einströmt, sowohl von unten nach oben als auch von oben nach unten.
„Unter“ bedeutet „in der inneren Dimension“: Israel bringt Bewegung in die innere Dimension der Engel. Die Engel bleiben auf ihrer Ebene feststehend, doch innerlich werden sie durch Israel sowohl nach oben als auch nach unten bewegt.
Dieser Absatz beantwortet die Eingangsfrage: Das „Gehen unter denen, die stehen“ bezeichnet die beiden Bewegungen, nach oben und nach unten, die Israel in die innere Dimension der feststehenden Engel bringt.
Andernorts in Likkutei Torah wird dies mit der Leiter Yaakovs verbunden, auf der Engel „aufstiegen und hinabstiegen“: Hier sind die beiden Arten des Gehens gemeint.
Marei Mekomos
- 1ונמצא שהשפעת המלאכים . . בין מלמטה למעלה ובין מלמעלה למטה · בלקו״ת האזינו עח, א מציין לכאן.
- 2ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
- 3ב׳ מיני הילוך · ראה לקו״ת ראה כז, ד.
- 4פי׳ בפנימיות העומדים · ראה אוה״ת פ׳ נשא ע׳ רמא.
- 5כל ארחות ה׳ חסד ואמת · Psalms 25:10
- 6כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
- 7ונהר די נור · Daniel 7:10
Die Bedingungen: Meine Wege und das Richten Meines Hauses ¶15–20
15אך הנה כ״ז [כל זה] אם בדרכי תלך כו׳. והענין הוא כי הנה הכח הזה הניתן לישראל
Doch all dies gilt nur, „wenn du auf Meinen Wegen wandelst“ usw. Die Erklärung ist, dass diese Kraft Israel gegeben wurde,
Die gesamte Verheißung hängt an der Bedingung: „wenn du auf Meinen Wegen wandelst“. Der Alter Rebbe erklärt nun, woher Israels Kraft kommt, Erhebungen zu bewirken und herabzuführen.
להיות בהם ועל ידם העלאה והמשכה זו הוא לפי שהם בני יעקב הבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה.1
damit diese Erhebung und Herabführung in ihnen und durch sie stattfindet: weil sie die Kinder Yaakovs sind, „des mittleren Riegels, der von einem Ende zum anderen hindurchgeht“.
Israel sind die Kinder Yaakovs, der mit dem „mittleren Riegel“ des Mischkan verglichen wird, der von einem Ende zum anderen durch alle seine Bretter hindurchging. Wie dieser Riegel verbinden Yaakov und seine Kinder das Höchste mit dem Niedrigsten.
Der Absatz begründet Israels Kraft, Erhebungen zu bewirken und herabzuführen, damit, dass sie die Kinder Yaakovs sind, des „mittleren Riegels“, der ein Ende mit dem anderen verbindet.
In der Kabbalah ist Yaakov Tiferes, die zentrale Linie, die rechts und links sowie oben und unten verbindet.
Marei Mekomos
- 1הבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה · Exodus 26:28
Und [es geschieht] durch die Tora und die Mitzvos, die 620 Säulen des Lichts sind, wie eine Säule, die Oben und Unten verbindet usw. Das ist: „Wenn du auf Meinen Wegen wandelst.“
Diese Verbindung geschieht durch die Tora und die Mitzvos, die 620 „Säulen des Lichts“, welche Oben und Unten wie eine Säule miteinander verbinden. Das ist die Bedeutung von „Wenn du auf Meinen Wegen wandelst.“
דרך הוא המחבר מעיר לעיר כו׳. וכל התורה והמצות נק׳ דרך2 שבהם ועל ידם ע״י כולם דוקא עוברת ההשפעה.
Ein Weg ist das, was eine Stadt mit einer anderen verbindet usw. Die gesamte Tora und die Mitzvos werden Weg genannt, denn in ihnen und durch sie hindurch, und zwar gerade durch sie alle, fließt der Zustrom.
Eine Straße verbindet eine Stadt mit einer anderen; ebenso werden die Tora und die Mitzvos „Weg“ genannt: Der G‑ttliche Zustrom fließt durch sie. Er fließt durch sie alle zusammen, sodass jede Mitzvah erforderlich ist.
Der Absatz erläutert „Meine Wege“: Die Tora und die Mitzvos sind der Weg und die Säulen, entlang derer der G‑ttliche Zustrom zwischen Oben und Unten fließt.
Marei Mekomos
- 1וזהו אם בדרכי תלך · Zechariah 3:7
- 2וכל התורה והמצות נק׳ דרך · Zohar I, 175b
17וכנודע שהטפה יורדת דרך כל האיברים כו׳. ועז״נ [ועל זה נאמר] כל ארחות1 ה׳ חסד ואמת. שאין הילוך ההשפעה אלא בבחי׳ חסד דוקא. ובבחי׳ אמת דוקא.
Wie bekannt ist, sinkt der Tropfen durch alle Glieder hindurch usw. Darauf bezieht sich der Vers: „Alle Wege Havayahs sind Güte und Wahrheit“: Die Einwirkung verläuft ausschließlich auf dem Weg der Güte, und zwar gerade auf diesem Weg, und ebenso auf dem Weg der Wahrheit, und zwar gerade auf diesem Weg.
Die Einwirkung muss durch alle mitzvos hindurchgehen, so wie ein Samentropfen aus allen Gliedern des Körpers gezogen wird. Der Vers „Alle Wege G‑ttes sind Güte und Wahrheit“ lehrt, dass die Einwirkung nur auf dem Weg der Güte und der Wahrheit fließt.
אך א״א להיות מלמעלה למטה כ״א שיהי׳ [שיהיה] תחלה ממטלמ״ע [ממטה למעלה] כל האומר אין לי אלא תורה2 כו׳.
Doch kann dies nicht von oben nach unten geschehen, wenn nicht zuerst von unten nach oben gegangen wird: „Wer sagt: ‚Ich habe nur Tora‘“, usw.
Doch das Herabziehen von oben kann nicht geschehen, wenn nicht zunächst ein Aufsteigen von unten erfolgt. Der Talmud sagt, dass jemand, der behauptet, er habe „nur Tora“, nicht einmal Tora hat: Das Torastudium allein, ohne den von unten aufsteigenden Dienst, zieht nichts herab.
Der Absatz fügt hinzu, dass die Einwirkung durch alle mitzvos hindurchgeht, auf dem Weg der Güte und Wahrheit, und dass das Herabziehen von oben davon abhängt, dass zuvor ein Aufsteigen von unten stattfindet.
Die halachische Aussage aus Yevamot wird hier als spirituelles Prinzip gelesen: Das Herabkommen der Tora erfordert den aufsteigenden Dienst des Gebets und der Taten.
Marei Mekomos
- 1כל ארחות ה׳ · Psalms 25:10
- 2כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
18ועוד זאת וגם אתה תדין את ביתי.1 תדין דינא דמלכותא דינא2 כי בדברים לא יוסר עבד3 היא הנה״ב [הנפש הבהמית].
Und außerdem: „Auch du sollst mein Haus richten.“ „Richten“: „Das Gesetz des Königtums ist Gesetz.“ Denn „ein Knecht lässt sich durch Worte nicht zurechtweisen“: Das ist die tierische Seele (Nefesh Habahamis).
Die nächste Klausel des Verses, „Auch du sollst mein Haus richten“, fügt eine weitere Forderung hinzu. „Richten“ bedeutet hier, mit einem festen Gesetz zu regieren, denn die tierische Seele gleicht einem Knecht, der sich nicht allein durch Worte zurechtweisen lässt.
וצריך להכותה בשבט4 לעולם ירגיז5 כו׳. והיא בחי׳ זיעתן של חיות.6 כענין זיעה שבאדם שהיא שמחמת פחדו נעשה תגבורת האש על המים שבו.
Sie muss mit einem Stab geschlagen werden: „Ein Mensch soll sich stets aufstacheln“, usw. Dies ist die Ebene des Schweißes der Chayos [himmlischen Lebewesen], wie beim Schweiß eines Menschen, der entsteht, wenn infolge seiner Furcht das Feuer in ihm die Oberhand über das Wasser in ihm gewinnt.
Die tierische Seele muss geschlagen werden, wie der Talmud sagt: Man soll den guten Trieb stets gegen den bösen aufstacheln. Dies wird mit dem „Schweiß der Chayos“ verglichen: Wenn ein Mensch sich fürchtet, gewinnt das Feuer in ihm die Oberhand über das Wasser in ihm und drängt es als Schweiß hinaus.
Der Absatz fügt die zweite Bedingung hinzu: „Du sollst richten“ – die tierische Seele muss streng regiert und darf nicht nur überredet werden. Er führt das Bild des Schweißes ein: Wasser, das von einem übermächtigen Feuer hinausgedrängt wird.
Der Schweiß dient als Modell für die harte Energie, die aus Ehrfurcht hervorgeht: Das Feuer der Selbstbegrenzung (Gevurah) drängt das Wasser der Güte (Chesed) hinaus. Der nächste Absatz verfolgt dies von den Chayos hinab bis zum „Strom aus Feuer“.
Marei Mekomos
- 1וגם אתה תדין את ביתי · Zechariah 3:7
- 2דינא דמלכותא דינא · Gittin 10b:12–14
- 3בדברים לא יוסר עבד · Proverbs 29:19
- 4וצריך להכותה בשבט · ראה סד״ה ואתה הרם — בהמשך והחרים תרל״א. וככה תרל״ז פקי״ט, פקכ״ח. ד״ה לא יצא האיש לא בסייף לכ״ק אדמו״ר מהר״ש (ברוקלין, תשט״ז).
- 5לעולם ירגיז · Berakhot 5a:2
- 6ועוד זאת . . זיעתן של חיות · ע׳ באוה״ת פ׳ שופטים ע׳ תתכא.
19ודוחה האש את המים לחוץ בבחינת זיעה. כך הנה כתיב ונהר די נור כו׳. שהוא מזיעתן של חיות1 שהם בבריא׳ [בבריאה / בבריאת] ומשם יורד ליצירה ועשיה ונעשה נהר די נור על ראש רשעים יחול23
Und das Feuer drängt das Wasser als Schweiß nach außen. So steht auch geschrieben: „Ein Strom aus Feuer“ usw.; er stammt aus dem Schweiß der Chayos (himmlischen Wesen), die sich in der Welt der Schöpfung (Beriah) befinden. Von dort steigt er in die Welt der Formung (Yetzirah) und die Welt des Handelns (Asiyah) hinab und wird zum Strom aus Feuer [von dem gesagt wird]: „Er wird auf das Haupt der Frevler fallen.“
So wie die Furcht Wasser als Schweiß aus dem Körper drängt, „schwitzen“ die Chayos, die Engel der Welt der Schöpfung, aus Ehrfurcht vor G‑tt. Dieser Schweiß steigt durch Yetzirah und Asiyah hinab und wird zum „Strom aus Feuer“ aus Daniels Vision, der als Gericht auf die Frevler herabkommt.
דהיינו הזיעה שהיא בחי׳ המים שדוחה בחי׳ האש שלהם שזעים וחלים מאימת כסא. ומגודל הפחד4 יוצא׳ [יוצאת] מהם בחינת הזיעה שהיא בחינת המים.
Das heißt: Der Schweiß, der die Ebene des Wassers darstellt, wird von ihrem Feuer nach außen gedrängt, denn sie zittern und beben vor Furcht angesichts des Thrones. Aus der Größe ihrer Furcht tritt der Schweiß aus ihnen hervor, der die Ebene des Wassers darstellt.
Der Schweiß ist das „Wasser“, das das eigene Feuer der Chayos nach außen drängt, denn sie zittern in Ehrfurcht vor G‑ttes Thron. Ihre große Furcht treibt dieses „Wasser“ aus ihnen heraus.
שהיא בחינת השפעה והמשכה כמים. ומזה נעשה נהר די נור כו׳. וכענין כעס על ההפוך הנמשך מחמת המשכת האהבה כו׳:
[Wasser] ist die Ebene des Fließens und des Herabziehens, wie Wasser. Daraus entsteht der Strom aus Feuer usw. So ist es auch mit dem Zorn gegen das Gegenteil, der aus dem Herabziehen der Liebe hervorgeht usw.
Wasser steht für Fließen und Herabziehen, doch hier wird daraus ein Strom aus Feuer, eine Kraft des Gerichts. Es ist wie der Zorn gegen das Gegenteil dessen, was man liebt: Er entsteht aus eben dem Herabziehen der Liebe.
Der Absatz führt den „Strom aus Feuer“ auf den Schweiß der Chayos zurück: Ihre Ehrfurcht drängt einen Strom hervor, der weiter unten zum Gericht an den Frevlern wird. Ebenso entspringt der Zorn gegen das Böse der Liebe zum Guten.
Der Talmud und der Midrasch sagen, dass der Strom aus Feuer aus dem Schweiß der Chayos hervorgeht. In Likkutei Torah wird dies mit den Engeln des Lagers Gavriels in Verbindung gebracht, deren Wurzel in der Ehrfurcht (Gevurah) liegt. Dasselbe Muster zeigt sich beim Menschen: Heiligem Zorn über das Böse liegt die Liebe zu G‑tt zugrunde, die sich nach außen richtet.
Marei Mekomos
- 1ונהר די נור כו׳ שהוא מזיעתן של חיות · Daniel 7:10
- 2על ראש רשעים יחול · Jeremiah 23:19
- 3על ראש רשעים יחול · Jeremiah 30:23
- 4מאימת כסא ומגודל הפחד · ראה גם סה״מ אתהלך ע׳ לה.
20ותדין את ביתי היא בחי׳ נה״א [נפש האלקית] כי היכל1 ה׳ המה. ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר2 כו׳.
„Du sollst Mein Haus richten“: Dies ist die Ebene der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis), denn „sie sind das Heiligtum Havayahs“. „Sie sollen Mir ein Heiligtum machen, und Ich werde in ihnen wohnen“; es heißt nicht „in ihm“, usw.
„Mein Haus“ ist die G‑ttliche Seele, denn Israel selbst ist das Heiligtum G‑ttes. Der Vers sagt: „Ich werde in ihnen wohnen“, nicht „in ihm“; das bedeutet, dass G‑tt in jedem Menschen wohnt.
וגם אתה הוא יהושע הכהן הגדול הוא שושבינא דמטרוניתא3 בהעלותך את הנרות4 כו׳. כהנא רבא חסד עלאה ואעפ״כ [ואף על פי כן] תדין בבחי׳ גבורות ועי״ז תשמור את חצרי.5 חצרי הוא בחי׳ נה״ב [נפש הבהמית].
„Und auch du“: Dies ist Yehoshua, der Hohepriester, der der „Hochzeitsbegleiter der Königin“ ist: „Wenn du die Lampen entzündest“, usw. Der Hohepriester ist überirdische Güte (Chesed), und dennoch sollst du mit der Ebene der Gevuros (Strengekräfte) richten; dadurch wirst du „Meine Höfe bewahren“. „Meine Höfe“ bezeichnen die Ebene der tierischen Seele (Nefesh Habahamis).
„Du“ bezieht sich auf Yehoshua, den Hohepriester, der „Hochzeitsbegleiter der Königin“ genannt wird und die Lampen entzündet. Obwohl der Hohepriester für überirdische Güte (Chesed) steht, muss er mit Gevuros (Strengekräften) „richten“, und dadurch schützt er „Meine Höfe“, die tierische Seele.
כי ההפרש שבין בית לחצר הוא שבית מקורה בגג שהוא ענין פריסת אהל ומקיף מבחי׳ סוכ״ע. משא״כ חצר אינה מקורה כו׳. וצריך שמירה.
Denn der Unterschied zwischen einem Haus und einem Hof besteht darin, dass ein Haus von einem Dach bedeckt ist; dies entspricht dem Ausspannen eines Zeltes und einem umfassenden [Licht] aus der Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Ein Hof hingegen ist nicht überdacht, usw., und muss bewacht werden.
Ein Haus hat ein Dach, das für das Licht steht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin) und das Innere beschirmt; dies ist die G‑ttliche Seele. Ein Hof ist zum Himmel hin offen und ungeschützt, daher muss er bewacht werden; dies ist die tierische Seele.
Der Absatz deutet „Mein Haus richten“ und „Meine Höfe bewahren“: Die G‑ttliche Seele ist das überdachte Haus, das vom umfassenden Licht beschirmt wird, während die tierische Seele dem offenen Hof gleicht, der mit entschlossenem Richten bewacht werden muss.
Der Hohepriester, der Güte verkörpert, erhält den Auftrag zu richten: Auch wer in Chesed verwurzelt ist, muss Gevurah einsetzen, um die tierische Seele zu schützen.
Marei Mekomos
- 1כי היכל ה׳ המה · Jeremiah 7:4
- 2ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר · Exodus 25:8
- 3שושבינא דמטרוניתא · ראה לקמן לב, ב.
- 4בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 5תשמור את חצרי · Zechariah 3:7
Die Kommende Zeit und Chanukah ¶21
21והנה אחר כ״ז [כל זה] ונתתי לך מהלכים1 ב׳ בחי׳ הילוך כו׳. והוא לע״ל [לעתיד לבוא] כי כהיום נק׳ בחי׳ רצוא ושוב. רצוא ממטה למעלה. ושוב מלמעלה למטה.
Nach alldem: „Ich werde dir Gänge geben“ – zwei Arten des Gehens usw. Dies ist in der künftigen Zeit. Denn heutzutage heißt es „Laufen und Zurückkehren“ (ratzo vashov): Laufen von unten nach oben und Zurückkehren von oben nach unten.
Nach dem Richten und Bewahren folgt die Verheißung der „Gänge“, deren vollständige Gestalt der künftigen Zeit angehört. Gegenwärtig ist der Dienst „Laufen und Zurückkehren“ (ratzo vashov): Die Seele läuft nach oben, zu G‑tt hin, und kehrt dann nach unten zurück, zu ihrer Aufgabe.
אבל לע״ל [לעתיד לבוא] כשיתגלה2 בחי׳ סוכ״ע כחשכה כאורה.3 ואין בו מעומ״ט [מעלה ומטה] יהי׳ [יהיה] הכל בחי׳ הליכה. שיהי׳ [שיהיה] גם השוב בחי׳ הליכה כמו הרצוא כו׳.4
Doch in der künftigen Zeit, wenn das Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), offenbart wird, sodass „Finsternis wie Licht“ ist und es in ihm kein Oben und Unten gibt, wird alles ein Zustand des Gehens sein: Auch das Zurückkehren wird ein Gehen sein, wie das Laufen usw.
In der künftigen Zeit wird Sovev Kol Almin offenbart; Finsternis wird wie Licht sein, und es wird kein „Oben“ und „Unten“ geben. Dann wird selbst das Zurückkehren ein Voranschreiten sein, wie das Laufen.
רק שמקודם צ״ל בחי׳ תדין כנ״ל. וזהו ענין הנס שהי׳ [שהיה] בחנוכה (וכן בפורים) שהי׳ [שהיה] תחלה מלחמה ואח״כ הנס ביום מנוחה:5
Nur muss zuvor die Ebene (Bechinah) „du sollst richten“ vorhanden sein, wie oben gesagt. Dies ist die Bedeutung des Wunders, das sich an Chanukah (und ebenso an Purim) ereignete: Zuerst gab es Krieg, und danach das Wunder am Tag der Ruhe.
Zunächst aber muss das „Richten“ kommen – der Kampf mit der tierischen Seele (Nefesh Habahamis). Chanukah (und Purim) zeigen dies: Zuerst gab es einen Krieg, und das Fest wurde auf den Tag gelegt, an dem die Kämpfe endeten, den Ruhetag.
Der Absatz schließt mit dem Gedanken, dass das volle Maß der „Gänge“ erst in der künftigen Zeit kommen wird, wenn selbst das Zurückkehren ein Aufstieg sein wird; zuerst aber kommt der Kampf des „Richtens“, wie an Chanukah und Purim, deren Festtage den Ruhetag nach dem Kampf bezeichnen.
In Likkutei Torah (Tzav) fragt der Alter Rebbe, warum Pesach auf den Tag des Wunders fällt, während Chanukah und Purim auf den Tag der Ruhe danach fallen, und verweist auf diesen Maamar. Die Ruhe nach dem Krieg ist die Offenbarung von Sovev Kol Almin, die auf den Kampf folgt.
Marei Mekomos
- 1ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
- 2אבל לע״ל כשיתגלה · ראה לקו״ת אמור לה, ב.
- 3כחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 4שיהי׳ גם השוב בחי׳ הליכה כמו הרצוא כו׳ · תי׳ אלו נוספו בסה״מ תקע״א ע׳ ט בגוכתי״ק הצ״צ.
- 5ואח״כ הנס ביום מנוחה · Shabbat 21b
Den Maamar abgeschlossen?
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In der eigenen Avodah
Der Maamar fordert den Menschen auf, die Nefesh Habahamis zu nutzen, statt sie einfach zu unterdrücken: Zunächst soll er sie fest beherrschen („du sollst richten“) – durch die Segenssprüche vor dem Shema und das Shema selbst – und dann ihre Kraft dazu dienen lassen, die Liebe zu G‑tt weiter zu tragen, als es die Nefesh Elokis allein vermöchte. Das bedeutet, auf allen Wegen G‑ttes zu wandeln, Tora zusammen mit dem Gebet zu lernen und jede Mitzvah zu erfüllen, und sich bewusst zu sein, dass dem Ruhen der Kampf des Exils vorausgeht.
Fragen zum Gespräch
- Warum werden Engel und Seelen in den höheren Welten „stehend“ genannt, und wodurch kann eine Seele in einem Körper „gehen“?
- Wie kann die Nefesh Habahamis, die niedrigere der beiden, die Nefesh Elokis höher tragen, als diese allein gelangen könnte?
- Warum beschreiben die Segenssprüche vor dem Shema die Engel und die Chayos, bevor wir zu „Du sollst lieben“ kommen?
- Was sind die beiden Arten des „Gehens“, und wie spiegelt die Reihenfolge des Shema sie wider?
- Warum muss es vor dem Ruhen einen Krieg geben („du sollst richten“), und wie zeigen Chanukah und Purim dies?