כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…

1«چنین می‌فرماید نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah)، فرمانروایِ سپاه‌ها: اگر در راه‌های من گام برداری و غیره، به تو گام‌برداری‌هایی (מהלכים، mahlechim) در میان این ایستادگان خواهم داد.» [باید] دریابیم مقصود از «گام‌برداری‌هایی در میان ایستادگان» چیست.

اکنون معلوم است که فرشتگان «ایستادگان» نامیده می‌شوند، چنان‌که نوشته شده است: «سرافیم ایستاده‌اند.»

همچنین ارواح، پیش از آمدنشان به این جهان، «ایستادگان» نامیده می‌شوند، چنان‌که نوشته شده است: «به حیاتِ ה׳، که در برابرش ایستاده‌ام.» اما تنها پس از آنکه ارواح به این جهان فرود می‌آیند و در بدن و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית، Nefesh HaBahamis) پوشیده می‌شوند، «روندگان» (מהלכים) نامیده می‌شوند.

2دلیل اینکه فرشتگان و نفوس «ایستاده» خوانده می‌شوند این است که ریشهٔ پدیدآمدنشان از مرتبهٔ حروف است. فرشتگان از حروفِ گفتارند، چنان‌که نوشته شده است: «و با نَفَسِ دهانِ او، همهٔ سپاهشان.»

و اسرائیل (ישראל)، که در اندیشهٔ [ה׳] برآمدند، از حروفِ اندیشه‌اند. حروف مرتبهٔ جمادند، چنان‌که در ספר יצירה (ספר יצירה) گفته شده است: «دو سنگ [دو خانه را] می‌سازند»، و غیره؛ زیرا در برابر عقلی که آنها را هدایت می‌کند، تابع‌اند،

زیرا حروف از عقل پیروی می‌کنند، و غیره. ازاین‌رو آنها «ایستاده» خوانده می‌شوند، همچون مرتبهٔ جماد که هیچ ویژگیِ حرکت ندارد.

3دربارهٔ آنچه نوشته شده است: «و با دو پرواز می‌کرد»، پس در آن‌ها مرتبه‌ای از سیر می‌یابیم؛ این امر از برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) ناشی می‌شود. هنگامی که اسرائیل در پایین ذکرِ تقدیس (קדושה, Kedushah) را می‌گوید، فرشتگان نیز در بالا «مقدّس» می‌گویند؛ آنگاه گفته می‌شود: «و با دو پرواز می‌کرد» و «یکی به دیگری ندا داد» و غیره.

اما برای فهمِ توضیحِ اینکه چگونه برانگیختگی از بالا از راهِ برانگیختگی از پایین پدید می‌آید، معلوم است که دو مرتبه وجود دارد: نوری که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin) و نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin).

معنای «همهٔ عوالم را پر می‌کند» این است: بر پایهٔ ترتیبِ مراتب در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) و فرودآمدنِ مراتب از علتی به علتِ دیگر و غیره، هر یک را متناسب با مزاج و سرشتِ خودش به‌وجود می‌آورد و به آن حیات می‌بخشد، به‌صورتِ زنجیره‌ای واقعی از نزول. این جریان و فرودآوردنِ نیرویِ حیات (חיות, chayus) از مرتبهٔ فرمانرواییِ او، مبارک باد، سرچشمه می‌گیرد: «فرمانرواییِ تو فرمانروایی بر همهٔ عوالم است» و «شکوهِ پُرجلالِ فرمانرواییِ او».

معنای «شکوه» (הדר, hadar) زیباییِ (תפארת, Tiferes) عظمتِ او، مبارک باد، در ده‌هزاران ده‌هزار جهان است: «هزاران هزار او را خدمت می‌کنند» و غیره، و «لشکریانش بی‌شمارند». همهٔ این‌ها زیباییِ گران‌قدرِ عظمتِ او، مبارک باد، است.

و این همه جز از مرتبهٔ فرمانرواییِ او، مبارک باد، نیست. همهٔ فرشتگان سرودها را تنها برای «پادشاه، אל חי וקים» می‌خوانند؛ زیرا او به‌تنهایی (یعنی در ذاتِ خودِ او، مبارک باد) «بلندمرتبه و مقدّس» است و غیره.

4ازاین‌رو «مقدّس» را سه بار می‌گویند تا قداستِ برتر از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است و همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، فرود آید؛ تا به «ה׳ צבאות» بینجامد، و تا «تمام زمین از جلالِ او آکنده باشد».

مقصود از «جلالِ او»، در جامه درآمدنِ اوست. همچنین، جلال (כבוד, kavod) از نظرِ ارزشِ عددی برابرِ سی‌ودو است: سی‌ودو راهِ حکمت. زیرا نورِ بی‌پایان، که متبارک است، در حکمت (חכמה, Chochmah) پوشیده می‌شود؛ چنان‌که نوشته شده است (مزامیر ۱۰۴): «کارهایت چه بسیار است، ای ה׳! همه را با حکمت آفریدی»، و نیز نوشته شده است: «زمین از دارایی‌های تو آکنده است».

«دارایی‌های تو» (קניניך, kinyanecha) مرتبهٔ «حکمت (חכמה) بجوی، فهم (בינה, Binah) بجوی» است؛ و همین‌ها هستند که «تمام زمین را پر می‌کنند». این همان پوشیده‌شدنِ نورِ بی‌پایان، که متبارک است، در مرتبهٔ نوری است که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، و آن را پیوندِ قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) و حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) او می‌نامند.

5اکنون معلوم است که روح برای چه منظوری به این جهان فرود آمده است: برای خودِ خویش فرود نیامده، زیرا روح برای خویش نیازی به اصلاح ندارد؛ بلکه مقصود اصلیِ نزولش آن است که در نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) ملبّس شود،

تا در נפש הבהמית به انقیاد درآوردن و دگرگون‌ساختن ( אתכפייא, iskafya و אתהפכא, is'hapcha) تحقق یابد، تا آنجا که جز یک خواست نداشته باشد: خواستی برای پدرش در آسمان؛ چنان‌که نوشته شده است: «در آسمان چه کسی را دارم؟ و در زمین، جز تو، هیچ خواسته‌ای ندارم.»

6این امر از طریق نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) صورت می‌گیرد که در آن پوشیده شده است؛ نفسی که در شِماع، عبارتِ «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) یکی است» را می‌اندیشد و در آن تأمل می‌کند: «بشنو، ای اسرائیل» (واژهٔ שמע (shema) در اینجا به معنای «فهمیدن» است)؛ یعنی چگونه او، متبارک، در آسمان و زمین یگانه است.

حرفِ ח׳ (ches) و حرفِ ד׳ (dalet)، که به هفت آسمان و زمین و چهار جهتِ جهان اشاره دارند، همگی در برابرِ حرفِ אל״ף (aleph)، یعنی یگانگیِ او، متبارک باد، حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) دارند. زیرا او به‌تنهایی، همان‌گونه که پیش از آفریده‌شدن جهان بود، هست: «زیرا من، ה׳، تغییر نکرده‌ام.»

7و «متبارک است آن‌که سخن گفت و جهان پدید آمد» با یک گفتار. تنها «مبارک باد نامِ جلالِ فرمانرواییِ او تا ابدالآباد» [به مرتبهٔ فرمانرواییِ او، که متبارک است، اشاره دارد]؛ مرتبه‌ای که به همهٔ عوالم حیات می‌بخشد و آن‌ها را از نیستی به هستی می‌آورد، تا در برابر دیدگانِ جسمانی به‌صورتِ موجودی و چیزی مستقل از خود نمایان و آشکار شوند، و مانند آن. و از این راه [پدید می‌آید] «[ה׳] را با تمام دلِ خود دوست بدار»: با هر دو گرایشِ خود.

اما پیش از قرائتِ شِماع (קריאת שמע, Shema)، حکیمان دو برکت را پیش از آن مقرر کردند تا قرائتِ شِماع به‌جا آورده شود. آنان نخست از موضوعِ فرشتگان سخن می‌گویند: از این‌که چگونه تقدیس و تجلیل می‌کنند و مانند آن، و نیز از «اوفانیم، گروهی از فرشتگان (אופנים, Ofanim)، با غوغایی عظیم» و مانند آن.

زیرا تحققِ «دوست بدار» با هر دو گرایش، به‌گونه‌ای که حتی گرایشِ بد نیز به فرمان درآید و دگرگون شود، از راهِ جنگی بزرگ حاصل می‌شود،

چنان‌که نوشته شده است: «و قومی بر قومِ دیگر نیرومندتر خواهد شد»؛ و نیز نوشته شده است: «و مردی تا برآمدنِ سپیده با او کشتی گرفت». تا سپیده‌دمِ دورانِ آینده، در تمامِ روزگارِ درازِ تبعید، همه‌چیز در وضعِ جنگ است.

8و نوشته شده است: «و بزرگ‌تر به کوچک‌تر خدمت خواهد کرد.» مرتبهٔ «بزرگ‌تر» (רב, rav؛ همچنین به معنای «بزرگ») مرتبهٔ «پیش از آنکه پادشاهی فرمانروایی کند» و مانند آن است؛ جز آنکه در شکستنِ ظرف‌ها فرود آمد و سقوط کرد، چنان‌که معلوم است.

این نزولِ «از بامی بلند [به گودالی عمیق]» به‌منظورِ عروج است؛ از طریق اسرائیل و به‌واسطهٔ نفس‌های الهیِ درونِ آنان که بر روحِ نفسِ حیوانی فرمان می‌رانند و بر آن مسلط می‌شوند، تا آن به حالتِ انقیاد و دگرگونی بازگردد و مانند آن. زیرا داوری‌ها جز در ریشهٔ خود شیرین نمی‌شوند.

9بنابراین، فرونشاندن و مقهور کردنِ روحِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) زیرِ فرمانِ نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) ممکن نیست، مگر از راهِ ریشهٔ نفسِ حیوانی؛ ریشه‌ای که سرچشمه و بنیادِ برآمدنش در «کوه‌های مقدس» است: از موجوداتِ زندهٔ مقدس (חיות הקדש, Chayos) در مرکبه، «چهرهٔ شیر، چهرهٔ گاو» و غیره.

بنابراین، باید نخست پیش از آن یاد کرد که فرشتگان و موجوداتِ زندهٔ مقدس تقدیس می‌کنند و [فرمانرواییِ او را] اعلام می‌کنند و غیره. از این‌جا آدمی به تحققِ شِماع (קריאת שמע, Shema) می‌رسد: «[ה׳] را با تمامی دلت دوست بدار»؛ با هر دو گرایشِ خود.

و در شِماع، مرتبه‌ای از خودنفی‌گری (ביטול, bittul) حقیقی را در «ה׳ یگانه است» با فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh) واقعی، در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که ــ مبارک باد او ــ همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، به آن فرومی‌کشانند؛ تا آن‌جا که گسترش یابد و از غلافِ خود بیرون آید و غیره.

10مطلب چنین است که نوشته شده: «اسب و سوارش را او به دریا افکند.» اسب در برابر سوارش تابع است؛ بی‌سوار، برتریِ اسب هیچ است.

اما چون سواری بر آن باشد، برتریِ اسب بیش از پیش آشکار می‌شود؛ زیرا می‌تواند به جایی بدود که سوار به‌تنهایی نمی‌تواند برود.

11همین‌طور، نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) از خودِ خویش به امورِ فرودین وابسته است. اما هنگامی که نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) که در آن پوشیده است بر آن سوار می‌شود، این امر موجب ارتقای نفسِ حیوانی می‌گردد؛ با «برتریِ افزون‌تر و نیرویِ افزون‌تر»، و با فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh) به‌معنای واقعی.

این از آن روست که ریشهٔ آن از جایگاهی برتر است، از «پیش از آن‌که پادشاهی فرمانروایی کند»، و غیره، و «بزرگ‌تر خدمت خواهد کرد»، و غیره. آن‌گاه نیروی آن بزرگ و بسیار است، تا آنجا که در نمازِ شمونه عسره (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh)، این نفس است که جریانِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) را به سوی نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) (متبارک باد او) به فرشتگان فرومی‌کشاند و می‌رساند،

تا آنجا که آنان «مقدّس است» می‌گویند، هنگامی که اسرائیل در پایین [آن را] می‌گوید. این معنایِ «از رهگذرِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، [برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) پدید می‌آید]» است: از پایین به بالا، تا در نورِ بی‌پایان (متبارک باد او) از پایین به بالا خودنفی‌گری پدید آید.

12همین‌طور، در موردِ پایین‌آوردنِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، از بالا به پایین: این امر به‌واسطهٔ اسرائیل و به‌سببِ اشتغال آنان به تورات انجام می‌شود؛ توراتی که حکمت و ارادهٔ اوست، متبارک باد، در ۶۱۳ فرمانِ تورات و هفت فرمانِ ربانی،

که شمارشان ۶۲۰ است و از نظرِ عددی با تاج (כתר، Keser) برابر است. اینها مرتبهٔ تاجِ برین، مرتبهٔ تاج و [نورِ] فراگیری هستند که بسیار فراتر از زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות، hishtalshelus) است. از آنجا اسرائیل پرتوِ نورِ بی‌پایان، متبارک باد، را که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין، sovev kol almin)، پایین می‌آورد.

13ازاین‌روست که پس از «با تمام دل خود [ה׳ را] دوست بداری»، [که] از پایین به بالاست، می‌گوییم: «و این سخنان که من (אנכי، Anochi) به تو فرمان می‌دهم»، و جز این‌ها؛ یعنی فرودآوردنِ «این سخنان» از مرتبه (בחינה، bechinah)ِ خودِ אנכי، از بالا به پایین، و جز این‌ها؛ تا چیزی را نه بپوشاند و نه پنهان کند، و جز این‌ها.

فرشتگان این فرودآوردنِ تورا را که به باغ عدن فرود می‌آید، از آنان دریافت می‌کنند؛ چنان‌که نوشته شده است: «ای آن‌که در باغ‌ها سکونت داری»، و جز این‌ها. و نیز دربارهٔ مطالعهٔ تورا در این جهان، حکمای ما دربارهٔ برخی از حکیمان بزرگ گفته‌اند که فرشتگان خدمتگزار گرد آمدند، همچون در جشنِ داماد و عروس، و جز این‌ها.

14بنابراین، فیضی که فرشتگان از اسرائیل دریافت می‌کنند، هم از پایین به بالا است و هم از بالا به پایین. این همان «به تو حرکت‌ها (מהלכים, mahlechim) خواهم داد» است: دو گونه حرکت، از پایین به بالا و از بالا به پایین. «در میانِ ایستادگان»:

یعنی، در بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) ایستادگان، که همان فرشتگان‌اند: تا فیضِ مرتبهٔ حرکت در بُعد درونی فرشتگان جاری شود، هم از پایین به بالا و هم از بالا به پایین.

15اما همهٔ اینها مشروط به این است که «اگر در راه‌های من گام برداری» و غیره. توضیح این است که این نیرو به اسرائیل داده شده است،

تا این عروج و فرودآوردن در آنان و به‌واسطهٔ آنان تحقق یابد، از آن روست که آنان فرزندانِ یعقوب (יעקב) هستند؛ «میلهٔ میانی که از یک انتها تا انتهای دیگر می‌گذرد.»

16و [این] به‌واسطهٔ تورات و فرمان‌ها (תורה ומצות، Torah u’mitzvos) است؛ آن‌ها ۶۲۰ ستونِ نورند، همچون ستونی که بالا و پایین را به هم پیوند می‌دهد و غیره. این همان «اگر در راه‌های من گام برداری» است.

راه چیزی است که شهری را به شهر دیگر پیوند می‌دهد و غیره. تمامِ תורה ומצות «راه» نامیده می‌شوند، زیرا جریانِ فیض در آن‌ها و به‌واسطهٔ آن‌ها می‌گذرد؛ مشخصاً از طریق همهٔ آن‌ها.

17چنان‌که معروف است، قطره از راهِ همهٔ اندام‌ها فرود می‌آید و غیره. دربارهٔ همین گفته شده است: «همهٔ راه‌های ה׳ مهر و حقیقت است»؛ جریانِ افاضه فقط از راهِ مهر، آن هم به‌طور خاص، و از راهِ حقیقت، آن هم به‌طور خاص، می‌گذرد.

اما این جریان نمی‌تواند از بالا به پایین باشد، مگر آنکه نخست از پایین به بالا باشد: «هر کس بگوید: «من فقط تورات دارم»...»

18و افزون بر این: «و تو نیز خانهٔ مرا داوری خواهی کرد.» «داوری کن»: «قانونِ پادشاهی، قانون است.» زیرا «بنده با سخنان اصلاح نمی‌شود»: این همان نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) است.

باید آن را با عصا زد: «آدمی باید همواره برانگیزد»، و مانند آن. این مرتبهٔ عرقِ موجوداتِ زندهٔ آسمانی (חיות, Chayos) است؛ مانند عرقِ انسان که از آن پدید می‌آید که بر اثر ترسش، آتشِ درون او بر آبِ درونش غلبه می‌کند.

19آتش آب را به صورت عرق به بیرون می‌راند. به همین ترتیب نوشته شده است: «رودی از آتش» و جز اینها؛ این رود از عرقِ فرشتگانِ آسمانی (חיות, Chayos) سرچشمه می‌گیرد که در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) هستند؛ از آنجا به عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) فرود می‌آید و به رودی از آتش بدل می‌شود [که درباره‌اش گفته شده است]: «بر سرِ شریران فرود می‌آید.»

یعنی عرق، که مرتبهٔ آب است و آتشِ آنان آن را به بیرون می‌راند؛ زیرا از هیبتِ تخت می‌لرزند و رعشه می‌گیرند. از شدتِ هراس، عرق ــ که مرتبهٔ آب است ــ از آنان بیرون می‌آید.

[آب] مرتبهٔ جریان و فرودآوردن است، همچون آب. از این، رودی از آتش پدید می‌آید و جز اینها. این همانند خشمی بر ضدِ امرِ مخالفِ آن چیزی است که شخص دوست می‌دارد؛ خشمی که خود از فرودآمدنِ عشق سرچشمه می‌گیرد.

20«تو خانهٔ مرا داوری خواهی کرد»: این مرتبهٔ نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) است، زیرا «آنان مقدسگاهِ ה׳ (Havayah) هستند». «و برای من مقدسگاهی بسازند و من در میانِ آنان سکونت خواهم کرد»؛ نمی‌گوید «در میانِ آن»، و الی آخر.

«و تو نیز»: مقصود یهوشع (יהושע), کاهن اعظم است که «ساقدوشِ ملکه» (שושבינא דמטרוניתא, shushvina dematronita) است: «هنگامی که چراغ‌ها را می‌افروزی»، و الی آخر. کاهن اعظم، مهرِ والا (חסד, Chesed) است؛ بااین‌همه، «تو داوری خواهی کرد» با مرتبهٔ سخت‌گیری‌ها (גבורות, Gevuros)، و از این راه «حیاط‌های مرا نگاه خواهی داشت». «حیاط‌های مرا» مرتبهٔ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) است.

زیرا تفاوتِ میانِ خانه و حیاط این است که خانه سقفی دارد؛ این امر، گستراندنِ چادر و فراگیریِ [نور] از مرتبهٔ نوری است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin). اما حیاط سقف ندارد، و الی آخر؛ و نیازمند نگهبانی است.

21پس از همهٔ اینها، «به تو گام‌برداشتن‌ها خواهم داد»: دو جنبه (בחינה, bechinah) از گام‌برداشتن و غیره. این مربوط به زمانِ آینده است. زیرا در روزگار کنونی، این مرتبه «دویدن و بازگشت» (רצוא ושוב, ratzo vashov) نامیده می‌شود: دویدن از پایین به بالا، و بازگشت از بالا به پایین.

اما در زمانِ آینده، هنگامی که نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin) آشکار شود، «تاریکی همچون نور است» و در آن بالا و پایین وجود ندارد؛ همه‌چیز جنبهٔ (בחינה) گام‌برداشتن خواهد داشت: حتی بازگشت نیز گونه‌ای گام‌برداشتن خواهد بود، مانند دویدن و غیره.

اما پیش از آن باید جنبهٔ (בחינה) «داوری خواهی کرد» وجود داشته باشد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. معنای معجزه‌ای که در حنوکا رخ داد (و نیز در پوریم) همین است: نخست جنگی بود و پس از آن معجزه، در روزِ استراحت.