בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1« Le vingt-cinq Kislev [commencent] les jours de ‘Hanouka », etc. : « car lorsque les Grecs pénétrèrent dans le Sanctuaire », etc., « et lorsque la maison royale des ‘Hachmonaïm prit le dessus et les vainquit, ils ne trouvèrent »

« qu’une seule fiole d’huile », etc. « L’année suivante, ils instituèrent huit jours de fête, avec le Hallel et la reconnaissance. » Il nous faut comprendre le sens du Hallel et celui de la reconnaissance.

Il nous faut également comprendre pourquoi, à l’occasion de ce miracle, ils instituèrent l’allumage de lampes en souvenir du Temple, où l’on avait trouvé une seule fiole d’huile, etc., alors qu’ils ne firent pas de même pour les autres miracles.

Et également : quel rapport y a-t-il entre les lampes et le Hallel et la reconnaissance ? L’explication est que le verset dit : « Car une mitsva est une lampe et la Torah est lumière », etc. Cela se comprendra en expliquant d’abord le sens de la Ménorah du Saint Temple, au sujet de laquelle nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Aurait-Il donc besoin de sa lumière ? », etc.

2Or, il est écrit : « Et lorsqu’Aharon allumera les lampes au crépuscule, il fera brûler l’encens », et : « Le matin, lorsqu’il préparera les lampes, il fera brûler l’encens. » Le soir, il allumait les sept lampes ; le lendemain, il en retirait les cendres et les préparait,

et il n’allumait que la lampe occidentale, qui est la sixième : il commençait par elle et terminait par elle.

L’explication est que les lampes correspondent aux attributs émotionnels (midot) : « À Toi, D.ieu, la grandeur et la puissance », etc. Elles sont sept lampes, correspondant aux sept midot.

3Or, dans chacun des attributs, il existe « l’un en regard de l’autre » : dans la kelipa (l’écorce), en opposition à la sainteté, et ils tirent leur nourriture de la sainteté.

Ainsi, de l’amour dans la sainteté découle, à travers l’enchaînement descendant des mondes, [ce qui devient] une convoitise matérielle. De même, de la crainte dans la sainteté découlent une crainte mauvaise, la colère et leurs semblables.

4Il faut les raffiner et les transformer, afin qu’elles soient intégrées à la sainteté supérieure, de sorte que tous les attributs soient voués à D.ieu dans un état d’annulation de soi (bitoul) : « À Toi, D.ieu, la grandeur et la puissance », etc.

Le raffinement s’opère par 'Hokhma (sagesse), car « c’est par 'Hokhma qu’elles sont raffinées », etc. Or 'Hokhma est une lumière, destinée à éclairer les attributs et à les purifier.

Le soir, qui est le temps de l’obscurité, il fallait allumer les sept lampes, c’est-à-dire attirer la lumière de 'Hokhma dans chacun des attributs, un par un,

tandis que le jour, il suffisait d’allumer la sixième lampe, qui est le principal canal de l’influx ; la lumière de 'Hokhma était alors attirée d’elle-même dans tous les attributs.

5Or, il existe le monde, l’année et l’âme. De même qu’Aharon attirait la lumière de 'Hokhma dans le monde — dans ses sept niveaux et attributs supérieurs, qui ordonnent et gouvernent le monde —, de même attirait-il la lumière de 'Hokhma dans les âmes d’Israël,

qui sont « ceux qui sortirent de la cuisse de Yaakov, soixante-dix âmes », correspondant aux sept lampes. Ce sont « ceux qui sortirent de la cuisse de יעקב (Yaakov) » : youd–ekev (« talon »), c’est-à-dire que le youd, qui est 'Hokhma, est attiré et descend jusqu’au niveau du talon, à l’extrémité des niveaux les plus bas.

6Tel est le sens de : « Et sa main saisissait le talon d’Essav » : ידו (« sa main ») est formé des mêmes lettres que יו״ד (youd), qui saisit le talon d’Essav afin de ne pas lui donner la force de s’étendre et de dominer, mais seulement de le soumettre à la sainteté et d’assujettir la sitra a'hra (l’autre côté).

Tel était le sens de l’influx qu’Aharon attirait en allumant les lampes : attirer le youd de Yaakov, c’est-à-dire la lumière de 'Hokhma, jusqu’au niveau du talon, afin que même les attributs naturels de l’âme animale s’élèvent et soient intégrés à la sainteté.

7Or, il est écrit : « Quand Aaron allumera les lampes au crépuscule, il fera brûler l’encens », et de même : « Le matin, lorsqu’il préparera les lampes, il fera brûler l’encens. »

[D’abord] « quand il allumera », puis « il fera brûler l’encens », et de même le matin. Ainsi est-il indiqué dans l’ordre du service du Temple : la préparation de deux lampes précède l’encens. Pour comprendre la signification de l’encens, qui venait après l’allumage et la préparation de deux lampes, il faut savoir que

la signification des lampes a déjà été expliquée plus haut : elles correspondent à l’élévation des attributs qui étaient descendus et entraînés dans la matérialité de l’âme animale, afin qu’ils s’élèvent et soient intégrés à la sainteté. L’encens, en revanche, correspond à l’élévation des lettres, celles de la pensée, de la parole et de l’action, qui sont les vêtements des attributs et relèvent du niveau de l’inerte.

8Les lettres de sainteté sont appelées « la muraille de la fille de Sion », une muraille de pierres : « deux pierres bâtissent deux maisons », etc., comme on le sait.

Comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Grand est D.ieu et très loué dans la ville de notre D.ieu » : quand est-Il appelé grand ? Lorsqu’Il est dans la ville de notre D.ieu, etc.

9Or, les lettres de la pensée, de la parole et de l’action qui sont tombées dans la matérialité, sous la domination des kelipot et de la sitra a'hra, ne peuvent s’élever par le déploiement de la lumière de 'Hokhma, car la lumière de 'Hokhma ne se trouve que dans les attributs eux-mêmes, l’amour et la crainte, etc.,

qui sont de nature spirituelle (voir ce qui est expliqué à propos de « Et [D.ieu] forma », etc., dans la paracha de Bereishis). Mais la matérialité des lettres ne peut s’élever que par l’encens : en effet, les épices de l’encens étaient des choses dépourvues de goût et qui n’appartenaient pas à la catégorie

des aliments. Elles relèvent donc du niveau de l’inerte ; et lorsqu’on les brûle, il se forme un parfum qui s’élève et ranime l’âme : « un feu consumé, un parfum agréable pour Havaya ». Car le parfum produit le « nichoa’h » (« agréable »), c’est-à-dire une descente dans l’enchaînement descendant, un déploiement du niveau de Havaya, [dont] le youd [est] 'Hokhma, etc.

10Or, tout cela avait lieu dans le Saint Temple, où l’on offrait des sacrifices ; à présent, la prière tient lieu de sacrifices. Il faut comprendre cette notion [dans le cadre de] la prière.

Dans l’ordre du service du Temple, le sang du tamid (l’offrande quotidienne) précédait la préparation de deux lampes, les lampes précédaient l’encens, et l’encens précédait les membres. Il s’ensuit que le sang du tamid précédait les lampes et l’encens, et que les membres du tamid venaient après les lampes et l’encens.

Cela se comprendra dans le service de D.ieu au cours de la prière. Car l’essentiel du service dans le Chema et la prière consiste à livrer son âme dans le Chema.

11Or, il existe deux formes de sacrifice de soi (messirout néfech) : livrer son âme dans « Un », et « de toute ton âme : même s’Il prend ton âme », etc. Il faut comprendre ce que sont ces deux formes de sacrifice de soi :

le sacrifice de soi dans « Un » se rapporte à l’âme divine, qui est dans un état d’annulation véritable, comme il est écrit : « Par la vie de D.ieu, devant Qui je me suis tenu. » La station debout correspond à l’annulation de soi dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même.

12Et le niveau de « de toute ton âme » signifie que l’âme animale elle aussi doit être dans un état de soumission et de transformation (itkafya et it'hapcha), etc. ; car ce sacrifice de soi n’a pas lieu dans « Un »

mais au niveau de « Béni soit le nom de la gloire de Son règne », etc. L’explication est que, comme on le sait, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) sont tous deux désignés uniquement comme le niveau de « Mon Nom ».

13Comme dans cette formule : « Roi, loué et glorifié à jamais, est Son grand Nom. » « À jamais » (adei ad) désigne toutes les ascensions d’un monde à l’autre, degré après degré : le Monde futur, le Jardin supérieur d’Éden, les jours du Machia’h et la Résurrection des morts, ainsi que les myriades et myriades de mondes et de palais décrits dans le Zohar.

14En vérité, ils sont bien plus nombreux encore, à l’infini, comme il est écrit : « Ses troupes sont innombrables. » Ses troupes sont les anges, qui constituent la dimension extérieure des mondes ; à plus forte raison les âmes, qui en constituent la dimension intérieure. Pourtant, tout cela relève seulement du niveau de « Son Nom », le nom de la gloire de Son royaume.

Comme dans l’image d’un roi dont la présence s’étend à travers son pays : seul son nom se répand dans toutes les provinces de son royaume, et non son essence ni son être. De même, pour ainsi dire, l’extension de la force vitale qui se propage

depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, pour donner vie à toutes les créatures et à l’âme de tout vivant : cette extension et cette émanation ne relèvent que du niveau d’un « nom », qui n’est qu’un rayonnement et une illumination, une simple extension ; c’est ce qu’on appelle la Lumière infinie (Or Ein Sof).

Mais l’essence même de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est élevée et transcendante, car il est écrit : « Car Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé. » Rien ne peut Lui être comparé, béni soit-Il, pas même comme une goutte à l’océan, etc.

15Or, l’âme, l’âme divine, parce qu’elle relève de la dimension intérieure des mondes, est annulée et absorbée dans l’unité supérieure (yi’houda ila’a), béni soit-Il, devant la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même ; car la lumière repose sur elle et l’éclaire

de l’Infini, béni soit-Il. Elle réfléchit et médite à Sa grandeur, béni soit-Il : rien ne peut Lui être comparé, et « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », etc. Mais, dans l’enchaînement descendant et l’abaissement des degrés, jusqu’au terme des niveaux les plus bas, [c’est-à-dire le niveau] de l’âme animale revêtue du corps physique concret :

le monde physique constitue un écran qui fait obstacle à l’unité supérieure et la sépare, car aux yeux de chair, il apparaît comme une réalité et une entité distincte. Néanmoins, grâce à la descente de l’âme, de l’âme divine — qui n’est pas descendue pour elle-même —,

car même avant sa descente, elle se trouvait déjà au niveau de « devant qui je me tenais », etc. ; cette descente a plutôt pour but l’élévation de l’âme animale : faire briller sur elle une illumination provenant de l’unité supérieure, béni soit-Il, afin qu’elle aussi puisse s’élever et être absorbée dans Or Ein Sof, béni soit-Il.

16Cette illumination et cette émanation proviennent du niveau de « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais ». Autrement dit, par la méditation selon laquelle tout ce qui semble être une réalité distincte n’est rien

d’autre qu’un rayonnement, le nom de la gloire de Son royaume. Dès lors, cette réalité sera annulée, comme le rayonnement du soleil dans le soleil, etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

17Or, lorsque l’âme animale s’élève pour être absorbée dans Or Ein Sof, béni soit-Il, sa force est très grande et abondante, car elle relève du niveau des baalei techouva (ceux qui reviennent), qui « attirent avec une force accrue ».

Car l’âme animale provient des 'Hayot saintes du Char. Les 'Hayot portent le Trône, et « au-dessus, sur lui, une apparence semblable à celle d’un homme ».

18« Et dans un grand fracas, elles s’élèvent. » Tel est le sens du sang du sacrifice perpétuel, [égorgé] « du côté nord, devant Havaya » : les sacrifices mobilisaient l’âme de l’animal afin de l’élever à sa racine, d’où elle avait été prise, le niveau de la face du taureau dans le Char.

Le sacrifice perpétuel faisait partie des offrandes très saintes, que l’on égorge du côté nord, niveau de Guevoura, qui relève de la gauche et est le niveau du « grand fracas ». De plus, « du côté nord » (tsafona) se lit tsafoun Hé, « le Hé caché »,

c’est-à-dire le niveau du Hé final du Nom Havaya, qui correspond à la dissimulation et au tsimtsoum (contraction) de l’Infini, béni soit-Il ; c’est de là que vient le fracas.

C’est là le sens de « du côté nord, devant Havaya » : depuis le niveau du « côté nord », qui est celui du « grand fracas », elles s’élèvent et portent le Trône, au-dessus duquel se trouve une apparence semblable à celle d’un homme, au-delà du niveau de l’homme lui-même, car leur racine provient du Monde de Tohou, « avant qu’un roi ne règne sur les enfants d’Israël ».

19Or, Havaya, dont le youd est 'Hokhma, etc., est le niveau de l’homme ; tandis que « dans un grand fracas, ils s’élèvent » au-dessus du niveau de l’homme. C’est là le sens de « devant Havaya » : la source du niveau de Havaya, d’où est amenée l’émergence même du niveau de Havaya.

Et de même qu’on offrait le sang du tamid, provenant de l’âme même de l’animal, ainsi la prière, à la place des sacrifices, est l’élévation et l’intégration de l’âme animale qui se trouve en l’homme ; elle aussi s’effectue « dans un grand fracas » : au niveau des flammes ardentes et de la ferveur, dans le désir et la soif, etc.

20C’est là le sens de « Tu sauves l’homme et la bête, Havaya » : Tu sauves la bête qui est en l’homme, afin que le niveau de Havaya soit amené aussi en elle.

Cette soif et ce désir sont le niveau de « de tout ton cœur ». Car le cœur a deux cavités : la cavité droite est pleine d’air et de souffle,

et la cavité gauche est pleine de sang, car « le sang est l’âme » ; le revi’it de sang dont dépend l’âme a son siège dans le cœur, où se trouvent l’élément du feu et la chaleur naturelle.

Comme on le sait, les lobes des poumons soufflent sur le cœur pour le refroidir de sa chaleur. C’est là que réside le désir ardent et la soif divine, qui visent à s’élever et à s’intégrer dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il :

21Or, après cette élévation et cette intégration, « le souffle apporte le souffle et attire le souffle » : afin d’amener ici-bas la Lumière infinie, béni soit-Il, « comme l’eau [reflète] le visage face au visage ».

De même que l’on s’annule soi-même, de l’être vers le néant, ainsi est amené d’en haut, du néant vers l’être, afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, repose véritablement ici-bas comme en haut.

22« De toute ton âme » : avec toutes les forces de l’âme, la pensée, la parole et l’action. De plus, chaque âme comprend néfech, roua'h et nechama. Et la partie principale de l’âme est celle qui pense, chacun selon sa mesure : il y a des maîtres de l’Écriture, et des maîtres de la Michna et du Talmud.

C’est là le sens de l’allumage des lampes. Toutefois, au crépuscule, il allumait les sept lampes, tandis que le matin, au moment de préparer deux lampes, il allumait la sixième après l’avoir préparée, puis allumait la septième.

23Cela ressemble à « et la Torah est lumière » : la lumière de la Torah doit éclairer « de toute ton âme », l’âme intellectuelle. De là, on parvient au niveau de « de toute ta puissance », c’est-à-dire de tous tes biens, qui est le niveau de la tsédaka, appelée simplement « mitsva », une mitsva d’action.

Comme on le sait, les mitsvot accomplies par des actes physiques sont du niveau de l’encens, composé d’épices qui n’ont pas de goût et ne sont pas des aliments.

24De celles-ci naît un parfum qui s’élève, afin de fortifier l’intellect et de ranimer l’âme. Car la première révélation de l’âme dans son ensemble se manifeste dans les mo'hin de la tête, et l’effet du parfum est que l’âme ne se retire pas de l’intellect, mais qu’elle revienne et se révèle, passant du caché au révélé.

25Il en va ainsi des mitsvot, dont l’ensemble est la mitsva de la tsedaka, à propos de laquelle il est dit : « La tsedaka élève une nation » : elle-même est élevée et monte toujours plus haut. Et il est écrit : « Il revêtit la tsedaka comme une cotte de mailles, et un casque de salut sur Sa tête. »

Une cotte de mailles est [faite] de nombreuses écailles. De même, chaque pièce, l’une après l’autre, s’ajoute pour former une grande somme et constituer une cotte de mailles, qui est un bouclier pour tous ceux qui s’y réfugient.

De même, la tsedaka devient un bouclier et un abri, afin que la kelipa et la sitra a'hra ne puissent en tirer leur nourriture ; elle devient aussi un « casque de salut sur Sa tête ».

26Voici l’explication : il est écrit : « Une couronne de gloire est la chevelure blanche ; elle se trouve sur le chemin de la tsedaka. » De la tsedaka vient à être « une couronne de gloire, la chevelure blanche », qui est le niveau de la majesté du visage, « Que D.ieu fasse briller Son visage », etc.,

le niveau de la dimension intérieure, qui est le niveau des « secrets du cœur », la dimension intérieure du cœur, laquelle devient une avec l’intellect, selon l’expression « deux compagnons qui ne se séparent jamais ». Car la dimension extérieure du cœur ne devient pas une avec l’intellect : l’intellect est sous notre maîtrise, pour comprendre et méditer la grandeur de l’Ein Sof, béni soit-Il,

27et pourtant, la dimension extérieure du cœur n’est pas sous notre maîtrise ; mais la dimension intérieure du cœur devient véritablement une avec l’intellect. Par la tsedaka vient à être un parfum qui rend l’âme à la vie et fait briller la révélation de l’intellect, afin qu’elle devienne une avec la dimension intérieure du cœur.

C’est là le sens de « L’huile et l’encens réjouissent le cœur » : il s’agit du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « le Rocher de mon cœur ». Car, de même que le cœur apporte la force vitale à tous les membres, il est écrit : « Et Tu donnes la vie à tous. »

28La joie du cœur est la révélation de la dimension intérieure, c’est-à-dire la dimension intérieure de la Lumière infinie, béni soit-Il, à laquelle rien ne peut être comparé, etc.

Par la tsedaka, qui est l’annulation de l’être dans le néant, puisque l’on donne la vie de son âme, fruit de son labeur, une descente se produit d’en haut vers l’être à partir du néant véritable ; c’est la dimension intérieure de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même.

29C’est là le niveau de « ceux qui accomplissent la volonté du Makom (l’Omniprésent) ». Car la volonté est susceptible de changement, tandis qu’il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Mais Israël accomplit la volonté du Makom, c’est-à-dire qu’ils font en sorte que Sa volonté, béni soit-Il, s’étende dans la dimension du lieu : il s’agit des mitsvot, qui sont Sa volonté, béni soit-Il, revêtue dans l’action physique, dans l’espace et le temps.

30Les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot rabbiniques sont les 620 piliers de lumière, comme un pilier qui relie le haut et le bas : ainsi, la Lumière infinie, béni soit-Il, dans sa dimension intérieure, très au-dessus des limites des mondes, repose et se revêt dans la volonté, dans les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot rabbiniques, revêtues dans des réalités physiques.

31C’est pourquoi l’acte de charité est appelé « un casque de salut (yeshoua) ». Car yeshoua a la même racine que « Et D.ieu se tourna (vayicha) vers Hevel », etc., c’est-à-dire qu’Il se tourna vers sa prière : autrement dit, [la charité] fait que le Saint béni soit-Il se tourne en personne, de Sa propre gloire, pour faire descendre la révélation de Son essence et de Son être mêmes.

Cette révélation se divise en 370 lumières et constitue la source de « la gloire des cheveux blancs », la majesté du visage ; ainsi qu’il est écrit au sujet des Cohanim : « Tu leur feras des coiffes, pour l’honneur et pour la gloire » : les coiffes, qui sont le « casque de salut », sont attirées vers le bas pour devenir la « gloire des cheveux blancs » et la majesté du visage.

32C’est là « une couronne de gloire, les cheveux blancs », et tout cela « se trouve sur le chemin de la charité » : car la charité fait naître la qualité de « casque de salut », afin d’attirer la majesté du visage, « Que D.ieu fasse rayonner Son visage », le niveau de la dimension intérieure, comme expliqué plus haut. Vient ensuite le niveau des membres ; car, dans les sacrifices, il y avait deux éléments : le sang et la graisse.

33Le sang précède les lampes. L’encens correspond au niveau de « de tout ton cœur », et les membres, c’est-à-dire la graisse, venaient après les lampes et l’encens.

L’explication est que la graisse correspond au plaisir, comme nous le constatons : celui qui recherche le plaisir a beaucoup de graisse.

C’est-à-dire que « toute la graisse est pour Havaya » : il faut prendre plaisir en D.ieu, avec joie et le cœur heureux, plus que dans une abondance de toutes choses, et ne pas avoir

aucun autre plaisir. Par ce moyen, « ces paroles que Je t’ordonne », etc., [seront dans ton cœur] ; et c’est « Moi » en personne qui t’ordonne, etc., de sorte que, grâce à cela, la douceur de la Torah se révélera à ses yeux, etc.

34Nous allons maintenant expliquer le sujet de Hanouka, [et] pourquoi nous bénissons ainsi : « allumer la lampe de Hanouka » ; et quel est le sens de la consécration (hanouka) de l’autel et de la consécration de la Maison.

Il est écrit : « Éduque (hanokh) le jeune garçon selon sa voie » : autrement dit, lorsqu’on veut lui enseigner et qu’il en est encore éloigné, il faut l’initier.

35L’éducation se fait au moyen des nombreux cadeaux qu’on lui donne. Mais il est écrit : « J’étais un jeune homme (na’ar) » ; [les Sages] ont dit que ces paroles furent prononcées par le Prince du monde : la force vitale qui se répand dans tous les mondes, à chacun selon sa mesure, correspond au niveau d’un jeune homme.

Comme il est écrit : « Et il était un jeune homme auprès des fils de Bilha », etc. ; et « le nom de la plus jeune était Rachel ». Le petit hé correspond au niveau de Mal'hout, au hé final du Nom Havaya, de sorte que « Sa royauté domine sur tout » ; faire exister les créatures, de néant à être, correspond au niveau du petit, car cela relève de limites et de bornes.

36Par rapport à l’Infini, béni soit-Il, qui, comme Son nom l’indique, est sans fin, etc., l’ensemble de la force vitale est appelé « petitesse », car il n’a aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il. C’est pourquoi il est écrit : « Comment Jacob tiendra-t-il debout, car il est petit ? »

Car Jacob est la barre qui s’étend d’une extrémité à l’autre ; et puisqu’il y a une extrémité en haut et une autre en bas, il possède une limite, et il est donc petit par rapport à l’Infini, béni soit-Il.

37Pour attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même par les sacrifices — le sang du tamid, les lampes, l’encens et les membres —, l’autel était trop petit pour la contenir [.]

C’est pourquoi les princes offrirent de nombreux dons pour l’inauguration de l’autel, afin de le consacrer ; leur offrande fut plus abondante que ce qui y était offert chaque jour, « un agneau », etc., lequel était offert sur les fonds communautaires de tout Israël.

38Les princes, parce qu’ils étaient d’un niveau supérieur au reste de la communauté d’Israël, offrirent un grand présent pour l’inauguration de l’autel : des coupes d’argent, des taureaux, des agneaux et des boucs,

afin que les sacrifices d’Israël aient la force d’attirer la lumière, « chaque jour ce qui lui revient », par les sacrifices de chaque jour.

Il en fut de même pour les lumières de ‘Hanouka, à l’époque des ‘Hachmonaïm : les Grecs ne cherchaient pas à porter la main sur eux, mais seulement à « leur faire oublier Ta Torah et à les faire transgresser », etc. ; comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Bereishis Rabbah, sections 16 et 44) : ils leur dirent « Écrivez sur la corne du taureau », etc.

L’explication est que tous les idolâtres ont une âme animale issue de la face du taureau, mais ils reçoivent du niveau des déchets et des résidus, du niveau des cornes et des sabots : des résidus et des déchets qui ne

s’élèvent ni ne s’intègrent à la sainteté de la face du taureau dans le Char, [les ‘Hayot] qui portent le Trône et la forme d’un homme qui se trouve au-dessus de lui ; car cette force n’appartient qu’à l’âme divine, qui relève du niveau de l’homme sur le Trône.

39L’âme animale [d’Israël], elle, relève du niveau de l’homme parmi les ‘Hayot du Char : « les quatre avaient une seule et même apparence » ; « l’apparence de leurs faces était une face d’homme ». C’est pourquoi elles ont la force d’attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même.

Les Grecs furent jaloux d’Israël et voulurent qu’Israël aussi écrive sur la corne du taureau, afin qu’ils reçoivent du niveau des cornes et des sabots, comme dit plus haut, et qu’ils ne s’intègrent pas à la sainteté de l’Homme supérieur.

Tel est le sens de « que vous n’avez aucune part », etc. À cette époque, les Israélites étaient faibles et peu nombreux, et pourtant ils donnèrent leur vie pour sanctifier le Nom ; par la force de leur sacrifice de soi,

ils eurent la force d’attirer à nouveau la lumière de la Torah. Cet influx relève du niveau de ‘Hanouka — l’inauguration —, du niveau d’un don abondant : attirer le « casque du salut » afin qu’il devienne une « couronne de gloire, les cheveux blancs », etc.

40Tel est le sens de Hallel et de l’action de grâce. Hallel signifie louange, mais le mot évoque aussi « quand Sa lampe brillait (b’hilo) », etc. : une illumination qui se manifeste.

L’un découle de l’autre : la louange par laquelle on célèbre les vertus et les qualités d’une personne éveille en elle ces vertus et ces qualités, qui passent de l’état caché à la révélation.

41Tel est le sens de « Hallelou-Yah » : que le Nom Yah sorte de l’état caché pour se révéler, afin que se manifeste le niveau du youd, 'Hokhma, etc., qui est au-dessus de 'Hokhma.

Car חכמה ('Hokhma) correspond à כ״ח מ״ה (« la force de Mah »), et מ״ה a la même valeur numérique que אדם (« homme ») ; l’attraction du niveau de l’homme sur le Trône provient du niveau très supérieur à celui de l’homme : la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même. De là vient le Nom Yah, « deux compagnons qui ne se séparent jamais ».

Ensuite, « Louez le Nom de D.ieu » : que 'Hokhma soit attirée dans les attributs, de sorte que ceux-ci aussi soient dans un état d’annulation de soi : « À Toi, D.ieu, la grandeur », etc.

Mais toute cette louange et cette célébration, qui attirent ce qui est caché vers la révélation, s’accomplissent par « les serviteurs de D.ieu », qui sont des serviteurs acceptant sur eux le joug de la royauté céleste, selon le verset « tu établiras certainement [un roi sur toi] », etc.

Comme il est expliqué ailleurs, ce niveau de louange et de célébration, ainsi que cet influx, correspond aux cent bénédictions qu’une personne est tenue de réciter chaque jour : c’est le niveau de la bénédiction et de l’attraction de ce qui est caché vers la révélation.

42Tel est le sens de « Que le Nom de D.ieu soit béni dès maintenant et pour toujours. » « Dès maintenant » : depuis le commencement du temps, qui relève de Sa royauté, béni soit-Il ; c’est alors que le langage du temps s’applique : « D.ieu règne, D.ieu a régné », etc.,

comme il est expliqué ailleurs. « Et pour toujours » signifie que cela soit attiré et se répande jusqu’au terme de tous les niveaux, afin que la divinité se révèle, etc.

43Tout cela relève du niveau du Hallel et du Hallelouya, qui font passer de la dissimulation à la révélation. Mais la reconnaissance relève du « retour », car il faut un mouvement de « course et retour » ; et, en haut, on appelle cela « atteindre

et ne pas atteindre ». Car, en vérité, la Lumière infinie, béni soit-Il, n’est pas effectivement révélée à notre époque ; elle ne le sera que dans le Monde futur : « La gloire de Havaya sera révélée », « car œil à œil », etc.,

tandis qu’à présent, la révélation n’a lieu que sous la forme de « La voix de mon bien-aimé frappe », « Je dors, mais mon cœur est éveillé », etc. ; et, depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha, etc.

De là découle le niveau de la reconnaissance et de l’annulation de soi devant la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se déploie dans Sa Torah et Son service divin : « Et Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche », « Et J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », « C’est Moi, la Michna, qui parle dans ta bouche », etc.