כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…

1«هكذا قال ה׳ ربّ الجنود: إن سلكتَ في طرقي... سأعطيك מהלכים (mahlechim، أي «السير») بين هؤلاء الواقفين». [نحتاج] إلى فهم معنى «السير بين الواقفين».

ومن المعلوم أن الملائكة يُسمَّون «واقفين»، كما ورد: «السرافيم واقفون».

والنفوس أيضًا، قبل مجيئها إلى هذا العالم، تُسمَّى كذلك «واقفة»، كما ورد: «وحياة ה׳، الذي وقفتُ أمامه». وإنما تُسمّى מהלכים فقط بعد أن تهبط النفوس إلى هذا العالم، حين تتلبّس بجسد وبالنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis).

2والسبب في أن الملائكة والنفوس تُوصَف بأنها «قائمة» هو أن أصل نشأتها من مستوى الحروف. فالملائكة من حروف الكلام، كما هو مكتوب: «وبنفَس فمه كل جندهم».

أما إسرائيل، الذين «وردوا في [فكر ה׳]»، فهم من حروف الفكر. والحروف هي مستوى الجماد، كما يقال في سيفر يتسيرا (ספר יצירה، Sefer Yetzirah): «حجران يبنيان [بيتين]»، إلخ، لأنها خاضعة للعقل الذي يوجّهها،

لأن الحروف تتبع العقل، إلخ. ولذلك يُسمَّون «قائمين»، كمرتبة الجماد الذي لا يملك صفة السير.

3أما ما ورد: «وباثنتين يطير»، حيث نجد عندهم صفةً من السير؛ فهذا يأتي من استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata). فعندما يقول بنو إسرائيل القداسة (קדושה, Kedushah) في الأسفل، تقول الملائكة أيضًا «قدوس» في الأعلى، وعندئذٍ يقال: «وباثنتين يطير»، و«ونادى هذا ذاك»، إلى آخره.

لكن لفهم بيان الأمر، وكيف تكون استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) بواسطة استثارة من الأسفل، فمن المعروف أن هناك مستويين: النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، والنور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin).

ومعنى «يملأ العوالم كلها» أنه بحسب ترتيب المستويات في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، وانحدار المستويات من علة إلى علة، إلى آخره؛ فهو يوجِد كل واحد ويمنحه الحياة وفق مزاجه وطبيعته، على نحو سلسلة هبوط فعلية. وهذا التدفق وإنزال قوة الحياة مصدره مستوى ملكوته، سبحانه: «ملكك ملكٌ على جميع العوالم»، و«مجد بهاء ملكوته».

ومعنى «البهاء» (הדר, hadar) هو جمال (תפארת, Tiferes) عظمته، سبحانه، في ربوات ربوات العوالم: «ألف ألف يخدمونه»، إلى آخره، و«جيوشه لا عدد لها». كل هذا هو جمال عظمته النفيس، سبحانه.

وهذا ليس إلا من مستوى ملكوته، سبحانه. وجميع الملائكة «ينشدون أناشيد» فقط «للملك، אל الحي القائم»، لأنه وحده (أي في ذاته عينها، سبحانه) «المتعالي والمقدس»، إلى آخره.

4ولهذا يقولون «قدّوس» ثلاث مرات، لكي يجري استمداد قداسة علوية من النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، تبارك هو، المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין، sovev kol almin)، حتى يكون «اسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) צבאות»، ولكي تمتلئ الأرض كلها بمجده.

ومعنى «مجده» هو تلبّسه. وكذلك فإن المجد (כבוד، kavod) قيمته العددية اثنان وثلاثون، في إشارة إلى مسالك الحكمة (חכמה، Chochmah) الاثنين والثلاثين. فتلبّس النور اللانهائي، تبارك هو، يكون في الحكمة؛ كما ورد (المزامير 104): «ما أعظم كثرة أعمالك، يا ה׳! صنعتها كلها بالحكمة»، وورد: «الأرض ممتلئة بمقتنياتك».

و«مقتنياتك» (קניניך، kinyanecha) هي مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) «اقتَنِ الحكمة، واقتنِ الفهم»؛ وهي نفسها ما «يملأ الأرض كلها». وهذا هو تلبّس النور اللانهائي، تبارك هو، بصفة النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין، memalei kol almin)، ويُسمّى اتحاد القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא، kudsha brich hu) وحضوره الإلهي (שכינה، Shechinah).

5ومعلوم الآن أن النفس لم تنزل إلى هذا العالم من أجل نفسها، إذ لا تحتاج النفس إلى إصلاح ذاتها؛ بل إن الغرض الأساسي من نزولها هو أن تتلبّس بالنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)،

لكي يقع الإخضاع (אתכפייא, iskafya) والتحوّل (אתהפכא, is'hapcha) في النفس الحيوانية، حتى لا تكون لها إلا إرادة واحدة، متجهة إلى أبيها الذي في السماء، كما ورد: «من لي في السماء؟ ولا أشتهي في الأرض شيئًا سواك».

6وهذا يكون بوساطة النفس الإلهية (נפש האלקית، nefesh elokis) المتلبسة بها، التي تعمل فكرها وتتأمل في أن ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) واحد، في تلاوة الشماع، «شماع يسرائيل» (שמע ישראל، Shema Yisrael؛ و«شماع» (שמע، shema) لفظ يُستعمل للدلالة على الفهم): كيف أنه، تبارك وتعالى، واحد في السماء والأرض.

وحرف ח׳ (ches، أي الحرف الذي قيمته العددية ثمانية)، وحرف ד׳ (dalet، أي الحرف الذي قيمته العددية أربعة)، وهما السماوات السبع والأرض والجهات الأربع للعالم، كلها في حال إبطال الذات أمام حرف الألف (אל״ף، aleph)، الذي هو وحدانيته، تبارك وتعالى. فهو وحده الموجود كما كان قبل أن يُخلق العالم، إذ يقول: «لأني أنا ה׳ لم أتغير» .

7ومباركٌ مَن تكلّم فكان العالم بكلمة واحدة. وإنما تشير عبارة «مبارك اسم ملكوته المجيد إلى الأبد وإلى الأبد» [إلى] مستوى الملكوت (מלכות, Malchus) لديه، الذي يحيي جميع العوالم وينشئها من العدم إلى الوجود، حتى تبدو وتنجلِي لعيون البشر المادية على أنها شيء، كيان قائم بذاته، إلخ. وبهذا [يتحقق] «أحبب ה׳ بكل قلبك»: أي بميليك كليهما.

لكن قبل قراءة שמע (Shema)، سنّ الحكماء بركتين [من البركات] تسبقانها، لأجل أداء שמע. ويبدؤون أولًا بعرض شأن الملائكة، وكيف يقدّسون ويعظّمون، إلخ، و«الأوفانيم (אופנים, Ofanim) [فئة من الملائكة] بضجيج عظيم»، إلخ.

فإن تحقق «أحبب» بميليك كليهما، بحيث يخضع الميل الشرير أيضًا ثم يتحوّل، إنما يكون من خلال حرب عظيمة،

كما ورد: «وتكون أمة أقوى من أمة»، وورد أيضًا: «وصارعه رجل حتى طلوع الفجر». فحتى طلوع فجر العصر الآتي، تكون الأيام كلها طوال مدة المنفى في حال حرب.

8وكُتب: «والكبير يخدم الصغير». إن مستوى «الكبير» (רב, rav؛ ويعني أيضًا «العظيم») هو مستوى «قبل أن يملك أيّ ملك»، إلخ، إلا أنّه هبط وسقط في انكسار الأوعية، كما هو معروف.

إنّ هذا الهبوط «من سطح شاهق [إلى هوّة عميقة]» إنما هو لأجل الصعود، بواسطة إسرائيل، من خلال النفوس الإلهية التي فيهم، لتسود على روح النفس الحيوانية وتحكمها، إلى أن تعود هذه إلى حال الخضوع والتحوّل، إلخ. فالأحكام لا تُحلّى إلا في أصلها.

9لذلك يتعذّر إخضاع روح النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) وقهرها لسلطان النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، إلا بالوصول إلى جذرها؛ فمصدر اقتطاعها وأساسها هو «الجبال المقدسة»، أي من الكائنات الحية المقدسة (חיות הקדש, Chayos haKodesh) في المركبة، «وجه أسد، وجه ثور»، إلخ.

لذلك ينبغي أن يُذكر لها أولًا كيف أن الملائكة والكائنات الحية المقدسة (חיות הקדש) تقدّس وتعلن [ملكه]، إلخ. ومن ذلك يصل المرء إلى تحقيق مضمون تلاوة שמע (Shema): «أحبب [ה׳] بكل قلبك»، بميوليك كليهما.

وفي تلاوة שמע يُنزَل إليها مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من ביטול حقيقي في قول «ה׳ واحد»؛ أي في وحدانية اسم ה׳ (Havayah)، مع تضحية فعلية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh)، في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، حتى تنبسط وتخرج من غمدها، إلخ.

10والأمر كما هو مكتوب: «الفرس وراكبه ألقاهما في البحر». فالفرس خاضع لراكبه؛ إذ لولا الراكب لما كان لميزة الفرس أي قيمة.

لكن حين يكون عليه راكب، تظهر ميزة الفرس بدرجة أكبر، إذ يستطيع أن يعدو إلى موضع لا يستطيع الراكب بلوغه من تلقاء نفسه.

11وكذلك، فإن النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) من تلقاء ذاتها مشدودة إلى ما هو في الأسفل. لكن حين تمتطيها النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) المتلبسة بها، يكون ذلك ارتقاءً لها بمزيد من الرفعة ومزيد من القوة، حتى تبلغ التضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh) بالفعل.

وذلك لأن جذرها من موضع أسمى، من «قبل أن يملك أي ملك»، إلخ، و«الأكبر سيخدم»، إلخ. وعندئذ تكون قوتها عظيمة وفائقة، حتى إنها في صلاة الثماني عشرة (י״ח, Shemoneh Esreh) هي التي تستجلب امتدادًا من إبطال الذات (ביטול, bittul) المتجه إلى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارك هو، وتفيض به في الملائكة،

حتى إنهم يقولون «قدوس» عندما يقول إسرائيل [ذلك] في الأسفل. وهذا هو معنى: «من استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) [تأتي] استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila)»؛ أي من الأسفل إلى الأعلى، لكي يتحقق ביטול في אור אין סוף، مبارك هو، من الأسفل إلى الأعلى.

12وكذلك الأمر في إنزال النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارك هو، من الأعلى إلى الأسفل: فهو يجري بواسطة إسرائيل، من خلال انشغالهم بدراسة التوراة، التي هي حكمته وإرادته، مبارك هو، في وصايا التوراة الـ613 والوصايا السبع التي سنّها الحاخامون،

ومجموعها 620، وهي تساوي في حساب الجُمّل قيمة التاج (כתר, Keser). وهذه تمثّل مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) التاج الأعلى، مستوى التاج و[النور] المحيط اللذين يعلوان بكثير ترتيب سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus). ومن هناك تجذب إسرائيل إلى الأسفل إشعاع النور اللانهائي، مبارك هو، الذي يحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin).

13وهذا هو سبب أننا بعد «وتحبّ [ה׳] بكل قلبك»، [وذلك] من الأسفل إلى الأعلى، نقول: «وهذه الكلمات التي أنا (אנכי, Anochi) آمرك بها»، إلخ؛ أي إنزال «هذه الكلمات» من مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) אנכי ذاته، من الأعلى إلى الأسفل، إلخ، بحيث لا يحجب ولا يستر، إلخ.

وتتلقى الملائكة منهم إنزال التوراة الذي يُنزَل إلى جنة عدن، كما هو مكتوب: «يا ساكنة في الجنائن»، إلخ. وكذلك، فيما يتعلق بدراسة التوراة في هذا العالم، قال حكماؤنا عن بعض كبار الحكماء إن الملائكة الخادمين اجتمعوا كما في فرح العريس والعروس، إلخ.

14يتبيّن أن الفيض الذي يصل إلى الملائكة من إسرائيل يجري في الاتجاهين: من الأسفل إلى الأعلى، ومن الأعلى إلى الأسفل. وهذا معنى قوله: «وأعطيك مسالك (מהלכים, mahlechim)»: نوعان من السير، من الأسفل إلى الأعلى ومن الأعلى إلى الأسفل. «بين القائمين»:

أي: في البعد الباطني للقائمين، وهم الملائكة؛ أي أن يسري فيض صفة السير في البعد الباطني للملائكة، من الأسفل إلى الأعلى ومن الأعلى إلى الأسفل.

15لكن كل هذا مشروط بأن تسلك في طرقي، إلخ. وبيان ذلك أن هذه القدرة الممنوحة لإسرائيل،

أي أن يتحقق فيهم وبواسطتهم هذا الارتقاء والتنزيل، إنما يرجع إلى كونهم أبناء يعقوب (יעקב)، «العارضة الوسطى التي تمتد من طرف إلى طرف».

16و[يكون ذلك] من خلال التوراة والوصايا (מצוות, mitzvos)، وهما ستمائة وعشرون عمودًا من نور، كعمود يصل بين الأعلى والأسفل، إلخ. وهذا هو معنى قوله: «إن سلكت في طرقي».

الطريق هو ما يصل مدينةً بأخرى، إلخ. وتُسمّى التوراة وמצוות كلّها طريقًا، إذ يمرّ الفيض فيها وبواسطتها، ومن خلالها جميعًا على وجه التحديد.

17ومن المعلوم أن القطرة تنزل عبر جميع الأعضاء، إلخ. وفي هذا قيل: «كل مسالك اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) هي الإحسان والحق»: فالفيض لا يجري إلا من جهة الإحسان خاصة، ومن جهة الحق خاصة.

لكن لا يمكن أن يكون الجريان من الأعلى إلى الأسفل إلا إذا سبقه جريان من الأسفل إلى الأعلى: «كل من يقول: ليس لي إلا التوراة»، إلخ.

18وزيادة على ذلك: «وأنت أيضًا تحكم بيتي». و«تحكم»: أي إن «قانون المملكة قانونٌ». لأن «العبد لا يتأدب بالكلام وحده»؛ وهذه هي النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis).

ينبغي ضربها بعصا: «على المرء أن يستفزّ دائمًا»، إلخ. وهذا هو مستوى عرق חיות (Chayos؛ أي الكائنات الحية السماوية)، مثل عرق الإنسان الذي ينشأ حين يؤدي خوفه إلى تغلّب النار فيه على الماء فيه.

19والنار تدفع الماء إلى الخارج على هيئة عرق. وهكذا كُتب: «نهر من نار» إلخ، وهو ناشئ عن عرق الكائنات الحيّة (חיות, Chayos)، وهي في عالم الخلق (בריאה, Beriah)؛ ومن هناك ينحدر إلى عالم التكوين (יצירה, Yetzirah) وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، ويصير نهرًا من نار [قيل فيه]: «يحلّ على رأس الأشرار».

أي إن العرق، وهو من مرتبة الماء، هو ما تدفعه نارهم إلى الخارج، إذ يرتجفون ويرتعدون من رهبة العرش. ومن شدة الخوف يخرج منهم العرق، وهو من مرتبة الماء.

[الماء] هو مرتبة السريان والإفاضة، كالماء. ومن هذا يتكوّن نهر النار إلخ. وهذا نظير الغضب على النقيض، الناشئ عن إفاضة الحبّ إلخ.

20«تحكم على بيتي»: هذا هو مستوى أو جانب النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، لأنهم «هيكل ה׳». «وليصنعوا لي مقدسًا، وأسكن فيهم»؛ فلم يقل «فيه»، إلخ.

«وأنت أيضًا»: هذا هو يوشع (יהושע) الكاهن الأكبر، وهو «إشبين الملكة»: «عندما توقد السرج»، إلخ. الكاهن الأكبر هو الإحسان (חסד, Chesed) الأسمى، ومع ذلك «تحكم» بمستوى الشدائد (גבורות, Gevuros)، وبهذا «تحرس أفنيتي». «أفنيتي» هي مستوى أو جانب النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis).

فالفرق بين البيت والفناء أن البيت مسقوف، وهذا يعبّر عن بسط الخيمة والإحاطة [بالنور] من مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin). أما الفناء فليس مسقوفًا، إلخ، ولذلك يحتاج إلى حراسة.

21بعد كل هذا، «أعطيك مسالك»: نوعان من المسير، إلخ. وهذا في الزمن الآتي؛ إذ يُسمّى الأمر في أيامنا هذه «الركض والعودة» (רצוא ושוב, ratzo vashov): ركضًا من أسفل إلى أعلى، وعودةً من أعلى إلى أسفل.

لكن في الزمن الآتي، حين ينكشف النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، تكون «الظلمة كالنور»، ولا يكون فيه علوّ ولا سفل؛ وعندئذ يكون كل شيء حالًا من المسير، حتى العودة تكون مسيرًا، مثل الركض، إلخ.

لكن لا بد قبل ذلك من مستوى «تقضي»، كما ذُكر آنفًا. وهذا هو معنى المعجزة التي وقعت في حانوكا (חנוכה, Chanukah)، وكذلك في بوريم (פורים, Purim): كانت هناك أولًا حرب، ثم وقعت المعجزة في يوم راحة.