בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1«في الخامس والعشرين من كيسليف [تبدأ] أيام حانوكا»، إلخ: «فحين دخل اليونانيون إلى الحرم»، إلخ.

«وحين غلب البيت الملكي الحشموني وهزمهم، لم يجد إلا قارورة واحدة من الزيت»، إلخ. «وفي السنة التالية جعلوا هذه الأيام عيدًا من ثمانية أيام، مع مزامير الثناء (הלל, Hallel) والشكر». ونحن بحاجة إلى فهم معنى הלל ومعنى الشكر.

ونحتاج أيضًا إلى فهم سبب تشريع إيقاد المصابيح إحياءً لذكرى الهيكل، حيث وجدوا قارورة واحدة من الزيت، إلخ، في هذه المعجزة، دون أن يشرّعوا ذلك في سائر المعجزات.

وكذلك: ما صلة المصابيح بالثناء والشكر؟ لكن الأمر هو أنه كُتب: «فإن الوصية (מצוה, mitzvah) مصباح، والتوراة نور»، إلخ. ويتضح ذلك إذا بدأنا ببيان شأن المنارة في الهيكل المقدس، التي قال علماؤنا، ז״ל، عنها: «أفهو محتاج إلى نورها؟» إلخ.

2وهذا ما ورد: «وعند إيقاد هارون (אהרן) المصابيح عند المساء، يحرقه [البخور]»، و«وفي الصباح، حين يهيئ المصابيح، يحرقه». ففي الليل كان يوقد المصابيح السبعة كلها، وفي اليوم التالي كان ينظفها من رمادها ويهيئها،

وكان لا يوقد إلا المصباح الغربي، وهو المصباح السادس، الذي كان يبدأ منه ويختتم به.

والمراد أن المصابيح هي الصفات الوجدانية (מדות, middos): «لك، يا ה׳، العظمة والقدرة»، إلخ؛ وهي سبعة مصابيح، تقابل الصفات الوجدانية السبعة (מדות).

3والآن، في كل صفة وصفة يوجد «هذا بإزاء ذاك»: في القشرة (קליפה, kelipah)، في مقابل القداسة، وهذه الصفات المقابلة تستمدّ غذاءها من القداسة.

فعلى سبيل المثال، يُستمدّ من الحب في القداسة، عبر سلسلة المراتب المتنزلة (השתלשלות, hishtalshelus)، [ما يصير] شهوة جسدية؛ وكذلك ينشأ من الخشية في القداسة خوف شرير وغضب وما إلى ذلك.

4ويجب تهذيبها وتحويلها لتندمج في القداسة العليا، بحيث تكون جميع الصفات مكرّسةً لـה׳ في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul): «لكَ، يا ה׳ (Havayah)، العظمة والقوة»، إلخ.

ويكون التهذيب بواسطة الحكمة (חכמה, Chochmah)، إذ «بـחכמה يتمّ فرزها»، إلخ. والحكمة نورٌ يضيء الصفات وينقّيها.

وفي الليل، وهو وقت الظلام، كان لا بدّ من إضاءة المصابيح السبعة كلها؛ أي إيصال نور חכמה إلى كل صفة على حدة،

بخلاف النهار، إذ كان يكفي إضاءة المصباح السادس، وهو القناة الرئيسية للتأثير؛ ومن تلقاء نفسه كان نور חכמה يمتدّ إلى جميع الصفات.

5والآن، هناك «العالم، والسنة، والنفس». وكما كان هارون (אהרן) يُنزل نور الحكمة (חכמה, Chochmah) إلى العالم، [إلى] المستويات السبع والصفات العلوية في نظام العالم وتدبيره، كذلك كان يُنزل نور חכמה إلى نفوس إسرائيل،

وهم «الذين خرجوا من فخذ يعقوب (יעקב)، سبعون نفسًا»، وهم يقابلون المصابيح السبعة. إنهم «الذين خرجوا من فخذ يعقوب»: يود–عقب (יו״ד עקב, yud–ekev [«العقب»])، أي إن حرف اليود هو חכמה، المنزلة والهابطة إلى مستوى العقب، أي نهاية أدنى الدرجات.

6وهذا هو [معنى] قوله: «وكانت يده قابضة بعقب عيسو (עשו)»؛ إذ إن ידו («يده») تتألف من حروف יו״ד (yud، حرف يود)، وهذا الحرف يقبض على عقب عيسو كيلا تمنحه قوة الانتشار والسيادة، بل لتُخضعه للقداسة وتقهر الجانب الآخر (סטרא אחרא، sitra achra).

وهذا هو معنى الإمداد الذي أجراه هارون (אהרן) حين أوقد المصابيح: أن يمدّ יו״ד يعقوب، أي نور الحكمة (חכמה، Chochmah)، إلى مستوى العقب، لكي ترتقي الصفات الطبيعية في النفس الحيوانية (נפש הבהמית، nefesh habahamis) أيضًا وتندمج في القداسة.

7والآن، ورد: «وعند إيقاد هارون (אהרן) المصابيح عند المساء، يحرق البخور»، وكذلك: «وفي الصباح، حين يهيّئ المصابيح، يحرق البخور».

[أولًا] «حين يوقد»، ثم «يحرقه»، وكذلك في الصباح؛ كما ورد في ترتيب خدمة الهيكل أن تهيئة مصباحين تسبق البخور.

ولفهم ماهية البخور، الذي كان يُقدَّم بعد إيقاد مصباحين وتهيئتهما: فإن ماهية المصابيح، كما سبق بيانها أعلاه، هي رفع الصفات التي هبطت وامتدت نزولًا إلى الجانب المادي من النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، لكي ترتقي وتندمج في القداسة. أما البخور، فهو رفع الحروف الموجودة في الفكر والكلام والفعل، وهي ألبسة الصفات، التي هي من مرتبة الجماد.

8حروف القداسة تُسمّى «سور ابنة صهيون»، سورًا من حجارة: «حجران يبنيان بيتين»، وما إلى ذلك، كما هو معروف.

وكما هو موضّح في موضع آخر في تفسير الآية: «عظيم هو Havayah، ومحمود جدًا في مدينة אלקינו»: متى يُدعى عظيمًا؟ حين يكون في مدينة אלקינו، وما إلى ذلك.

9والآن، فإن حروف الفكر والكلام والعمل التي سقطت في العالم المادي، وخضعت لسلطان القشور (קליפות، kelipos) والجانب الآخر (סטרא אחרא، sitra achra)، لا ترتقي بإنزال نور الحكمة (חכמה، Chochmah)، لأن نور الحكمة لا يوجد إلا في الصفات نفسها، أي الحب والخشية (אהבה ויראה، ahavah v'yirah)، وما إلى ذلك.

وهذه الصفات ذات طبيعة روحانية (انظر ما شُرح بشأن «و[ה׳] صاغ»، وما إلى ذلك، في باراشات بيريشيت (פרשת בראשית)). أما الجانب المادي من الحروف فلا سبيل إلى ارتقائه إلا بالبخور، إذ كانت مواد البخور أشياء لا طعم لها البتة

ولأنها لا تنتمي البتة إلى جنس الطعام، فهي من مرتبة الجماد؛ وعند إحراقها تتولد رائحة ترتفع إلى الأعلى وتنعش النفس: «قربان ناري، رائحة رضا لـ ה׳». فمن خلال الرائحة يتحقق معنى ניחוח (nichoach [مُرضٍ])، أي نزول إلى سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus)، وإنزال مستوى Havayah، [الذي] حرف יו״ד (yud [حرف الياء]) [هو] الحكمة، وما إلى ذلك.

10والآن، كان كل هذا يجري في الهيكل المقدّس، حيث كانوا يقدّمون القرابين؛ أمّا الآن، فالصلاة تقوم مقام القرابين. وينبغي أن نفهم هذا في [سياق] الصلاة.

في ترتيب الخدمة في الهيكل، كان دم القربان اليومي (התמיד، tamid) يسبق تهيئة مصباحين، ثم يأتي المصباحان قبل البخور، والبخور قبل الأعضاء. ويتبيّن أن دم התמיד كان يسبق المصباحين والبخور، وأن أعضاء התמיד كانت تأتي بعدهما.

يتّضح هذا في خدمة ה׳ في الصلاة. فإن جوهر الخدمة في قراءة שמע (Shema) والصلاة هو أن يسلّم المرء روحه في قراءة שמע.

11والآن، هناك نوعان من التضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh): أن يسلّم المرء نفسه في كلمة «واحد»، و«بكل نفسك: حتى لو أخذ نفسك»، إلخ. ولنُدرك ما حقيقة هذين النوعين من التضحية بالنفس:

تشير التضحية بالنفس في «واحد» إلى النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، التي هي في حالة من إبطال الذات الفعلي (ביטול, bittul)، كما ورد: «حيٌّ هو ה׳، الذي وقفتُ أمامه». إن حالة الوقوف هي إبطال الذات في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، نفسه.

12ومعنى المستوى أو الجانب (בחינה, bechinah) «بكل نفسك» هو أن تكون النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) هي أيضًا في حالة إخضاع (אתכפייא, iskafya) وتحول (ואתהפכא, is'hapcha)، إلخ.

فهذه מסירות נפש ليست في «واحد»، بل في المستوى (בחינה) «مبارك اسم مجد ملكوته»، إلخ. وبيان ذلك أن المعروف هو أن المستوى (בחינה) المتمثل في النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin) والنور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin) لا يُسمّى إلا مستوى «اسمي».

13كما جاء في القول: «الملك، المحمود والممجّد إلى الأبد وإلى الأبد (עדי עד, adei ad)، اسمه العظيم». ومعنى «إلى الأبد وإلى الأبد» جميع الارتقاءات من عالم إلى عالم، ارتقاءً إثر ارتقاء: العالم الآتي، وجنة عدن العليا، وأيام משיח، وإحياء الموتى، وربوات كثيرة من ربوات العوالم والأبهاء، كما يشرحها زوهار (זהר).

14وفي الحقيقة، ثمة أكثر بكثير، بلا نهاية، كما ورد: «جيوشه لا تُحصى». وجيوشه هم الملائكة، وهم البعد الظاهري للعوالم؛ وبالأحرى النفوس، لأنها البعد الباطني للعوالم. غير أن كل هذا إنما هو في مستوى «اسمه»، أي اسم مجد ملكوته.

كما في مثال امتداد الملك في أرجاء بلاده: فالذي ينتشر في جميع أقاليم مملكته إنما هو اسمه وحده، لا ذاته وماهيته.

وهكذا، إن جاز التعبير، فإن امتداد قوة الحياة المستمدة من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، لإحياء جميع المخلوقات ونفس كل حيّ، ليس إلا امتدادًا وإفاضة من الأعلى في مستوى «الاسم»؛ فهو ليس إلا شعاعًا وإشراقًا، مجرد امتداد، وهذا ما يُسمّى النور اللانهائي.

لكن جوهر اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) ذاته، تبارك وتعالى، سامٍ متعالٍ؛ إذ ورد: «فأنا، ה׳، لم أتغير». ولا قياس إليه تعالى، حتى كنسبة قطرة إلى مياه المحيط، وما إلى ذلك.

15والآن، فإن الروح، أي النفس الإلهية (נפש האלקית، nefesh elokis)، لكونها من البعد الباطني (פנימיות، pnimiyus) للعوالم، تكون في حالة إبطال الذات وتندرج في الوحدة العليا (יחודא עילאה، yichuda ila'ah)، تبارك هو، إزاء النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof) نفسه؛ إذ يستقر عليها אור אין סוף ويشرق عليها، تبارك هو،

وتتعقّل وتتأمل في عظمته، تبارك هو: كيف لا يمكن مقارنة شيء به، و«أنا، ה׳، لم أتغير»، إلخ.

لكن في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus) وانحدار المراتب، حتى نهاية أدنى المراتب، [أي مرتبة] النفس الحيوانية (נפש הבהמית، nefesh habahamis) المتلبسة بالجسد المادي بعينه، يكون المادي حجابًا يفصل [ذلك] عن الوحدة العليا؛ إذ يبدو للعين البشرية كأنه كيان قائم وشيء منفصل.

ومع ذلك، فبواسطة نزول الروح، أي נפש האלקית، التي لم تنزل من أجل ذاتها، إذ كانت حتى قبل نزولها في مرتبة «الذي كنت أقف أمامه»، إلخ؛ بل إن نزولها هو لأجل ارتقاء נפש הבהמית: لكي يشرق عليها إشعاع من الوحدة العليا، تبارك هو، فتستطيع هي أيضًا أن ترتقي وتندرج في אור אין סוף، تبارك هو.

16وهذا الإشراق والإنزال من مرتبة «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد وإلى الدوام».

أي، من خلال التأمل في أن كل ما يبدو موجودًا مستقلًا ومنفصلًا ليس إلا إشعاعًا واسمَ مجدِ ملكوته. ولذلك يكون الوجود في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul)، كشعاع الشمس داخل الشمس، وما إلى ذلك، كما بُيّن في موضع آخر.

17والآن، عند ارتقاء النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) لتندمج في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، تكون قوتها عظيمة جدًا ووافرة؛ لأنها من مستوى أصحاب التوبة (בעלי תשובה, baalei teshuvah؛ أي العائدين)، الذين «يجذبون بقوة أكبر».

لأن النفس الحيوانية أُخذت من المخلوقات الحيّة المقدسة (חיות הקודש, Chayos) التي في المركبة. وتحمل חיות הקודש العرش، و«شبه كهيئة إنسان فوقه من أعلى».

18«وبضجيج عظيم ترتفع». وهذا هو معنى دم قربان التاميد (התמיד, tamid)، [المذبوح] «في الجهة الشمالية أمام הוי׳»؛ إذ كانت القرابين من النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، لرفعها إلى أصلها الذي أُخذت منه، أي مستوى وجه الثور في المركبة.

وكان قربان التاميد من أقدس القرابين، التي تُذبح في الشمال؛ وهذا هو مستوى الشدة (גבורה, Gevurah)، المنبثقة من اليسار، وهو مستوى «الضجيج العظيم». وإضافة إلى ذلك، فإن «تسافونا» (أي: في الجهة الشمالية) تعني أيضًا «تسافون ה׳»، أي «الهاء المستترة».

أي مستوى الهاء الأخيرة من اسم הוי׳، وهو مستوى احتجاب اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك هو، وانكماشه (צמצום, tzimtzum)؛ ومن هذا نشأ الضجيج.

وهذا هو معنى «في الجهة الشمالية أمام הוי׳»: فمن مستوى «الجهة الشمالية»، وهو مستوى «الضجيج العظيم»، ترتقي هذه الكائنات وتحمل العرش، ذا المثال الذي يبدو كهيئة إنسان، إلى ما فوق مستوى الإنسان؛ لأن أصلها من عالم توهو (תהו, Tohu؛ عالم الفوضى)، «قبل أن يملك أي ملك على بني إسرائيل».

19والآن، فإنّ اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)، الذي يرمز فيه حرف יו״ד (yud) إلى الحكمة (חכמה, Chochmah)، هو مستوى الإنسان (בחינה, bechinah)؛ أمّا «يرتفعون بضجيج عظيم» فيعلون فوق مستوى الإنسان (בחינה). وهذا معنى «أمام הוי' / שם הוי'»: مصدر مستوى הוי' / שם הוי'، الذي يُستمدّ منه نشوء مستوى הוי' / שם הוי' ذاته.

وكما كانوا يقدّمون دم القربان اليومي الدائم (התמיד, tamid)، المأخوذ من نفس الحيوان ذاتها، كذلك فإنّ الصلاة، بدلًا من القرابين، هي ارتقاء النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) في الإنسان واندراجها؛ وهي أيضًا «بضجيج عظيم»: مستوى شرر النار (בחינה) والتوهّج، في الشوق والظمأ، وما إلى ذلك.

20وهذا هو معنى: «الإنسان والبهيمة تخلّصهما أنت، يا ה׳»؛ فالبهيمة التي في الإنسان تنقذها، لكي يُنزَل فيها أيضًا مستوى (בחינה, bechinah) من اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah).

وهذا العطش وهذا الشوق هما בחינה «بكل قلبك». ففي القلب حجرتان: الحجرة اليمنى ممتلئة بالهواء والنفَس،

والحجرة اليسرى ممتلئة بالدم، إذ «الدم هو النفس»؛ ومقدار الدم المسمّى רביעית (revi'is)، الذي تتوقف عليه النفس، موطنه القلب، حيث يوجد عنصر النار والحرارة الطبيعية.

وكما هو معروف، تنفخ فصوص الرئتين على القلب لتبرّده من حرارته. وهناك موطن الشوق والعطش إلى ה׳، لكي يرتقيا ويندرجا في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو.

21والآن، بعد هذا الارتقاء والاندماج، «الروح تجلب روحًا وتُنزل روحًا»: أي لاستجلاب النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، إلى الأسفل، «كما [يعكس] الماءُ وجهًا قبالة وجهٍ».

كما يدخل المرء في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul)، منتقلًا من الوجود إلى العدم، كذلك يجري الإنزال من الأعلى، من العدم إلى الوجود، ليستقرّ النور اللانهائي نفسه في الأسفل كما في الأعلى.

22«بكل نفسك»: بجميع قوى النفس، أي الفكر والكلام والفعل. وتشتمل كل نفس أيضًا على ثلاثة مستويات: مستوى النفس (נפש, nefesh)، والروح (רוח, ruach)، والنفس العليا (נשמה, neshamah). والجزء الرئيس من النفس هو قوتها العاقلة، ولكل إنسان منها على قدره: فهناك أهل الكتاب المقدس، وهناك أهل المشناه (משנה, Mishnah) والتلمود.

وهذا هو شأن إيقاد المصابيح. لكن عند الغروب كان يوقد المصابيح السبعة كلها، أما في الصباح، عند تهيئة مصباحين، فكان يوقد المصباح السادس بعد تهيئته، ثم يوقد المصباح السابع.

23إنه يشبه قول «والتوراة نور»: أي أن نور التوراة ينبغي أن يشرق في «بكل نفسك»، أي في النفس العقلية. ومن هذا يبلغ المرء إلى مرتبة «وبكل قوتك»، أي بكل مالك، وهي مرتبة الصدقة (צדקה, tzedakah)، وهي [ما يُسمّى] «الأمر الديني» (מצוה, mitzvah) بإطلاق، أي أمر ديني عملي.

وكما هو معروف، فإن الأوامر الدينية (המצות, mitzvos) التي تُؤدّى بأفعال جسدية هي من مرتبة البخور، المصنوع من مواد عطرية لا طعم لها ولا تنتمي إلى جنس الطعام.

24ومنها تنشأ رائحة عطرة تصعد إلى الأعلى، لتقوّي العقل وتعيد النفس. ذلك أن أول تجلٍّ للنفس بكليتها يكون في القوى العقلية (מוחין, mochin) في الرأس، وعمل الرائحة هو ألا تنسحب النفس من القوى العقلية، بل أن تعود وتتجلّى، من الخفاء إلى الظهور.

25وهكذا شأن الوصايا (מצות, mitzvos)، وتعبيرها العام الجامع هو فريضة العطاء الخيري، التي قيل فيها: «العطاء الخيري يرفع أمة»؛ فهي ترتفع وتصعد إلى أعلى فأعلى. وقد ورد: «لبس العطاء الخيري كدرع، وخوذة الخلاص على رأسه».

الدرع [مصنوع] من حراشف كثيرة. وكذلك تنضم كل قطعة نقدية، واحدة بعد أخرى، إلى مبلغ عظيم، فتكوّن درعًا يكون واقيًا لكل من يلوذ به.

وكذلك يصير العطاء الخيري درعًا وملجأً، كيلا تجد القشرة (קליפה, kelipah) والجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) ما تستمدان منه الغذاء؛ ويصير خوذة الخلاص على رأسه.

26وتفسير هذا: كُتب: «إكليل مجد هو الشيب؛ يُوجَد في طريق الصدقة». فمن الصدقة ينشأ «إكليل المجد، الشيب»، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) جلال الوجه، «ليُضِئ اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) وجهه»، إلخ،

وهو مستوى البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، أي «خفايا القلب»، باطن القلب الذي يتحد بالعقل بوصفهما «رفيقين لا يفترق أحدهما عن الآخر». أما البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) للقلب فلا يتحد بالعقل، إذ إن العقل تحت تصرف المرء، فيستطيع أن يفهم عظمة اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) المبارك، ويتأمل فيها،

27ومع ذلك، فإن البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) للقلب ليس تحت سيطرة المرء؛ أما البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) للقلب فيتحد حقًا بالعقل. وبواسطة الصدقة، تنشأ رائحة عطرية تعيد إلى النفس حياتها، وتجعل انكشاف العقل يشرق، ليتحد بالبعد الباطني للقلب.

وهذا هو معنى: «الزيت والبخور يفرحان القلب»: المقصود به הקב״ה، كما ورد: «صخرة قلبي». فكما أن القلب يمدّ جميع الأعضاء بقوة الحياة (חיות, chayus)، كذلك ورد: «وأنت تحييهم جميعًا».

28ابتهاج القلب هو انكشاف البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، أي البعد الباطني من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، الذي لا يقاس به شيء، إلخ.

ومن خلال الصدقة، وهي ضرب من إبطال الذات (ביטול, bittul) من الوجود (יש, yesh) إلى العدم (אין, ayin)، إذ يعطي المرء حياة نفسه من كدّه، يُستمدّ من الأعلى فيضٌ نازل إلى الوجود من العدم الحقيقي؛ وهذا هو البعد الباطني للنور اللانهائي نفسه، تبارك وتعالى.

29وهذا هو المستوى أو الجانب (בחינה, bechinah) «العمل بمشيئة المكان (מקום, Makom)». فالإرادة (רצון, ratzon) خاضعة للتغيّر، وقد كُتب: «أنا، הוי׳، لم أتغير».

لكن بني إسرائيل يحققون רצון المكان، [مما يجعل] רצון ה׳، ית׳، يمتدّ إلى بُعد المكان؛ وهذه هي الوصايا (מצות, mitzvos)، وهي רצון ה׳، ית׳، المتلبّس في فعل مادي، في المكان والزمان.

30الوصايا (מצות, mitzvos) الـ613 في التوراة والوصايا السبع التي قررها الحاخامات هي أعمدة النور الـ620، كعمود يصل الأعلى بالأسفل؛ وهكذا يستقرّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، من البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، الذي يعلو حدود العوالم كثيرًا، ويتلبّس في صورة إرادة بالوصايا الـ613 في التوراة والوصايا السبع التي قررها الحاخامات، المتلبّسة في الأشياء المادية.

31لذلك يُسمّى فعل الصدقة «خوذة الخلاص (ישועה, yeshuah)». فكلمة «ישועה» (yeshuah) مشتقة من الجذر نفسه الذي ورد في العبارة: «وتوجّه (וישע, vayisha) ה׳ إلى هابيل (הבל, Hevel)»؛ أي إنه التفت إلى صلاته. والمقصود أن [الصدقة] تجعل القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) يتوجّه بذاته هو ومجده، ليُنزل تجلّي جوهره وذاته بعينهما.

ينقسم هذا الكشف إلى ٣٧٠ نورًا، وهو مصدر «مجد الشيب»، أي جلال الوجه؛ كما ورد بشأن الكهنة: «وتصنع لهم قلانس للكرامة والمجد». فالقلانس، وهي «خوذة الخلاص»، تُنزَل لتصير «مجد الشيب» وجلال الوجه.

32وهذا هو «تاج المجد هو الشيب»، وكل هذا «يوجد في طريق الصدقة»: فمن الصدقة تنشأ «خوذة الخلاص»، لتنزيل مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من بهاء الوجه، «ليُشرق ה׳ وجهه» (اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah))، أي مستوى البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، كما سبق شرحه. وبعد ذلك يأتي مستوى الأعضاء (בחינה)؛ إذ كان في القرابين شيئان: الدم والشحم.

33يسبق الدمُ المصابيحَ والبخورَ؛ والدمُ هو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «بكل قلبك»؛ وأما الأعضاء، وهي الشحم، فجاءت بعد المصابيح والبخور.

والتفسير هو أن الشحم هو مستوى اللذة (תענוג, taanug)، كما نرى أن من يعيش في اللذة يكثر شحمه.

أي إن «كلَّ الشحم لاسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)»: ينبغي للإنسان أن يتلذّذ بـה׳ بفرح وابتهاج القلب، أكثر مما يتلذّذ بوفرة كل شيء،

وألا تكون له أي لذة أخرى إطلاقًا. ومن خلال ذلك، تكون «هذه الكلمات التي أوصيك بها»، إلخ، [على قلبك]؛ و«أنا» نفسي أوصيك، إلخ، لكي تحلو له التوراة بذلك، إلخ.

34نأتي الآن إلى بيان شأن عيد التدشين (חנוכה, Chanukah)، [و]لماذا نبارك قائلين: «أن نوقد سراج חנוכה»؛ وما شأن تدشين المذبح وتدشين البيت؟

ورد: «دَرِّبْ (חנוך, chanoch) فتىً بحسب طريقه»؛ أي: حين يريد المرء أن يعلّمه، ويكون بعيدًا عن ذلك، فعليه أن يدرّبه.

35تكون تربيته بتقديم هدايا كثيرة له. لكن كُتب: «كنت فتىً (נער، na'ar)»؛ وقال [الحكماء] إن أمير العالم قال [هذه الآية]، أي إن قوة الحياة (חיות، chayus) السارية في جميع العوالم، لكلٍّ بحسب قدره، هي في مستوى الفتى.

كما كُتب: «وكان فتىً مع أبناء بلهة (בלהה)»، إلخ؛ [و]«كان اسم الصغرى (הקטנה، haketanah) راحيل (רחל)»: الهاء الصغيرة (ה' קטנה، hei ketanah)، وهي مستوى الملكوت (מלכות، Malchus)، أي الهاء الأخيرة من اسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah)، لكي «يسود ملكوته على الجميع». أما إيجاد المخلوقات من العدم إلى الوجود، فهو في مستوى «الصغر»، لأنه في مستوى الحدود والقيود.

36بالنسبة إلى اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك، الذي هو كما اسمه، لا نهاية له، إلخ، تُسمّى قوة الحياة بأسرها «الصغر»، إذ لا نسبة لها إليه، تبارك. ولذلك كُتب: «كيف يقوم يعقوب (יעקב)، إذ هو صغير؟»

لأن يعقوب هو العارضة الممتدة من طرف إلى طرف؛ وبما أن لها طرفًا عند الأعلى وطرفًا عند الأسفل، فلها حدّ، ومن ثم فهي في منزلة الصغر بالنسبة إلى اللامتناهي، تبارك.

37لإنزال النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ب״ה، بذاته، من خلال القرابين (دم قربان התמיד (tamid) [أي القربان اليومي]، والقناديل والبخور والأعضاء)، كان المذبح أضيق من أن يتسع [له].

لذلك تبرع الرؤساء بعطايا كثيرة لتدشين المذبح، لكي يدشنوه؛ وكان عطاؤهم أوفر مما كان يُقدَّم عليه كل يوم، «الحمل الواحد»، إلخ، وهو ما كان يُقدَّم من الأموال الجماعية لجميع إسرائيل.

38ولأن الرؤساء كانوا في مرتبة أعلى من سائر جماعة إسرائيل، قدّموا هدية كبيرة لتدشين المذبح: أطباقًا من الفضة، وثيرانًا، وحملانًا، وتيوسًا،

لكي تكون في قرابين إسرائيل قوة تتيح استمداد النور، «أمر كل يوم في يومه»، في قرابين كل يوم ويوم.

وهكذا كان شأن مصابيح حانوكا (חנוכה, Chanukah) في أيام الحشمونيين (חשמונאי, Hasmoneans): لم يقصد اليونانيون أن يمدّوا أيديهم إليهم، بل أرادوا فقط «أن ينسوهم توراتك وأن يحملوهم على التعدّي»، إلخ؛ كما قال حكماؤنا، ז״ל (בראשית רבה، القسمان 16 و44)، إنهم قالوا: «اكتبوا على قرن الثور»، إلخ.

والتفسير هو أن جميع عبدة الأوثان لهم نفس حيوانية من وجه الثور، غير أنهم يتلقّون من مرتبة النفاية والدُّرْد، أي من مرتبة القرون والحوافر، وهي دُرْد ونفاية،

التي لا ترتقي ولا تندمج في قداسة وجه الثور في المركبة، [الكائنات الحية (חיות, Chayos)] التي تحمل العرش وصورة إنسان عليه من الأعلى؛ فهذه القوة [موجودة] في النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) وحدها، إذ هي من مرتبة الإنسان على العرش.

39أما النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) [لإسرائيل]، فهي من مستوى الإنسان في الكائنات الحية (חיות, Chayos) في المركبة: «وكانت لها جميعًا هيئة واحدة»، و«كانت هيئة وجوهها وجه إنسان». ولذلك لها القدرة على إنزال النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، بعينه.

حسد اليونانيون إسرائيل وأرادوا أن يكتب بنو إسرائيل هم أيضًا على قرن الثور، لكي يستمدوا من مستوى القرون والحوافر، كما سبق، وألا يندرجوا في قداسة الإنسان الأعلى.

وهذا هو [معنى] «ليس لكم نصيب...» إلخ. وكان بنو إسرائيل ضعفاء وقليلين في ذلك الزمان، ومع ذلك ضحّوا بحياتهم من أجل تقديس الاسم.

وبقوة التضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh) كانت لهم القدرة على إنزال نور التوراة من جديد. وهذا الإنزال من مستوى التدشين (חנוכה, Chanukah)، أي مستوى العطية الوفيرة، وإنزال «خوذة الخلاص» لتكون «إكليل المجد، أي الشيب»...

40وهذا هو شأن الثناء (הלל, Hallel) والشكر. فكلمة הלל تعني الثناء، وهي أيضًا من جنس التعبير الوارد في قول أيوب: «حين أضاء مصباحه (בהילו, b'hilo)»، إلخ؛ أي إشراقٌ في حال الظهور.

وينشأ أحد المعنيين من الآخر: إذ إن الثناء الذي يُثني به المرء على شخص لما فيه من فضائل وصفات يوقظ الفضائل والصفات الكامنة فيه، لتخرج من الخفاء إلى الظهور.

41هذا هو «هللويا»: أن يخرج الاسم י״ה (Yah) من الخفاء إلى الظهور، بحيث تتجلّى مرتبة حرف اليود (יו״ד, yud)، أي الحكمة (חכמה, Chochmah)، إلخ، الآتية من فوق الحكمة.

فالحكمة هي «قوة ما»: כ״ח מ״ה (koach mah)، ولفظة «ما» (מ״ה, Mah) تساوي في القيمة العددية لفظة «الإنسان» (אדם, adam). وإفاضة مستوى الإنسان الذي على العرش تأتي من مستوى أعلى بكثير من مستوى الإنسان، أي من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) المبارك نفسه. وبهذا يتحقق الاسم י״ה، «رفيقان لا يفترقان».

وبعد ذلك: «سبّحوا اسم ה׳» (Havayah)، أي إنزال الحكمة إلى الصفات، لتكون الصفات أيضاً في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul): «لك يا ה׳ العظمة»، إلخ.

لكن كل هذا التسبيح والثناء، لإفاضة ما في الخفاء إلى الظهور، إنما يتمّ بواسطة «عبيد ה׳»، الذين هم كعبيد يقبلون على أنفسهم نير ملكوت السماء، على نحو قوله: «لتضعنّ حتماً [ملكاً عليك]»، إلخ.

وكما شُرح في موضع آخر، فإن هذا المستوى من التسبيح والثناء، وهذه الإفاضة، هو مستوى مئة بركة يجب على الإنسان أن يتلوها كل يوم؛ فهو مستوى البركة والإفاضة من الخفاء إلى الظهور.

42وهذا هو معنى: «ليكن اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) مباركًا من الآن وإلى الأبد». «من الآن»: من ابتداء الزمان، وهو في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الملكوت (מלכות, Malchus) لديه، تبارك، إذ عندئذ يصحّ استعمال تعبير الزمن: «[ה׳] مَلِكٌ، [ה׳] كان مَلِكًا»، وما إلى ذلك، كما بُيّن في موضع آخر.

«وإلى الأبد»: أي أن يُجذَب إلى الأسفل وينتشر حتى نهاية جميع المراتب، لكي يكون هناك تجلٍّ للألوهية، وما إلى ذلك.

43كلّ هذا هو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) المديح (הלל, Hallel) والهلِّلُويا (הללויה, Halleluyah)، لجذب المستتر إلى الظهور. أمّا الشكر والإقرار (הודאה, hodaah) فهو בחינה «العودة»، إذ لا بدّ من «الركض والعودة».

ويُسمّى هذا في العوالم العليا «وصولًا وعدم وصول». ففي الحقيقة، لا يتجلّى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، تجلّيًا فعليًا في هذا الزمان، بل في الزمن الآتي وحده: «وينكشف مجد הוי׳»، «لأن عينًا بعين...» إلخ.

أمّا الآن، فلا يكون التجلّي إلا على نحو «صوت حبيبي يقرع»، و«أنا نائمة، لكن قلبي يقظ»، إلخ؛ ومنذ خراب الهيكل المقدّس، ليس لدى הקב״ה في عالمه إلا أربعة أذرع من الأحكام (הלכה)، إلخ.

وينشأ عن ذلك בחינה من הודאה وביטול أمام אור אין סוף، مباركٌ هو، الذي يُجذَب إلى الأسفل في توراته وخدمته: «وكلامي الذي جعلته في فمك»، «وقد جعلت كلامي في فمك»، «أنا المِشنا (משנה, Mishnah) التي تتكلم في فمك»، إلخ.