בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1«Il venticinque di Kislev [iniziano] i giorni di Chanukah», ecc.: «poiché i Greci entrarono nel Santuario», ecc.

«E quando la casata reale degli Asmonei prevalse e li sconfisse, trovarono soltanto un’ampolla d’olio», ecc. «L’anno seguente li istituirono come otto giorni festivi, con Hallel e ringraziamento». Dobbiamo comprendere il significato di Hallel e quello del ringraziamento.

Dobbiamo anche comprendere perché, a ricordo di questo miracolo, istituirono l’accensione delle lampade in memoria del Tempio, dove fu trovata un’ampolla d’olio, ecc., mentre non istituirono una pratica analoga per gli altri miracoli.

E inoltre: che rapporto hanno le lampade con Hallel e il ringraziamento? La spiegazione è che è scritto: «Una mitzvah è una lampada e la Torah è luce», ecc. Ciò si comprenderà premettendo di spiegare il significato della Menorah nel Tempio Santo, a proposito della quale i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Ha forse bisogno della sua luce?», ecc.

2Ora, è scritto: «Quando Aharon accende le lampade al crepuscolo, brucerà [l’incenso]», e: «Al mattino, quando prepara le lampade, lo brucerà». Di notte accendeva tutte e sette le lampade e il giorno seguente ne rimuoveva la cenere e le preparava,

e accendeva soltanto la lampada occidentale, che è la sesta, partendo da essa e concludendo con essa.

La spiegazione è che le lampade sono gli attributi emotivi (middos): «A Te, Havayah, appartengono la grandezza e la potenza», ecc.; sono sette lampade, corrispondenti ai sette middos.

3Ora, in ciascun attributo vi è «l’uno opposto all’altro»: nella scorza (kelipah), in contrapposizione alla santità; e le kelipot traggono il loro nutrimento dalla santità.

Per esempio, dall’amore nella santità viene fatto discendere, attraverso la catena dei livelli, [ciò che giunge] a essere brama fisica; e analogamente, dal timore reverenziale nella santità [derivano] il timore malvagio, l’ira e simili.

4E devono essere raffinate e trasformate, per essere assorbite nella santità suprema, affinché tutti gli attributi siano per D‑o in uno stato di autoannullamento (bittul): «A Te, Havayah, appartengono la grandezza e la potenza», ecc.

La raffinazione avviene attraverso la sapienza (Chochmah), poiché «attraverso la Chochmah vengono raffinate», ecc. E la Chochmah è una luce che illumina gli attributi e li purifica.

Di notte, che è il tempo dell’oscurità, era necessario accendere tutte e sette le lampade, cioè far discendere la luce della Chochmah in ciascun attributo, uno per uno,

mentre di giorno era sufficiente accendere la sesta lampada, che è il principale canale dell’influsso, e così la luce della Chochmah sarebbe discesa da sé in tutti gli attributi.

5Ora, vi sono «mondo, anno, anima». Proprio come Aharon faceva discendere nel mondo la luce della sapienza (Chochmah), [nei] sette livelli e negli attributi superni che costituiscono l’ordine e il governo del mondo, così faceva discendere la luce della sapienza (Chochmah) anche nelle anime di Israele,

che sono «coloro che uscirono dalla coscia di Yaakov, settanta anime», corrispondenti alle sette lampade. Sono «coloro che uscirono dalla coscia di Yaakov»: yud–ekev («tallone»), cioè la yud, che è Chochmah, fatta discendere e scendere al livello del tallone, la fine dei livelli più bassi.

6Questo è [il significato di] «e la sua mano afferrava il tallone di Eisav»: perché le lettere della parola ebraica per «la sua mano» sono quelle di yud, che afferra il tallone di Eisav senza conferirgli la forza di espandersi e dominare, ma soltanto per sottometterlo alla santità e soggiogare l’altra parte (sitra achra).

E questo era il significato di ciò che Aharon faceva discendere quando accendeva le lampade: far discendere la yud di Yaakov, la luce della sapienza (Chochmah), fino al livello del tallone, affinché anche gli attributi naturali dell’anima animale si elevino e siano assorbiti nella santità.

7Ora, è scritto: «Quando Aharon accende le lampade al crepuscolo, brucerà l’incenso», e analogamente: «Al mattino, quando prepara le lampade, brucerà l’incenso».

[Prima] «quando accende», poi «brucerà l’incenso», e così anche al mattino; come si afferma nell’ordine del servizio del Tempio, la preparazione di due lampade precede l’incenso.

Per comprendere il significato dell’incenso, che veniva offerto dopo l’accensione e la preparazione di due lampade: il significato delle lampade, come già spiegato sopra, è l’elevazione degli attributi che discesero concatenandosi nella materialità dell’anima animale (Nefesh HaBehamis), affinché ascendano e vengano incluse nella santità. L’incenso, invece, è l’elevazione delle lettere del pensiero, della parola e dell’azione, che sono i rivestimenti degli attributi e appartengono al livello dell’inanimato.

8Le lettere della santità sono chiamate «il muro della figlia di Zion», un muro di pietre: «due pietre costruiscono due case», ecc., come è noto.

E come è spiegato altrove a proposito del versetto: «Grande è Havayah e molto degno di lode nella città del nostro D‑o»: quando è chiamato grande? Quando è nella città del nostro D‑o, ecc.

9Ora, le lettere del pensiero, della parola e dell’azione che sono cadute nella materialità, sotto il dominio delle scorze (kelipos) e dell’altra parte (sitra achra), non possono elevarsi mediante la discesa della luce della sapienza (Chochmah), poiché la luce della Chochmah è presente soltanto negli attributi stessi, amore e timore reverenziale, ecc.,

che sono di natura spirituale (si veda quanto spiegato a proposito di «E [D‑o] formò», ecc., nella parashah di Bereishis). Ma la materialità delle lettere non può elevarsi se non per mezzo dell’incenso: le spezie dell’incenso, infatti, erano sostanze del tutto prive di sapore

e non appartengono affatto alla categoria degli alimenti; esse sono dunque al livello dell’inanimato. Bruciandole, si produce un profumo che sale verso l’alto e ristora l’anima: «un’offerta di fuoco, un profumo gradito al Nome Havayah». Attraverso il profumo si produce il nichoach («gradito»), cioè una discesa nella catena discendente dei mondi (hishtalshelus), il far discendere il livello di Havayah, [il cui] yud [è] Chochmah, ecc.

10Ora, tutto questo avveniva nel Tempio Santo, dove si offrivano sacrifici; e ora la preghiera prende il posto dei sacrifici. Dobbiamo comprendere questo [in relazione alla] preghiera.

Nell’ordine del servizio del Tempio, il sangue del tamid (l’offerta quotidiana) veniva prima della preparazione di due lumi, i lumi prima dell’incenso e l’incenso prima delle membra. Ne consegue che il sangue del tamid veniva prima dei lumi e dell’incenso, mentre le membra del tamid venivano dopo i lumi e l’incenso.

Questo si comprenderà nel servizio di D‑o nella preghiera. Infatti, il nucleo essenziale del servizio nello Shema e nella preghiera consiste nel consegnare la propria anima nello Shema.

11Ora, vi sono due tipi di sacrificio di sé (mesirus nefesh): consegnare la propria anima in «Uno», e «con tutta la tua anima: persino se Egli prende la tua anima», ecc. Per comprendere che cosa siano questi due tipi di sacrificio di sé:

Il sacrificio di sé in «Uno» si riferisce all’anima divina (Nefesh Elokis), che si trova in uno stato di vero e proprio autoannullamento (bittul), come è scritto: «Com’è vero che Havayah vive, davanti al quale sono stato». La condizione dello stare in piedi è bittul nella Luce Infinita stessa (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

12E il livello (bechinah) di «con tutta la tua anima» significa che anche l’anima animale (Nefesh HaBehamis) deve trovarsi in uno stato di soggiogamento e trasformazione (iskafya e is'hapcha), ecc.

Poiché questo sacrificio di sé non si trova in «Uno», bensì nella bechinah di «Benedetto sia il nome della gloria del Suo regno», ecc. Il senso è che, come è noto, la bechinah della luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin) e della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin) è chiamata nel suo insieme soltanto la bechinah del «Mio Nome».

13Come nella formula: «Re, lodato e glorificato per sempre e in eterno (adei ad), è il Suo grande Nome». «Per sempre e in eterno» significa tutte le ascese da un mondo all’altro, elevazione dopo elevazione: il Mondo Avvenire, il Giardino superiore dell’Eden, i giorni di Mashiach e la Resurrezione dei morti, e le innumerevoli miriadi di miriadi di mondi e palazzi descritti nello Zohar.

14In verità ve ne sono molti di più, senza fine, come è scritto: «Le Sue schiere sono senza numero». Le Sue schiere sono gli angeli, che costituiscono la dimensione esteriore dei mondi; a maggior ragione, le anime, che costituiscono la dimensione interiore dei mondi. Eppure tutto questo appartiene soltanto al livello del «Suo Nome», il nome della gloria del Suo regno.

Come nell’esempio di un re la cui diffusione si estende nel suo paese: soltanto il suo nome si diffonde in tutte le province del suo regno, non la sua essenza e il suo essere.

Così, per così dire, la diffusione della forza vitale che viene tratta dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, per dare vita a tutte le creature e all’anima di ogni vivente: questa estensione e questa trasmissione verso il basso si trovano soltanto al livello di un «nome», che è soltanto uno splendore e un’illuminazione, una mera estensione, e viene chiamata Or Ein Sof.

Ma la stessa essenza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, è elevata e sublime, poiché è scritto: «Io, Havayah, non sono cambiato»; e non vi è alcun paragone con Lui, benedetto Egli sia, neppure quello tra una goccia d’acqua e l’oceano, ecc.

15Ora, l’anima, l’anima divina (Nefesh Elokis), poiché appartiene alla dimensione interiore (pnimiyus) dei mondi, è in stato di autoannullamento (bittul) ed è assorbita nell’unità superiore (yichuda ila’ah), benedetto Egli sia, davanti alla stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia; poiché Or Ein Sof dimora e risplende su di essa,

e contempla e medita sulla Sua sublimità, benedetto Egli sia: come nulla sia paragonabile a Lui, e «Io, Havayah, non sono cambiato», ecc.

Ma nella catena discendente dei mondi (hishtalshelus) e nella discesa dei livelli, fino alla fine dei livelli più bassi, [cioè, il livello] dell’anima animale (Nefesh HaBehamis) rivestita nel corpo fisico vero e proprio, la realtà fisica è uno schermo che separa e divide [l’anima animale] dall’unità superiore, poiché agli occhi della carne essa appare come un ente e una realtà separata.

Tuttavia, attraverso la discesa dell’anima, dell’anima divina, che non è discesa per il proprio bene, poiché anche prima della sua discesa si trovava al livello di «davanti a Cui sono stata», ecc.; piuttosto, la discesa è per l’ascesa dell’anima animale: affinché su di essa risplenda un’illuminazione proveniente dall’unità superiore, benedetto Egli sia, così che anch’essa possa elevarsi ed essere assorbita in Or Ein Sof, benedetto Egli sia.

16Questa illuminazione e questa emanazione discendente provengono dal livello di «Benedetto sia il Nome della gloria del Suo regno per sempre e in eterno».

Vale a dire, mediante la contemplazione che tutto ciò che appare come un’entità esistente e separata non è altro che un raggio e il Nome della gloria del Suo regno. Pertanto, l’entità si annullerà come il raggio del sole all’interno del sole, ecc., come è spiegato altrove.

17Ora, nell’ascesa dell’anima animale (Nefesh HaBehamis) per essere assorbita nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, la sua forza è grandissima e copiosa, poiché appartiene al livello dei baalei teshuvah (coloro che fanno ritorno), che «attraggono con maggior forza».

Infatti Nefesh HaBehamis è stata tratta dalle Chayos sacre (creature viventi) del Carro. E le Chayos portano il Trono, e «la sembianza simile all’aspetto di un uomo sopra di esso, dall’alto».

18«E con grande fragore si innalzano». Questo era il significato del sangue del tamid, [il cui animale veniva macellato] «sul lato settentrionale davanti a Havayah»: i sacrifici riguardavano l’anima dell’animale, per elevarla alla sua radice, dalla quale era stata tratta: il livello del volto del bue nel Carro.

Il tamid faceva parte delle offerte santissime, che vengono macellate a nord: il livello del rigore (Gevurah), che proviene dal lato sinistro, il livello del «grande fragore». Inoltre, «a nord» (tzafonah) [è] «tzafun hei», «la hei nascosta»,

cioè il livello della hei finale del Nome Havayah, che è il livello del nascondimento e della contrazione (tzimtzum) dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia; ed è per questo che vi fu il fragore.

Questo è il significato di «sul lato settentrionale davanti a Havayah»: dal livello del «lato settentrionale», che è il livello del «grande fragore», esse si innalzano e portano il Trono, l’immagine che ha l’aspetto di un uomo, al di sopra del livello dell’uomo; poiché la loro radice è nel Mondo del Tohu, «prima che regnasse un re sui figli d’Israele».

19Ora, il Nome Havayah, [la cui] yud [è] la sapienza (Chochmah), ecc., è il livello dell’uomo; invece, «con grande fragore si innalzano» al di sopra del livello dell’uomo. Questo è «davanti a Havayah»: la fonte del livello di Havayah, da cui è tratto il venire all’esistenza stesso del livello di Havayah.

E proprio come si offriva il sangue del tamid [offerta quotidiana], tratto dall’anima stessa dell’animale, così la preghiera, al posto dei sacrifici, consiste nell’ascesa e nell’integrazione dell’anima animale (Nefesh HaBehamis) che è nell’uomo; anch’essa è «con grande fragore»: il livello di fiammate di fuoco e di fervore, nell’anelito e nella sete, ecc.

20Questo è «Uomo e bestia Tu salvi, Havayah»: salvi la bestia che è nell’uomo, affinché anche in essa venga fatto discendere il livello di Havayah.

Questa sete e questo anelito sono il livello di «con tutto il tuo cuore». Nel cuore, infatti, vi sono due camere: quella destra è piena d’aria e di respiro,

e quella sinistra è piena di sangue, poiché «il sangue è l’anima»; la revi'is [una misura di volume] di sangue da cui dipende l’anima ha la sua dimora nel cuore, dove si trovano l’elemento del fuoco e il calore naturale.

Come è noto, i lobi dei polmoni soffiano sul cuore per raffreddarlo dal suo calore. È lì che si trova la dimora dell’anelito e della sete divina, per elevarsi ed essere assorbiti nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

21Ora, dopo questa elevazione e questo assorbimento, «lo spirito porta lo spirito e attira in basso lo spirito»: per attirare in basso la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, «come l’acqua [riflette] un volto di fronte a un altro».

Proprio come ci si annulla, passando dall’essere al nulla, così dall’Alto viene attirato, dal nulla all’essere, affinché Or Ein Sof stesso, benedetto Egli sia, dimori in basso come in alto.

22«Con tutta la tua anima»: con tutte le facoltà dell’anima: pensiero, parola e azione. Inoltre, ogni anima comprende nefesh [forza vitale], ruach [spirito] e neshamah [anima]. La parte principale dell’anima è quella intellettiva, ciascuno secondo la propria misura: vi sono maestri della Scrittura e vi sono maestri della Mishnah e del Talmud.

Questo è il significato dell’accensione delle lampade. Tuttavia, al crepuscolo si accendevano tutte e sette le lampade, mentre al mattino, quando si provvedeva alla manutenzione di due lampade, si accendeva la sesta lampada dopo averla preparata, e poi si accendeva la settima.

23È come nel concetto espresso da «e la Torah è luce»: la luce della Torah deve risplendere in «con tutta la tua anima», l’anima intellettuale. Da ciò si giunge al livello di «con tutta la tua forza», con tutto il tuo denaro: la tzedakah (beneficenza), che è [ciò che viene chiamato] «mitzvah» senza ulteriori specificazioni, una mitzvah di azione.

Come è noto, le mitzvos compiute mediante un’azione materiale appartengono al livello dell’incenso, che è preparato con spezie prive di sapore e che non appartengono alla categoria degli alimenti.

24Da esse si produce un profumo che sale verso l’alto, per rafforzare la mente e restituire l’anima. Infatti, la prima rivelazione dell’anima nella sua totalità avviene nelle facoltà intellettive (mochin) della testa; l’effetto del profumo è che l’anima non si ritiri dalle facoltà intellettive, ma ritorni e si riveli, passando dal celamento alla rivelazione.

25Così è per le mitzvos, e la loro espressione complessiva (klalus) è la mitzvah della carità, a proposito della quale è detto: «La carità esalta una nazione»: essa si eleva e sale sempre più in alto. Ed è scritto: «Si è rivestito di carità come di una cotta di maglia, e di un elmo di salvezza sul capo».

Una cotta di maglia è [formata] da molte scaglie. Così, ogni singola moneta si aggiunge fino a formare una grande somma, diventando una cotta di maglia che è uno scudo per tutti coloro che vi si rifugiano.

Così, la carità diventa uno scudo e un rifugio, affinché non vi sia nutrimento per la scorza (kelipah) e l’altra parte (sitra achra); e diventa un «elmo di salvezza sul capo».

26La spiegazione di questo è la seguente: è scritto: «Una corona di gloria è la canizie; si trova nella via della carità». Dalla carità si forma una «corona di gloria, la canizie», che è il livello (bechinah) della maestà del volto: «Havayah faccia risplendere il Suo volto», ecc.,

il livello della dimensione interiore (pnimiyus), cioè il livello delle «cose nascoste del cuore», l’interiorità del cuore, che diventa una cosa sola con la mente, come «due compagni che non si separano mai». La dimensione esteriore (chitzoniyus) del cuore, infatti, non diventa una cosa sola con la mente: la mente è sotto il proprio controllo, per comprendere e contemplare la grandezza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia,

27Eppure, la dimensione esteriore (chitzoniyus) del cuore non è sotto il controllo dell’uomo; la dimensione interiore (pnimiyus) del cuore, invece, diviene realmente una cosa sola con la mente. Grazie alla carità si produce una fragranza che ristora l’anima e fa risplendere la rivelazione della mente, affinché si unisca alla dimensione interiore del cuore.

Questo è «Olio e incenso allietano il cuore»: questo è il Santo, benedetto Egli sia, come è scritto: «la Roccia del mio cuore». Poiché, proprio come il cuore trasmette la forza vitale a tutte le membra, così è scritto: «E Tu dai vita a tutti loro».

28La gioia del cuore è la rivelazione della dimensione interiore (pnimiyus), ossia della dimensione interiore della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, alla quale nulla è paragonabile, ecc.

E attraverso la carità, che consiste nell’autoannullamento (bittul) dell’esistente nel nulla, poiché si dona, frutto della propria fatica, la vita della propria anima, dall’Alto viene attratta una discesa nell’esistenza dal nulla vero e proprio: questa è proprio la dimensione interiore di Or Ein Sof, benedetto Egli sia.

29Questo è il livello del «fare la volontà dell’Onnipresente (Makom)». La volontà è infatti soggetta a cambiamento, mentre è scritto: «Io, Havayah, non sono cambiato».

Ma Israele fa la volontà dell’Onnipresente, [facendo sì che] la Sua volontà, benedetto Egli sia, si estenda nella dimensione del luogo: queste sono le mitzvos, che sono la Sua volontà, benedetto Egli sia, rivestita in un’azione fisica, nello spazio e nel tempo.

30Le 613 mitzvos della Torah e le sette mitzvos rabbiniche sono 620 pilastri di luce, come un pilastro che congiunge l’alto e il basso: così la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, nella dimensione interiore (pnimiyus), che è ben al di sopra dei limiti dei mondi, dimora e si riveste come volontà nelle 613 mitzvos della Torah e nelle sette mitzvos rabbiniche, rivestite in realtà materiali.

31Perciò l’atto di carità è chiamato «elmo della salvezza (yeshuah)». Infatti yeshuah ha la stessa radice di «E Havayah si volse (vayisha) verso Hevel», ecc.; ciò significa che Egli si volse verso la sua preghiera: [la carità] fa sì che il Santo, benedetto Egli sia, si volga con il Suo stesso Sé e con la Sua gloria, per far discendere la rivelazione della Sua stessa essenza e del Suo stesso essere.

Questa rivelazione si divide in 370 luci ed è la fonte della «gloria della canizie», la maestà del volto; come è scritto a proposito dei Kohanim: «Farai per loro copricapi, per onore e per gloria»: i copricapi, che sono l’«elmo della salvezza», vengono attirati verso il basso per diventare la «gloria della canizie» e la maestà del volto.

32Questo è «Una corona di gloria è la canizie», e tutto ciò «si trova nella via della carità»: poiché dalla carità si forma l’«elmo della salvezza», per far discendere lo splendore del volto, «Che Havayah faccia risplendere il Suo volto», il livello della dimensione interiore (pnimiyus), come spiegato sopra. E in seguito [viene] il livello delle membra; poiché nei sacrifici vi erano due elementi: sangue e grasso.

33Il sangue precede le lampade e l’incenso; esso è il livello di «con tutto il tuo cuore»; e le membra, che sono il grasso, vennero dopo le lampade e l’incenso.

La spiegazione è che il grasso è il livello della delizia, come vediamo che chi vive nel piacere ha molto grasso.

Questo significa «tutto il grasso è per Havayah»: che ci si diletti in D‑o con gioia e letizia di cuore, più che da un’abbondanza di ogni cosa,

e non avere affatto alcun’altra delizia. Grazie a ciò, «queste parole che Io ti comando», ecc., [saranno sul tuo cuore]; e «Io» stesso ti comando, ecc., cosicché grazie a ciò la dolcezza della Torah sarà ai suoi occhi, ecc.

34Ora passiamo a spiegare il significato di Chanukah, [e] perché si recita la benedizione «per accendere il lume di Chanukah», e quale sia il significato della dedicazione (chanukah) dell’altare e della dedicazione del Tempio.

È scritto: «Educa (chanoch) un giovane secondo la sua via»: vale a dire, quando si vuole istruirlo ed egli è ancora lontano da ciò, bisogna educarlo.

35L’educazione avviene tramite i molti doni che gli vengono dati. Ma è scritto: «Ero un giovane (na’ar)»; [i Saggi] dissero che il Principe del Mondo pronunciò [questo versetto]: vale a dire, la forza vitale (chayus) che si diffonde in tutti i mondi, a ciascuno secondo la propria misura, è al livello di un giovane.

Come è scritto: «Ed era un giovane con i figli di Bilhah», ecc.; [e] «il nome della più giovane (haketanah) era Rachel»: hei ketanah, «una piccola hei», il livello della sovranità (Malchus), la hei finale del Nome Havayah, affinché «il Suo regno domini su tutto». Per far esistere le creature dal nulla al qualcosa, essa è al livello del «piccolo», perché si trova nell’ambito di confini e limiti.

36Rispetto all’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, il cui Nome corrisponde a ciò che Egli è — non ha fine, ecc. —, tutta la forza vitale (chayus), considerata nel suo insieme, è chiamata «piccolezza», poiché non è paragonabile a Lui, benedetto Egli sia. Per questo è scritto: «Come potrà reggersi Yaakov, poiché è piccolo?»

Yaakov, infatti, è la barra che si estende da un’estremità all’altra; e poiché vi è un’estremità in alto e un’estremità in basso, essa ha un limite, ed è quindi piccola rispetto a Ein Sof, benedetto Egli sia.

37Per far discendere la stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, attraverso i sacrifici (il sangue del tamid [offerta quotidiana], le lampade, l’incenso e le membra), l’altare era troppo piccolo per contenerla [la Luce Infinita].

Perciò i Principi offrirono volontariamente molti doni per la consacrazione dell’altare, per consacrare l’altare; e il loro dono fu più grande di quanto veniva offerto su di esso ogni giorno, «un solo agnello» ecc., che veniva offerto con i fondi comuni di tutto Israele.

38I Principi, poiché si trovavano a un livello superiore rispetto al resto della comunità d’Israele, offrirono per la dedicazione dell’altare un dono cospicuo: coppe d’argento, tori, agnelli e capri,

affinché le offerte d’Israele avessero la forza di far discendere la luce, «la cosa di ciascun giorno nel suo giorno», nelle offerte di ciascun giorno.

Così fu anche per le lampade di Chanukah ai tempi degli Asmonei: i Greci non cercarono di mettere le mani sugli ebrei, ma soltanto «di far loro dimenticare la Tua Torah e di farli trasgredire», ecc.; come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria (Bereishis Rabbah, sezioni 16 e 44), riferendo che essi dissero: «Scrivete sul corno del bue», ecc.

La spiegazione è che tutti gli idolatri hanno un’anima animale (Nefesh HaBehamis) derivata dal volto del bue, ma ricevono dal livello delle scorie e dei residui: il livello delle corna e degli zoccoli, scorie e residui,

che non ascendono né vengono inclusi nella santità del volto del bue nel Carro, [le Chayos (esseri viventi)] che portano il Trono e la sembianza di un uomo che vi è sopra, dall’alto; poiché questa capacità [esiste] soltanto nell’anima divina (Nefesh Elokis), che proviene dal livello dell’uomo sul Trono.

39E l’anima animale [di Israele] proviene dal livello dell’uomo tra le Chayos [creature viventi] del Carro: «i quattro avevano un’unica sembianza», «la sembianza dei loro volti era il volto di un uomo». Perciò hanno il potere di far discendere proprio la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

I Greci erano invidiosi di Israele e volevano che anche Israele scrivesse sul corno del bue, affinché ricevesse dal livello delle corna e degli zoccoli, come sopra, e non fosse assorbito nella santità dell’Uomo superno.

Questo è [il significato di] «che non avete parte», ecc. In quel tempo gli Israeliti erano deboli e pochi, e tuttavia diedero la vita per la santificazione del Nome.

E grazie alla forza del sacrificio di sé (mesirus nefesh), ebbero la forza di far discendere nuovamente la luce della Torah. Questa discesa è al livello di Chanukah (dedicazione), il livello di un dono abbondante: far discendere l’«elmo della salvezza» affinché diventi la «corona di gloria, capelli canuti», ecc.

40Questo è il significato di Hallel (lode) e del ringraziamento. Hallel significa lode, ma è anche legato all’espressione «quando la Sua lampada brillò (b’hilo)», ecc.: un’illuminazione in forma di rivelazione.

Questo segue da quello: infatti, attraverso la lode con cui si loda una persona per le virtù e le qualità che possiede, si risvegliano le virtù e le qualità che sono in lui, affinché escano dall’occultamento e giungano alla rivelazione.

41Questo è «Halleluyah»: che il Nome Yah esca dall’occultamento e giunga alla rivelazione, affinché si manifesti il livello della yud, la sapienza (Chochmah), ecc., che proviene da al di sopra di Chochmah.

Infatti, Chochmah è koach mah («la forza di Mah»), e Mah ha il valore numerico di adam («uomo»); e la discesa del livello dell’uomo sul Trono proviene da un livello molto al di sopra del livello dell’uomo: dalla stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia. In questo modo viene a esistere il Nome Yah, «due compagni che non si separano mai».

E in seguito, «Lodate il Nome Havayah»: affinché avvenga una discesa di Chochmah negli attributi, così che anche gli attributi si trovino in uno stato di autoannullamento: «Tua, Havayah, è la grandezza», ecc.

Ma tutte queste lodi e questo elogio, che fanno discendere dall’occultamento alla rivelazione, avvengono per mezzo dei «servitori di Havayah», che sono come servitori i quali accettano su di sé il giogo della regalità celeste, secondo le parole «stabilirai certamente [un re su di te]», ecc.

Come viene spiegato altrove, questo livello di lode ed elogio, e questa discesa, corrispondono al livello delle cento benedizioni che ogni persona è tenuta a recitare ogni giorno: il livello della benedizione e della discesa dall’occultamento alla rivelazione.

42Questo è «Sia benedetto il Nome Havayah da ora e per sempre». «Da ora»: dall’inizio del tempo, che si trova al livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia, poiché allora si applica il linguaggio del tempo: «[D‑o] è Re, [D‑o] fu Re», ecc., come viene spiegato altrove.

«E per sempre»: che venga attratto verso il basso e si estenda fino alla fine di tutti i livelli, affinché vi sia una rivelazione della Divinità, ecc.

43Tutto ciò è il livello di Hallel e Halleluyah: far passare dal celato al rivelato. Ma il ringraziamento è il livello del «ritorno», poiché devono esservi «corsa e ritorno».

In alto è chiamato «raggiungere e non raggiungere». In verità, infatti, la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, non è realmente rivelata in questo tempo, ma soltanto nell’Era futura: «E sarà rivelata la gloria di Havayah», «poiché occhio a occhio», ecc.,

mentre ora la rivelazione avviene soltanto nella forma di «La voce del mio amato bussa», «Io dormo, ma il mio cuore è desto», ecc.; e da quando il Tempio Santo è stato distrutto, il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), nel Suo mondo non ha altro che i quattro cubiti della halachah, ecc.

Da ciò deriva il livello del ringraziamento e dell’autoannullamento (bittul) dinanzi a Or Ein Sof, benedetto Egli sia, che viene fatto discendere nella Sua Torah e nel Suo servizio: «E le Mie parole che ho messo nella tua bocca», «E ho messo le Mie parole nella tua bocca», «Io sono la Mishnah che parla nella tua bocca», ecc.