בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1„Am fünfundzwanzigsten Kislew [beginnen] die Tage von Chanukah“ usw.: „Denn als die Griechen in das Heiligtum eindrangen“ usw.

„Als das Königshaus der Hasmonäer die Oberhand gewann und sie besiegte, fanden sie nur ein einziges Ölkrüglein“ usw. „Im folgenden Jahr bestimmten sie diese Tage als acht Festtage mit Hallel und Dank.“ Wir müssen verstehen, was mit Hallel und was mit Dank gemeint ist.

Wir müssen auch verstehen, warum sie angesichts dieses Wunders das Anzünden von Lichtern zum Gedenken an den Tempel einführten, in dem sie ein Ölkrüglein fanden usw., während sie dies bei anderen Wundern nicht einführten.

Und auch: Was haben die Lichter mit Hallel und Dank zu tun? Die Erklärung ist jedoch, dass geschrieben steht: „Eine Mizwa ist eine Leuchte und die Tora ist Licht“ usw. Dies wird verständlich, wenn zunächst der Begriff der Menora im Heiligen Tempel erläutert wird, von der unsere Weisen, ihr Andenken zum Segen, sagten: „Braucht Er denn ihr Licht?“ usw.

2Es heißt: „Wenn Aharon die Lampen in der Abenddämmerung entzündet, soll er ihn [den Weihrauch] verbrennen“, und: „Am Morgen, wenn er die Lampen herrichtet, soll er ihn verbrennen.“ Denn nachts entzündete er alle sieben Lampen, und am folgenden Tag entfernte er ihre Asche und richtete sie her,

und entzündete nur die westliche Lampe, die die sechste Lampe war, mit der er begann und mit der er abschloss.

Die Erklärung ist, dass die Lampen die Gefühlsattribute (Middos) sind: „Dir, Havayah, gehören die Größe und die Macht“ usw.; sie sind sieben Lampen, entsprechend den sieben Middos.

3Nun gibt es bei jedem einzelnen Attribut ein entsprechendes Gegenstück – „das eine dem anderen gegenüber“ – in der Hülle (Kelipah), der Heiligkeit entgegengesetzt; und sie beziehen ihre Nahrung aus der Heiligkeit.

So wird aus der Liebe in der Heiligkeit durch die Abfolge der herabsteigenden Stufen (Hishtalshelus) [das, was] zu körperlicher Begierde wird, herabgezogen. Und ebenso [entsteht] aus der Ehrfurcht in der Heiligkeit eine schlechte Furcht, Zorn und dergleichen.

4Und sie müssen geläutert und umgewandelt werden, damit sie in die erhabene Heiligkeit aufgenommen werden, sodass alle Attribute G‑tt gehören, im Zustand der Selbstaufhebung (Bittul): „Dir, Havayah, gehören Größe und Macht“, usw.

Die Läuterung geschieht durch die Weisheit (Chochmah), denn „durch Chochmah werden sie geläutert“, usw. Und Chochmah ist gleichsam Licht, das die Attribute erleuchtet und sie läutert.

Bei Nacht, der Zeit der Finsternis, war es notwendig, alle sieben Lampen anzuzünden, das heißt, das Licht der Chochmah in jedes einzelne Attribut für sich hineinzuziehen,

während es am Tag genügte, die sechste Lampe anzuzünden, die der hauptsächliche Einflusskanal ist; und von selbst wäre das Licht der Chochmah in alle Attribute hineingezogen worden.

5Nun gibt es „Welt, Jahr, Seele“. So wie Aharon das Licht der Weisheit (Chochmah) in die Welt herabführte, [in] die sieben Ebenen und die erhabenen Attribute, die in der Ordnung und Lenkung der Welt stehen, so führte er auch das Licht der Chochmah in die Seelen Israels herab,

die „aus Yaakovs Schenkel hervorgingen, siebzig Seelen“, entsprechend den sieben Lampen. Sie sind „die aus Yaakovs Schenkel hervorgingen“: Yud–Ekev („Ferse“), das heißt das Yud, das Chochmah bezeichnet und in die Ebene der Ferse herabgezogen wird und sich bis zum Ende der untersten Stufen hinabentwickelt.

6Dies ist [die Bedeutung von] „und seine Hand hielt Eisavs Ferse fest“: Denn „Yado“ („seine Hand“) setzt sich aus den Buchstaben von „Yud“ zusammen; Yud ergreift Eisavs Ferse, um Eisav keine Kraft zur Ausbreitung und Herrschaft zu geben, sondern ihn allein der Heiligkeit zu unterwerfen und die andere Seite (Sitra Achra) zu bezwingen.

Und dies war die Bedeutung dessen, was Aharon herabzog, als er die Lampen entzündete: die Yud Yaakovs, das Licht der Weisheit (Chochmah), bis zur Ebene der Ferse herabzuziehen, damit auch die natürlichen Attribute in der tierischen Seele aufsteigen und in die Heiligkeit aufgenommen werden.

7Nun steht geschrieben: „Wenn Aharon die Lampen in der Abenddämmerung anzündet, soll er es in Rauch aufgehen lassen“, und ebenso: „Am Morgen, wenn er die Lampen herrichtet, soll er es in Rauch aufgehen lassen.“

[Zuerst] „wenn er die Lampen anzündet“ und danach „soll er es in Rauch aufgehen lassen“, und ebenso am Morgen; wie es in der Ordnung des Tempeldienstes heißt, geht das Herrichten zweier Lampen dem Räucherwerk voraus.

Um das Wesen des Räucherwerks zu verstehen, das auf das Anzünden und Herrichten zweier Lampen folgte, ist Folgendes zu beachten: Das Wesen der Lampen besteht, wie oben bereits erläutert, in der Erhebung der Gefühlsattribute (Middos), die in die Körperlichkeit der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) hinabgesunken und herabgezogen worden waren, sodass sie sich erheben und in die Heiligkeit aufgenommen werden. Das Räucherwerk hingegen besteht in der Erhebung der Buchstaben – jener in Gedanken, Rede und Handlung –, die die Gewänder der Middos sind und der Ebene des Unbelebten angehören.

8Die Buchstaben der Heiligkeit werden „die Mauer der Tochter Zion“ genannt, eine Mauer aus Steinen: „Zwei Steine bauen zwei Häuser“ usw., wie bekannt.

Und wie an anderer Stelle zum Vers erklärt wird: „Groß ist Havayah und sehr gepriesen in der Stadt unseres G‑ttes“: Wann wird Er groß genannt? Wenn Er in der Stadt unseres G‑ttes ist usw.

9Nun haben die Buchstaben des Denkens, Sprechens und Handelns, die in die Körperlichkeit gefallen sind, unter die Herrschaft der Hüllen (Kelipos) und der anderen Seite (Sitra Achra), keinen Aufstieg durch das Herabziehen des Lichts der Weisheit (Chochmah); denn das Licht der Chochmah ist nur in den Attributen selbst, in Liebe und Ehrfurcht usw.,

die geistiger Natur sind (siehe die Ausführungen zu „Und [G‑tt] formte“ usw. in Paraschas Bereishis). Die Körperlichkeit der Buchstaben aber hat keinen Aufstieg außer durch das Räucherwerk; denn die Gewürze des Räucherwerks waren Dinge, die keinerlei Geschmack hatten

und überhaupt nicht zur Kategorie der Nahrung gehören; daher befinden sie sich auf der Ebene (Bechinah) des Unbelebten. Wenn man sie verbrennt, entsteht ein Duft, der nach oben steigt und die Seele erquickt: „ein Feueropfer, ein wohlgefälliger Duft für Havayah“. Durch den Duft entsteht Nichoach („Wohlgefallen“), das heißt ein Abstieg in die stufenweise Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), ein Herabziehen der Bechinah von Havayah, [deren] Yud [die] Chochmah ist usw.

10Nun geschah all dies im Heiligen Tempel, wo man Opfer darbrachte; und nun nimmt das Gebet den Platz der Opfer ein. Wir müssen dies im [Hinblick auf das] Gebet verstehen.

In der Reihenfolge des Tempeldienstes kam das Blut des Tamid (des täglichen Opfers) vor dem Herrichten der beiden Lampen; die Lampen kamen vor dem Weihrauch, und der Weihrauch vor den Opferteilen. Daraus folgt, dass das Blut des Tamid vor den Lampen und dem Weihrauch kam und die Opferteile des Tamid nach den Lampen und dem Weihrauch.

Dies wird im Dienst an G‑tt im Gebet verständlich. Denn das Wesentliche des Dienstes im Schema und im Gebet besteht darin, im Schema seine Seele hinzugeben.

11Nun gibt es zwei Arten der Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh): sich im Wort „Eins“ hinzugeben und „mit deiner ganzen Seele: selbst wenn Er deine Seele nimmt“ usw. Um zu verstehen, worin diese beiden Arten der Selbstaufopferung bestehen:

Die Selbstaufopferung im Wort „Eins“ bezieht sich auf die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), die sich in einem Zustand wirklicher Selbstaufhebung (Bittul) befindet, wie geschrieben steht: „So wahr Havayah lebt, vor dem ich gestanden habe.“ Der Zustand des Stehens ist Bittul im unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst.

12Und die Ebene von „mit deiner ganzen Seele“ bedeutet, dass auch die tierische Seele (Nefesh Habahamis) sich im Zustand der Unterwerfung und Umwandlung (Iskafya und Is'hapcha) befinden sollte usw.

Denn diese Selbstaufopferung findet nicht bei „Eins“ statt, sondern auf der Ebene von „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft“ usw. Die Erklärung ist: Wie bekannt, werden sowohl die Ebene des Lichts, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin), als auch die des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), insgesamt nur als die Ebene „Mein Name“ bezeichnet.

13Wie es in dem Ausspruch heißt: „König, gepriesen und verherrlicht für immer und ewig (adei ad), ist Sein großer Name.“ „Für immer und ewig“ bedeutet alle Aufstiege von Welt zu Welt, eine Erhebung nach der anderen: die Kommende Welt, der Obere Garten Eden, die Tage des Mashiach und die Auferstehung der Toten sowie die vielen Myriaden von Myriaden an Welten und Hallen, die im Zohar erläutert werden.

14In Wahrheit gibt es sehr viel mehr, ohne Ende, wie geschrieben steht: „Seine Scharen sind ohne Zahl“; Seine Scharen sind die Engel, die die äußere Dimension (Chitzoniyus) der Welten bilden, und umso mehr die Seelen, die die innere Dimension (Pnimiyus) der Welten bilden. Doch all dies gehört nur zur Ebene Seines „Namens“, des Namens des Glanzes Seiner Königsherrschaft.

Wie im Gleichnis von der Ausbreitung eines Königs in seinem Land: Nur sein Name verbreitet sich in allen Provinzen seines Königreichs, nicht sein Wesen und Sein.

So verhält es sich auch, sozusagen, mit der Ausbreitung der Lebenskraft (Chayus), die vom unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, herabgezogen wird, um allen Geschöpfen und der Seele jedes Lebewesens Leben zu geben: Diese Ausdehnung und dieses Herabziehen gehören nur zur Ebene eines „Namens“, der lediglich Glanz und Erleuchtung ist, bloß eine Ausdehnung; sie wird das unendliche Licht (Or Ein Sof) genannt.

Doch das eigentliche Wesen des Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, ist erhaben und hoch über allem, denn es steht geschrieben: „Denn Ich, Havayah, habe Mich nicht geändert“, und es gibt keinerlei Vergleich zu Ihm, gelobt sei Er, nicht einmal im Verhältnis eines Tropfens zum Ozean usw.

15Nun steht die Seele – die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis) –, weil sie der inneren Dimension der Welten angehört, in Bittul und ist in die höhere Einheit (Yichuda Ila'ah), gesegnet sei Er, aufgenommen, gegenüber dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst; denn Or Ein Sof, gesegnet sei Er, ruht auf ihr und leuchtet auf sie herab,

und sie betrachtet und bedenkt Seine Erhabenheit, gesegnet sei Er: dass nichts mit Ihm vergleichbar ist und dass „Ich, Havayah, habe mich nicht verändert“ usw.

Doch in der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) und dem Herabsinken der Ebenen, bis hinunter zum Ende der untersten Ebenen, [nämlich zur Ebene] der tierischen Seele (Nefesh Habahamis), die im tatsächlichen physischen Körper eingekleidet ist, bildet das Körperliche einen Schirm, der [es] von der höheren Einheit trennt und absondert, denn den Augen des Fleisches erscheint es als ein eigenständiges, abgesondertes Wesen.

Dennoch stieg die Seele – die Nefesh Elokis – herab, obwohl sie nicht um ihrer selbst willen herabstieg, denn auch vor ihrem Herabsteigen befand sie sich auf der Ebene dessen, „vor Dem ich gestanden habe“ usw. Vielmehr dient der Abstieg dem Aufstieg der Nefesh Habahamis: Ihr soll eine Erleuchtung aus der höheren Einheit, gesegnet sei Er, zuteilwerden, damit auch sie aufsteigen und in Or Ein Sof, gesegnet sei Er, aufgenommen werden kann.

16Diese Ausstrahlung und Herableitung geht von der Ebene „Gesegnet sei der Name der Herrlichkeit Seines Königtums für immer und ewig“ aus.

Das heißt: durch die Betrachtung, dass alles, was als etwas Seiendes und Getrenntes erscheint, nichts anderes ist als ein Abglanz und der Name der Herrlichkeit Seines Königtums. Daher wird das Seiende in Selbstaufhebung stehen, wie der Abglanz der Sonne in der Sonne usw., wie an anderer Stelle erklärt wird.

17Nun ist beim Aufstieg der tierischen Seele (Nefesh Habahamis), um in das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, aufgenommen zu werden, ihre Kraft sehr groß und mächtig; denn sie gehört zur Ebene (Bechinah) der Baalei Teshuvah (derer, die umkehren), die „mit größerer Kraft heranziehen“.

Denn die tierische Seele wurde den heiligen Chayos (Lebewesen) des Streitwagens entnommen. Und die Chayos tragen den Thron, und „die Gestalt, wie das Aussehen eines Menschen, auf ihm von oben her“.

18„Und mit großem Getöse erheben sie sich.“ Dies war die Bedeutung des Blutes des Tamid-Opfers, das „auf der Nordseite vor Havayah“ dargebracht wurde: Denn die Opfer dienten dazu, die Seele des Tieres zu ihrer Wurzel zu erheben, aus der sie genommen worden war – zur Ebene des Antlitzes des Ochsen im Wagen.

Das Tamid gehörte zu den Allerheiligsten Opfern, die im Norden geschlachtet werden – der Ebene der Selbstbegrenzung (Gevurah), die von links kommt und der Ebene eines „großen Getöses“ entspricht. Außerdem lässt sich „tzafonah“ („auf der Nordseite“) als „tzafon Hei“, „das verborgene Hei“, lesen,

das heißt, der Ebene des letzten Hei des Namens Havayah, die die Ebene der Verborgenheit und der Einschränkung (Tzimtzum) des Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, ist; und deshalb entstand das Getöse.

Dies ist die Bedeutung von „auf der Nordseite vor Havayah“: Von der Ebene der „Nordseite“ aus, die der Ebene eines „großen Getöses“ entspricht, erheben sie sich und tragen den Thron, die Gestalt wie das Aussehen eines Menschen, über die Ebene des Menschen hinaus; denn ihre Wurzel liegt in der Welt des Tohu, „bevor ein König über die Kinder Israels herrschte“.

19Nun ist der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah), [dessen] Yud die Weisheit (Chochmah) [ist] usw., die Ebene (Bechinah) des Menschen; dagegen erheben sie sich „mit großem Getöse“ über die Bechinah des Menschen hinaus. Dies ist „vor Havayah“: die Quelle der Bechinah Havayahs, aus der die Bechinah Havayah überhaupt erst hervorgezogen wird.

Und so, wie man das Blut des Tamid-Opfers [des täglichen Opfers] aus der Seele des Tieres selbst darbrachte, ist das Gebet anstelle der Opfer die Erhebung und Einbeziehung der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) im Menschen; auch sie geschieht „mit großem Getöse“: als Bechinah flammender Feuerlohen und glühender Begeisterung, in Sehnsucht und Durst usw.

20Dies ist: „Mensch und Tier rettest Du, Havayah“: Das Tier im Menschen rettest Du, damit auch in ihm die Ebene von Havayah herabgezogen wird.

Dieser Durst und diese Sehnsucht sind die Ebene von „mit deinem ganzen Herzen“. Denn im Herzen gibt es zwei Kammern: Die rechte Kammer ist mit Luft und Atem gefüllt,

und die linke Kammer ist mit Blut gefüllt, denn „das Blut ist die Seele“; die Revi'is (ein Viertelmaß) an Blut, von der die Seele abhängt, hat ihren Sitz im Herzen, wo sich das Element des Feuers und die natürliche Wärme befinden.

Wie bekannt ist, blasen die Lungenflügel auf das Herz, um es von seiner Hitze abzukühlen. Dort ist der Sitz der G‑ttlichen Sehnsucht und des Durstes, sich zu erheben und in das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, aufgenommen zu werden.

21Nun, nach diesem Aufstieg und dieser Einbeziehung, gilt: „Geist bringt Geist und zieht Geist herab“: um das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, nach unten herabzuziehen, „wie Wasser [widerspiegelt], von Angesicht zu Angesicht.“

So wie man sich selbst vom Sein zum Nichts hin aufhebt, wird auch von oben herab vom Nichts zum Sein herabgezogen, damit Or Ein Sof, gesegnet sei Er, selbst unten ebenso wie oben weile.

22„Mit deiner ganzen Seele“: mit allen Kräften der Seele, mit Denken, Sprechen und Handeln. Auch umfasst jede Seele die drei Seelenstufen Nefesh, Ruach und Neshamah. Und der Hauptteil der Seele ist ihr intellektueller Teil, bei jedem gemäß seinem Maß: Es gibt Meister der Schrift, und es gibt Meister der Mischna und des Talmud.

Dies ist die Bedeutung des Anzündens der Lampen. Allerdings zündete er in der Abenddämmerung alle sieben Lampen an, während er am Morgen, zur Zeit des Herrichtens zweier Lampen, die sechste Lampe anzündete, nachdem er sie hergerichtet hatte, und danach die siebte Lampe anzündete.

23Es ist wie bei „Die Tora ist Licht“: Das Licht der Tora soll in „mit deiner ganzen Seele“ leuchten, in der intellektuellen Seele. Von hier aus gelangt man zur Ebene von „mit deiner ganzen Kraft“, mit all deinem Vermögen: zur Ebene der Wohltätigkeit (Tzedakah), die [man] „Mitzvah“ schlechthin nennt, eine praktische Mitzvah.

Wie bekannt ist, gehören die Mitzvos, die durch körperliches Tun vollzogen werden, zur Ebene des Weihrauchs, der aus Gewürzen hergestellt wird, die keinen Geschmack haben und nicht zur Kategorie der Speisen gehören.

24Aus ihnen entsteht ein Duft, der nach oben aufsteigt, um den Verstand zu stärken und die Seele wiederherzustellen. Denn die erste Offenbarung der Seele in ihrer Gesamtheit erfolgt in den intellektuellen Kräften (Mochin) im Kopf, und die Wirkung des Duftes besteht darin, dass sich die Seele nicht von den Mochin zurückzieht, sondern zurückkehrt und vom Verborgenen ins Offenbare tritt.

25So verhält es sich mit den mitzvos. Ihre allgemeine und zusammenfassende Ausdrucksform ist die Mizwa der Wohltätigkeit, über die gesagt wird: „Wohltätigkeit erhebt ein Volk“; sie erhebt sich und steigt immer höher und höher. Und es heißt: „Er kleidete sich mit Wohltätigkeit wie mit einem Panzerhemd und mit einem Helm der Rettung auf Seinem Haupt.“

Ein Panzerhemd ist [gefertigt] aus vielen Schuppen. Ebenso fügt sich jede einzelne Münze zu einer großen Summe zusammen, sodass daraus ein Panzerhemd wird, das allen als Schutz dient, die bei ihm Zuflucht suchen.

Ebenso wird die Wohltätigkeit zu einem Schild und einer Zuflucht, sodass die Hülle (Kelipah) und die andere Seite (Sitra Achra) nicht genährt werden; und sie wird zu einem „Helm der Rettung auf Seinem Haupt“.

26Die Erklärung dazu: Es steht geschrieben: „Eine Krone der Herrlichkeit ist das graue Haar; auf dem Weg der Wohltätigkeit findet sie sich.“ Aus der Wohltätigkeit entsteht eine „Krone der Herrlichkeit, das graue Haar“; dies ist die Ebene (Bechinah) der Majestät des Antlitzes: „Möge der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) Sein Antlitz erstrahlen lassen“, usw.

die Ebene der inneren Dimension (Pnimiyus), die die Ebene der „verborgenen Dinge des Herzens“ ist, die innere Dimension des Herzens, die mit dem Verstand zu einer Einheit wird als „zwei Gefährten, die sich niemals trennen“. Denn die äußere Dimension des Herzens (Chitzoniyus) wird nicht mit dem Verstand zu einer Einheit: Der Verstand steht in der eigenen Verfügung, um die Größe des Unendlichen (Ein Sof), gesegnet sei Er, zu erfassen und zu betrachten,

27Und doch steht die äußere Dimension des Herzens (Chitzoniyus) nicht in der Macht des Menschen; die innere Dimension des Herzens (Pnimiyus) aber wird tatsächlich eins mit dem Verstand. Durch Wohltätigkeit entsteht ein Duft, der die Seele wiederbelebt und die Offenbarung des Verstandes aufleuchten lässt, sodass sie sich mit der inneren Dimension des Herzens vereint.

Dies ist gemeint mit „Öl und Weihrauch erfreuen das Herz“: Das Herz ist der Heilige, gelobt sei Er, wie geschrieben steht: „Der Fels meines Herzens.“ Denn so wie das Herz die Lebenskraft (Chayus) zu allen Gliedern weiterleitet, so steht geschrieben: „Und Du gibst ihnen allen Leben.“

28Die Freude des Herzens ist die Offenbarung der inneren Dimension, das heißt der inneren Dimension des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, mit dem nichts vergleichbar ist usw.

Und durch Wohltätigkeit, die die Selbstaufhebung (Bittul) des Seienden zum Nichts darstellt, denn man gibt aus dem Ertrag seiner Mühe die Lebenskraft seiner Seele hin, wird von oben eine Herabziehung ins Sein aus dem wirklichen Nichts bewirkt; dies ist die innere Dimension des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst.

29Dies ist die Ebene des „Tuns des Willens des Omnipräsenten (Makom, wörtlich: ‚Ort‘)“. Denn der Wille unterliegt einer Veränderung, und es heißt: „Ich, Havayah, habe mich nicht verändert.“

Israel aber tun den Willen des Omnipräsenten, [wodurch] sich Sein Wille, gesegnet sei Er, in die Dimension des Ortes ausdehnt: Das sind die mitzvos, die Sein Wille, gesegnet sei Er, sind und in physisches Handeln, in Raum und Zeit, eingekleidet sind.

30Die 613 mitzvos der Tora und die sieben rabbinischen mitzvos sind 620 Säulen des Lichts, gleich einer Säule, die das Obere und das Untere verbindet: Damit das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, in der inneren Dimension (Pnimiyus), die weit jenseits der Grenzen der Welten steht, weilt und als Wille (Ratzon) in die 613 mitzvos der Tora und die sieben rabbinischen mitzvos eingekleidet wird, die in physische Dinge eingekleidet sind.

31Daher wird die Tat der Wohltätigkeit »Helm der Rettung (Yeshuah)« genannt. Denn Yeshuah hat dieselbe Wurzel wie »Und der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) wandte sich (vayisha) Hevel zu« usw.; das bedeutet, dass Er sich seinem Gebet zuwandte. Das heißt: [Die Wohltätigkeit] bewirkt, dass der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), sich mit Seinem eigenen Selbst und Seiner Herrlichkeit zuwendet, um die Offenbarung Seiner Essenz und Seines Wesens selbst herabzuziehen.

Diese Offenbarung teilt sich in 370 Lichter und ist die Quelle der »Herrlichkeit des ergrauten Haares«, der Majestät des Angesichts. Denn über die Kohanim (Priester) heißt es: »Und du sollst ihnen Kopfbedeckungen anfertigen, zur Ehre und zur Herrlichkeit.« Die Kopfbedeckungen, die der »Helm der Rettung« sind, werden herabgezogen und werden so zur »Herrlichkeit des ergrauten Haares« und zur Majestät des Angesichts.

32Dies ist „Eine Krone der Herrlichkeit ist graues Haar“, und all dies „findet sich auf dem Weg der Wohltätigkeit“: Denn aus der Wohltätigkeit entsteht der „Helm der Erlösung“, um die Herrlichkeit des Angesichts herabzuziehen: „Möge Havayah Sein Angesicht leuchten lassen“ – die Ebene der inneren Dimension (Pnimiyus), wie oben erklärt. Und danach [kommt] die Ebene der Glieder; denn bei den Opfern gab es zwei Dinge: Blut und Fett.

33Das Blut geht den Lampen und dem Räucherwerk voraus; es ist die Ebene (Bechinah) des „mit deinem ganzen Herzen“; und die Glieder, die das Fett darstellen, kamen nach den Lampen und dem Räucherwerk.

Die Erklärung ist, dass das Fett die Ebene des Entzückens (Taanug) ist, wie wir daran sehen, dass ein Mensch, der Freude am Genuss hat, viel Fett hat.

Das heißt: „Alles Fett ist für Havayah“ – man soll sich an G‑tt erfreuen, mit Freude und frohem Herzen, mehr als an einer Fülle von allem,

und überhaupt kein anderes Entzücken haben. Dadurch werden „diese Worte, die ich dir gebiete“ usw. [auf deinem Herzen sein]; und „Ich“ selbst gebiete dir usw., sodass ihm dadurch die Süße der Torah vor Augen treten wird usw.

34Nun kommen wir dazu, das Wesen von Chanukah zu erklären: [und] warum wir den Segensspruch „die Chanukah-Lampe anzuzünden“ sprechen; und worin die Einweihung (Chanukah) des Altars und die Einweihung des Tempels besteht.

Es steht geschrieben: „Erziehe (chanoch) einen Knaben seinem Weg entsprechend“: Das heißt, wenn man ihn unterrichten möchte und er davon noch weit entfernt ist, muss man ihn erziehen.

35Die Erziehung erfolgt durch viele Gaben, die ihm gegeben werden. Doch es steht geschrieben: „Ich war ein Jüngling (na'ar)“; [die Weisen] sagten, dass der Fürst der Welt [diesen Vers] gesprochen habe: Das heißt, die Lebenskraft (Chayus), die sich durch alle Welten ausbreitet und jedem gemäß seinem Maß zuteilwird, befindet sich auf der Ebene eines na'ar.

Wie geschrieben steht: „Und er war ein Jüngling bei den Söhnen Bilhas“ usw.; [und] „Der Name der Jüngeren (haketanah) war Rachel“: Hei Ketanah (kleines Hei), die Ebene der Königsherrschaft (Malchus), das letzte Hei des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah), sodass „Seine Königsherrschaft über alles herrscht“. Damit die Geschöpfe aus dem Nichts ins Sein hervorgebracht werden, befindet sie sich auf der Ebene des „Kleinen“, denn sie ist von Grenzen und Einschränkungen geprägt.

36Im Verhältnis zum Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, dessen Name seinem Wesen entspricht: Er hat kein Ende usw., wird die gesamte Lebenskraft als „Kleinheit“ bezeichnet, denn sie ist mit Ihm, gelobt sei Er, nicht zu vergleichen. Deshalb heißt es: „Wie wird Yaakov bestehen, denn er ist klein?“

Denn Yaakov ist der Balken, der von einem Ende zum anderen reicht; und da es oben ein Ende und unten ein Ende gibt, hat er eine Grenze und ist somit im Verhältnis zu Ein Sof klein.

37Um das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst durch die Opfer – das Blut des Tamid-Opfers [des täglichen Opfers], die Lampen, den Weihrauch und die Glieder – herabzuziehen, war der Altar zu klein, um [es] zu fassen.

Daher brachten die Fürsten freiwillig zahlreiche Gaben zur Einweihung des Altars dar, um den Altar einzuweihen; und ihre Gabe war größer als das, was täglich auf ihm dargebracht wurde: „das eine Lamm“ usw., das aus den Gemeindemitteln ganz Israels dargebracht wurde.

38Die Fürsten standen auf einer höheren Stufe als die übrige Gesamtheit Israels und brachten daher zur Einweihung des Altars eine reiche Gabe dar: silberne Schalen, Stiere, Lämmer und Ziegenböcke,

damit die Opfergaben Israels die Kraft hätten, Licht herabzuziehen, „die Sache eines jeden Tages an seinem Tag“, bei den Opfern eines jeden einzelnen Tages.

So verhielt es sich auch mit den Chanukka-Lichtern in den Tagen der Chasmonäer: Die Griechen trachteten nicht danach, Hand an sie zu legen, sondern wollten nur „sie Deine Tora vergessen zu lassen und sie zum Übertreten zu bringen“ usw.; wie unsere Weisen seligen Andenkens sagten (Bereishis Rabbah, Abschnitte 16 und 44), sie hätten gesagt: „Schreibt auf das Horn des Ochsen“ usw.

Die Erklärung lautet: Alle Götzendiener haben eine tierische Seele, die vom Angesicht des Ochsen stammt; doch empfangen sie von der Ebene des Abfalls und der Schlacken, von der Ebene der Hörner und Hufe – Schlacken und Abfall,

die nicht aufsteigen und in die Heiligkeit des Angesichts des Ochsen im Wagen aufgenommen werden, [die Chayos (himmlischen Wesen)], die den Thron tragen, auf dem von oben die Gestalt eines Menschen ist; denn diese Kraft besitzt nur die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), die aus der Ebene des Menschen auf dem Thron stammt.

39Und die tierische Seele [Israels] stammt aus der Ebene (Bechinah) des Menschen innerhalb der Chayos [Lebewesen] des Streitwagens: „und die vier hatten eine einzige Gestalt“, „und die Gestalt ihrer Gesichter war das Gesicht eines Menschen“. Daher haben sie die Kraft, das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, selbst herabzuziehen.

Die Griechen waren auf Israel neidisch und wollten, dass auch Israel auf das Horn des Ochsen schreibe, damit sie aus der Bechinah der Hörner und Hufe empfangen würden, wie oben, und nicht in die Heiligkeit des überhimmlischen Menschen einbezogen würden.

Das ist [die Bedeutung von] „dass ihr keinen Anteil habt“ usw. Die Israeliten waren damals schwach und wenige, und dennoch gaben sie ihr Leben für die Heiligung des Namens hin.

Durch die Kraft der Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) besaßen sie die Kraft, das Licht der Torah von neuem herabzuziehen. Dieses Herabziehen ist die Bechinah von Chanukah (Einweihung), die Bechinah einer überreichen Gabe: das Herabziehen des „Helms der Rettung“, damit er zur „Krone des Ruhms, graues Haar“ werde, usw.

40Dies ist die Bedeutung von Hallel und Dank. Denn Hallel bedeutet Lobpreis; das Wort wird aber auch in der Wendung „als Seine Lampe leuchtete (b'hilo)“ usw. verwendet: im Sinn eines Aufleuchtens in der Offenbarung.

Das eine ergibt sich aus dem anderen: Denn durch den Lobpreis, mit dem man einen Menschen wegen der Vorzüge und Eigenschaften preist, die er besitzt, werden die Vorzüge und Eigenschaften in ihm dazu geweckt, aus der Verborgenheit in die Offenbarung hervorzutreten.

41Dies ist „Halleluyah“: dass der Name Yah aus der Verborgenheit in die Offenbarung hervortrete, sodass die Ebene des yud, der Weisheit (Chochmah), usw. von oberhalb der Chochmah sei.

Denn Chochmah ist Koach Mah („die Kraft des Mah“), und Mah hat den Zahlenwert von Adam („Mensch“); das Herabziehen der Ebene des Menschen auf dem Thron stammt aus einer Ebene, die weit oberhalb der Ebene des Menschen liegt: aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, selbst. Dadurch kommt der Name Yah zustande, „zwei Gefährten, die sich niemals trennen“.

Und danach: „Preist den Namen Havayah“ – dass Chochmah in die Attribute herabgezogen werde, sodass auch die Attribute im Zustand der Selbstaufhebung (Bittul) seien: „Dir, Havayah, gehört die Größe“ usw.

Doch all dieses Lob und dieser Preis, dieses Herabziehen aus der Verborgenheit in die Offenbarung, geschieht durch „die Diener Havayahs“, die Dienern gleichen, welche das Joch der Königsherrschaft des Himmels auf sich nehmen, gemäß dem Wort: „Du sollst [einen König über dich] gewiss einsetzen“ usw.

Wie an anderer Stelle erklärt wird, entspricht diese Ebene des Lobes und des Preises und dieses Herabziehen der Ebene der hundert Segenssprüche, die ein Mensch täglich zu sprechen verpflichtet ist; sie ist die Ebene des Segens und des Herabziehens aus der Verborgenheit in die Offenbarung.

42Das ist gemeint mit: „Gesegnet sei der Name Havayah von nun an und in Ewigkeit.“ „Von nun an“: vom Anfang der Zeit an, der auf der Ebene Seiner Königsherrschaft (Malchus), gesegnet sei Er, liegt; denn erst dann kommt die Redeweise der Zeit zum Tragen: „[G‑tt] ist König, [G‑tt] war König“ usw., wie an anderer Stelle erklärt wird.

„Und in Ewigkeit“: Das bedeutet, dass es herabgezogen und bis zum Ende aller Ebenen ausgebreitet werde, sodass eine Offenbarung der G‑ttlichkeit stattfinde usw.

43All dies ist die Ebene (Bechinah) von Hallel und Halleluyah: das Herabziehen aus der Verborgenheit in die Offenbarung. Die Danksagung (Hodaah) aber ist die Bechinah des „Zurückkehrens“, denn es muss „Laufen und Zurückkehren“ geben.

Oben wird dies „Erreichen und Nichterreichen“ genannt. Denn in Wahrheit ist das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, in dieser Zeit nicht tatsächlich offenbart, sondern erst in der kommenden Zeit: „Und die Herrlichkeit Havayahs wird offenbar werden“, „denn Auge in Auge“ usw.,

während die Offenbarung jetzt nur in der Weise geschieht: „Die Stimme meines Geliebten klopft“, „Ich schlafe, aber mein Herz ist wach“ usw.; und seit der Zerstörung des Heiligen Tempels hat der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), in Seiner Welt nur die vier Ellen der Halachah (des jüdischen Religionsgesetzes) usw.

Daraus ergibt sich die Bechinah der Danksagung und der Selbstaufhebung (Bittul) vor dem Or Ein Sof, gelobt sei Er, das durch Seine Tora und Seinen Dienst herabgezogen wird: „Und Meine Worte, die Ich in deinen Mund gelegt habe“, „Und Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt“, „Ich bin die Mishnah, die in deinem Mund spricht“ usw.