בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1“No dia vinte e cinco de Kislev [começam] os dias de Chanucá”, etc.: “pois, quando os gregos entraram no Santuário”, etc., “e quando prevaleceu a casa real dos Chashmonaim e os derrotou, encontraram

“apenas uma única bilha de azeite”, etc. “No ano seguinte, estabeleceram esses dias como oito dias festivos, com Hallel e agradecimento.” Precisamos compreender o significado de Hallel e o significado de agradecimento.

Também precisamos compreender por que, em memória desse milagre, instituíram o acendimento de luzes em lembrança do Templo, onde encontraram uma bilha de azeite, etc., ao passo que não instituíram o mesmo em relação a outros milagres.

E também: o que têm as luzes a ver com Hallel e agradecimento? A explicação é que está escrito: “Pois uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”, etc. Isso será compreendido começando por explicar o significado da Menorá no Santo Templo, sobre a qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Será que Ele precisa de sua luz?”, etc.

2Ora, está escrito: “Quando Aharon acender as lâmpadas ao entardecer, queimará o incenso”, e: “De manhã, ao preparar as lâmpadas, queimará o incenso.” À noite, ele acendia as sete lâmpadas, e no dia seguinte removia as cinzas e as preparava,

e acendia somente a lâmpada ocidental, que é a sexta lâmpada, começando por ela e concluindo com ela.

A explicação é que as lâmpadas são os atributos emocionais (midot): “Teus, D'us, são a grandeza e o poder”, etc.; são sete lâmpadas, correspondentes aos sete atributos emocionais.

3Ora, em cada atributo há “um em oposição ao outro”: na kelipá (a casca), em oposição à santidade, e eles recebem seu sustento da santidade.

Por exemplo, do amor na santidade, ao longo da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), deriva o desejo físico. E, da mesma forma, do temor na santidade derivam o temor negativo, a ira e coisas semelhantes.

4É preciso refiná-los e transformá-los, para que sejam incorporados à santidade superior, de modo que todos os atributos sejam para D'us em estado de autoanulação (bitul): “Teus, D'us, são a grandeza e o poder”, etc.

O refinamento ocorre por meio de Chochmá (sabedoria), pois “por meio de Chochmá são refinados”, etc. E Chochmá é uma luz que ilumina os atributos e os purifica.

À noite, que é o tempo da escuridão, era necessário acender as sete lâmpadas, isto é, fazer chegar a luz de Chochmá a cada atributo individualmente,

ao passo que, durante o dia, bastava acender a sexta lâmpada, que é o principal canal de influência, e, por si só, a luz de Chochmá chegaria a todos os atributos.

5Ora, há mundo, ano e alma. Assim como Aharon fazia chegar a luz de Chochmá ao mundo — aos sete níveis e atributos superiores que ordenam e regem o mundo —, também fazia chegar a luz de Chochmá às almas de Israel,

que são “os que saíram da coxa de Yaakov, setenta almas”, correspondentes aos sete níveis das lâmpadas. São “os que saíram da coxa de Yaakov”: yud–ekev (“calcanhar”), isto é, o yud, que é Chochmá, conduzido e descendo até o nível do calcanhar, o fim dos níveis inferiores.

6Esse é o significado de “sua mão agarrava o calcanhar de Essav”: pois yadô (“sua mão”) contém as letras de yud, que agarra o calcanhar de Essav, para não lhe conceder força para se expandir e dominar, mas apenas para subjugá-lo à santidade e subjugar a sitra achra (o outro lado).

Esse era o sentido do que Aharon fazia chegar quando acendia as lâmpadas: fazer chegar o yud de Yaakov, a luz de Chochmá, ao nível do calcanhar, para que até os atributos naturais da alma animal se elevassem e fossem incorporados à santidade.

7Ora, está escrito: “Quando Aarão acender as lâmpadas ao entardecer, queimará o incenso”; e, igualmente: “De manhã, quando preparar as lâmpadas, queimará o incenso.”

[Primeiro] “quando acender”, e depois “queimará o incenso”, e igualmente pela manhã; como consta na ordem do serviço do Templo, a preparação de duas lâmpadas precede o incenso. Para compreender o significado do incenso, que vinha depois de acender e preparar duas lâmpadas: isso se deve ao fato de que

o significado das lâmpadas já foi explicado acima: trata-se da elevação dos atributos que desceram e foram conduzidos à materialidade da alma animal, para que ascendam e sejam absorvidos na santidade. O incenso, porém, corresponde à elevação das letras — as da düşünção, da fala e da ação —, as vestimentas dos atributos, que pertencem ao nível do inanimado.

8As letras da santidade são chamadas “o muro da filha de Tsion”, um muro de pedras: “duas pedras constroem duas casas” etc., como é sabido.

E como é explicado em outro lugar sobre o versículo: “Grande é D'us e muito louvado, na cidade de nosso D'us”: quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us etc.

9Ora, as letras do pensamento, da fala e da ação que caíram na materialidade, sob o domínio das kelipot e da sitra achra, não podem ascender por meio da extensão da luz de Chochmá, pois a luz de Chochmá só está nos próprios atributos, no amor e no temor etc.,

que são de natureza espiritual (veja o que é explicado sobre “E [D'us] formou” etc., na Parashat Bereishis). Mas a materialidade das letras não pode ascender senão por meio do incenso, pois as especiarias do incenso eram coisas sem sabor algum e não pertenciam à categoria

dos alimentos; portanto, pertencem ao nível do inanimado. Quando são queimadas, surge uma fragrância que ascende e restaura a alma: “uma oferta queimada, uma fragrância agradável para Havayá”. Pois, por meio da fragrância, ocorre o nichoach (“agradável”), isto é, uma descida na cadeia descendente, uma extensão do nível de Havayá, [cujo] yud [é] Chochmá etc.

10Ora, tudo isso ocorria no Beit Hamikdash, onde eram oferecidos sacrifícios; agora, a oração ocupa o lugar dos sacrifícios. É preciso compreender isso [no contexto da] oração.

Na ordem do serviço do Templo, o sangue do tamid (a oferta diária) vinha antes da preparação de duas lâmpadas; as lâmpadas vinham antes do incenso, e o incenso, antes dos membros do animal. Portanto, o sangue do tamid vinha antes das lâmpadas e do incenso, e os membros do tamid, depois das lâmpadas e do incenso.

Isso será compreendido no serviço a D'us na oração. Pois o essencial do serviço no Shemá e na oração é entregar a própria alma no Shemá.

11Ora, há dois tipos de autossacrifício (mesirut nefesh): entregar a própria alma em “Um” e “com toda a tua alma: mesmo que Ele tome tua alma” etc. Para compreender o que são esses dois tipos de autossacrifício:

o autossacrifício em “Um” se refere à alma divina, que está em estado de autoanulação efetiva, como está escrito: “Tão certo como vive D'us, diante de Quem permaneci.” O estado de permanecer de pé é a autoanulação diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, propriamente.

12E o nível de “com toda a tua alma” significa que também o nível da alma animal deve estar em estado de submissão e transformação (itkafya e it’hapcha) etc.; pois esse autossacrifício não ocorre em “Um”,

mas no nível de “Bendito seja o nome da glória de Seu reino” etc. A explicação é que, como se sabe, os níveis da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) são ambos chamados apenas o nível de “Meu Nome”.

13Como no dito: “Rei, louvado e glorificado para todo o sempre (adei ad), é o Seu grande Nome.” “Para todo o sempre” significa todas as ascensões, de mundo em mundo, elevação após elevação: o Mundo Vindouro, o Jardim Superior do Éden, os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos, e as inúmeras miríades de mundos e palácios explicados no Zohar.

14Na verdade, há muito mais, sem fim, como está escrito: “Seus exércitos não têm número”; Seus exércitos são os anjos, que constituem a dimensão exterior dos mundos, e ainda mais as almas, que constituem a dimensão interior dos mundos. No entanto, tudo isso está apenas no nível de “Seu Nome”, o nome da glória de Seu reino.

Como na analogia da extensão de um rei por seu país: somente seu nome se difunde por todas as províncias de seu reino, não sua essência e seu ser. Assim também, por assim dizer, a extensão da força vital que se prolonga

do Or Ein Sof, bendito seja Ele, para dar vida a todas as criaturas e à alma de todo ser vivo: essa extensão e esse prolongamento estão apenas no nível de um “nome”, que é somente um esplendor e uma iluminação, uma mera extensão, e é chamado de a Luz Infinita (Or Ein Sof).

Mas a própria essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é excelsa e elevada, pois está escrito: “Pois Eu, D'us, não mudei”, e não há comparação possível com Ele, bendito seja Ele, nem mesmo como a de uma gota com o oceano, etc.

15Ora, a alma, a alma divina, por pertencer à dimensão interior dos mundos, é anulada e absorvida na unidade superior (yichudá ilaá), bendito seja Ele, diante do Or Ein Sof propriamente dito, pois sobre ela repousa e brilha a luz

do Ein Sof, bendito seja Ele, e contempla e medita sobre Sua grandeza, bendito seja Ele: como nada pode ser comparado a Ele, e “Eu, D'us, não mudei”, etc. Mas, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e no rebaixamento dos níveis, até o término dos níveis mais inferiores, [isto é, o nível] da alma animal revestida no corpo físico propriamente dito:

o físico é uma tela que separa e aparta [da unidade superior], pois, aos olhos de carne, parece ser uma entidade e uma coisa separada. Apesar disso, por meio da descida da alma, da alma divina, que não desceu por si mesma,

pois, mesmo antes de sua descida, ela já se encontrava no nível de “diante de Quem estive”, etc.; antes, a descida se dá em benefício da ascensão da alma animal: para que uma iluminação da unidade superior, bendito seja Ele, brilhe sobre ela, a fim de que também ela possa ascender e ser absorvida na Luz Infinita, bendito seja Ele.

16Essa iluminação e esse prolongamento vêm do nível de “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: isto é, por meio da contemplação de que tudo o que parece ser uma entidade separada não é nada

senão um esplendor, o nome da glória de Seu reino. Portanto, a entidade será anulada, como o esplendor do sol dentro do sol, etc., conforme explicado em outro lugar.

17Ora, na ascensão da alma animal para ser absorvida na Luz Infinita, bendito seja Ele, há uma força muito grande e abundante, pois ela pertence ao nível dos baalei teshuvá (aqueles que retornam), que “atraem com força maior”.

Pois a alma animal foi retirada dos Chayot sagrados da Carruagem. E os Chayot carregam o Trono, e “a semelhança com aparência de homem sobre ele, acima”.

18“E com grande estrondo se elevam.” Este era o sentido do sangue do tamid, [abatido] “ao norte, diante de Havayá”: pois os sacrifícios eram feitos com a alma do animal, para elevá-la à sua raiz, da qual foi retirada, o nível da face do boi na Carruagem.

O tamid era das oferendas santíssimas, que são abatidas ao norte, o nível de Guevurá (contenção), que vem da esquerda, o nível do “grande estrondo”. Além disso, a palavra צפונה (“ao norte”) também pode ser lida como צפון ה׳, “o hei oculto”,

isto é, o nível do hei final do Nome Havayá, que é o nível do ocultamento e do tsimtsum (contração) do Ein Sof, bendito seja Ele; e por isso houve o estrondo.

Este é, pois, o sentido de “ao norte, diante de Havayá”: a partir do nível de “ao norte”, que é o nível do “grande estrondo”, eles se elevam e carregam o Trono, a semelhança com aparência de homem, acima do nível de homem, pois sua raiz está no Mundo de Tohu, “antes de qualquer rei reinar sobre os filhos de Israel”.

19Ora, Havayá, cujo yud é Chochmá, etc., é o nível do homem; ao passo que “com grande estrondo, elevam-se” acima do nível do homem. Isso é “diante de Havayá”: a fonte do nível de Havayá, de onde se estende a própria formação do nível de Havayá.

E assim como se oferecia o sangue do tamid, proveniente da própria alma do animal, assim também a oração, em lugar dos sacrifícios, é a ascensão e a absorção da alma animal que há no homem, que também se dá “com grande estrondo”: o nível das chamas de fogo e do fervor, com anseio e sede, etc.

20Isso é “Homem e animal, Tu salvas, Havayá”: Tu salvas o animal que há no homem, para que também nele se estenda o nível de Havayá.

Essa sede e esse anseio constituem o nível de “com todo o teu coração”. Pois no coração há duas câmaras: a câmara direita está cheia de ar e sopro,

e a câmara esquerda está cheia de sangue, pois “o sangue é a alma”; a medida de um revi'it de sangue, da qual a alma depende, tem sua morada no coração, onde se encontram o elemento do fogo e o calor natural.

Como é sabido, os lobos dos pulmões sopram sobre o coração para resfriá-lo de seu calor. E ali é a morada do anseio e da sede divinos, para que se elevem e se absorvam na Luz Infinita, bendito seja Ele.

21Ora, depois dessa ascensão e absorção, “o espírito traz espírito e atrai espírito”: para fazer descer a Luz Infinita, bendito seja Ele, aqui embaixo, “como a água [reflete] o rosto, rosto a rosto”.

Assim como a pessoa se anula, passando de algo a nada, também se estende do alto, de nada a algo, para que a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, repouse aqui embaixo como no alto.

22“Com toda a tua alma”: com todas as faculdades da alma — pensamento, fala e ação. Além disso, toda alma é composta de nefesh, ruach e neshamah. E a parte principal da alma é a intelectual, cada qual segundo sua medida: há mestres da Escritura e há mestres da Mishná e do Talmud.

Isso é o sentido do acendimento das lâmpadas. No entanto, ao entardecer acendia as sete lâmpadas; pela manhã, na ocasião em que preparava duas lâmpadas, acendia a sexta lâmpada depois de prepará-la e, em seguida, acendia a sétima.

23É como “e a Torá é luz”: que a luz da Torá brilhe em “com toda a tua alma”, a alma intelectual. Disso se chega ao nível de “com toda a tua força”, com todos os teus bens, que é o nível da caridade (tsedacá), chamada simplesmente de “mitsvá”, uma mitsvá de ação.

Como é sabido, as mitsvot realizadas por meio de atos físicos pertencem ao nível do incenso, feito de especiarias que não têm sabor e não são da categoria dos alimentos.

24Delas surge uma fragrância que ascende, para fortalecer a mente e reanimar a alma. Pois a primeira revelação da alma em sua totalidade ocorre no intelecto (mochin) que está na cabeça, e a ação da fragrância é impedir que a alma se retire do intelecto; ao contrário, ela deve retornar e revelar-se, passando do ocultamento à revelação.

25Assim é com as mitsvot, e sua totalidade é a mitsvá da caridade, sobre a qual se diz: “A caridade exalta uma nação”; ela própria é elevada e ascende cada vez mais alto. E está escrito: “Ele vestiu a caridade como uma cota de malha, e pôs na cabeça um elmo de salvação.”

Uma cota de malha é [feita] de muitas escamas. Da mesma forma, cada moeda, uma por uma, soma-se a uma grande quantia, tornando-se uma cota de malha, que é um escudo para todos os que nela se refugiam.

Assim também, a caridade torna-se um escudo e um refúgio, para que não haja sustento para a kelipá e a sitra achra; e torna-se um “elmo de salvação na cabeça Dele”.

26A explicação disso é a seguinte: está escrito: “Uma coroa de glória são os cabelos brancos; ela é encontrada no caminho da caridade.” Da caridade surge uma “coroa de glória, cabelos brancos”, que é o nível da majestade do rosto, “Que D'us faça Seu rosto brilhar”, etc.,

o nível da dimensão interior, que é o nível dos “segredos do coração”, a dimensão interior do coração, que se torna uma com a mente, como “dois companheiros que nunca se separam”. Pois a dimensão exterior do coração não se torna uma com a mente: está sob o domínio da pessoa usar a mente para compreender e contemplar a grandeza do Infinito, bendito seja Ele,

27e, ainda assim, a dimensão exterior do coração não está sob o domínio da pessoa; mas a dimensão interior do coração realmente se torna uma com a mente. E, por meio da caridade, surge uma fragrância que restaura a alma e faz brilhar a revelação da mente, para que ela se una à dimensão interior do coração.

Isso é “O óleo e o incenso alegram o coração”: este é o Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “a Rocha do meu coração”. Pois, assim como o coração atrai força vital para todos os membros, assim está escrito: “E Tu dás vida a todos eles.”

28A alegria do coração é a revelação da dimensão interior, isto é, a dimensão interior da Luz Infinita, bendito seja Ele, à qual nada se compara, etc.

E, por meio da caridade, que é a anulação do ser em relação ao nada, pois a pessoa dá a vida de sua alma a partir do fruto de seu trabalho, atrai-se do alto uma efusão que faz o ser surgir do nada real; esta é a própria dimensão interior da Luz Infinita, bendito seja Ele.

29Este é o nível de “fazer a vontade do Onipresente (Makom)”. Pois a vontade está sujeita a mudanças, e está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.”

Mas Israel faz a vontade do Onipresente, [fazendo] com que Sua vontade, bendito seja Ele, se estenda à dimensão do lugar: estas são as mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja Ele, revestida em ações físicas, no espaço e no tempo.

30As 613 mitsvot da Torá e as sete dos Sábios são 620 colunas de luz, como uma coluna que conecta o alto e o baixo: para que a Luz Infinita, bendito seja Ele, da dimensão interior, que está muito acima dos limites dos mundos, repouse e se revista, como vontade, nas 613 mitsvot da Torá e nas sete dos Sábios, revestidas em coisas físicas.

31Por isso, o ato de caridade é chamado de “capacete de salvação (yeshuá)”. Pois yeshuá deriva da mesma raiz de “E D'us voltou-Se (vayisha) para Hevel”, etc., isto é, voltou-Se para sua oração; ou seja, [a caridade] faz com que o Santo, bendito seja Ele, volte-Se com Seu próprio Ser e Sua glória, para fazer descer a revelação de Sua própria essência e existência.

Essa revelação se divide em 370 luzes, e é a fonte da “glória dos cabelos brancos”, a majestade do rosto; como está escrito a respeito dos Kohanim: “E farás para eles turbantes, para honra e glória”: os turbantes, que são o “capacete de salvação”, são atraídos para se tornarem a “glória dos cabelos brancos” e a majestade do rosto.

32Isso é “A coroa de glória são os cabelos brancos”, e tudo isso “se encontra no caminho da caridade”: pois da caridade surge o “capacete de salvação”, que faz descer a majestade do rosto, “Que D'us faça Seu rosto resplandecer”, o nível da dimensão interior, como explicado acima. E depois [vem] o nível dos membros; pois nos sacrifícios havia duas coisas: sangue e gordura.

33O sangue precede as lâmpadas. O incenso corresponde ao nível de “com todo o teu coração”, e os membros, que são a gordura, vinham depois das lâmpadas e do incenso.

A explicação é que a gordura corresponde ao nível do deleite, como vemos que quem vive em deleite tem muita gordura.

Isto é, “toda a gordura é para Havayá”: que a pessoa se deleite em D'us com alegria e satisfação de coração, mais do que com a abundância de todas as coisas, e não tenha

nenhum outro deleite. Por meio disso, “estas palavras que Eu te ordeno”, etc., [estarão sobre teu coração]; e “Eu” mesmo te ordeno, etc., de modo que, por meio disso, a doçura da Torá esteja aos seus olhos, etc.

34Agora passaremos a explicar a questão de Chanucá, [e] por que se recita a bênção “acender a lâmpada de Chanucá”; e qual é o significado da dedicação (chanucá) do altar e da dedicação do Templo.

Está escrito: “Instrui (chanoch) o jovem segundo o seu caminho”; isto é, quando se quer ensiná-lo e ele está distante disso, é preciso instruí-lo.

35A educação se dá por meio de muitos presentes que lhe são dados. Mas está escrito: “Fui jovem (na'ar)”, [e os Sábios] disseram que foi o Príncipe do Mundo quem falou: a força vital que se expande por todos os mundos, a cada um segundo sua medida, está no nível de um jovem.

Como está escrito: “E ele era jovem com os filhos de Bilhah”, etc.; [e] “o nome da mais jovem era Rachel”. A hei pequena corresponde ao nível de Malchut, a hei final do Nome Havayá, para que “Seu reino governe sobre tudo”; fazer com que os seres criados venham a existir a partir do nada é o nível do pequeno, pois se encontra no nível de limites e restrições.

36Em relação ao Ein Sof, bendito seja Ele, que, como Seu nome indica, não tem fim, etc., a totalidade da força vital é chamada “pequenez”, pois não tem comparação com Ele, bendito seja Ele. Por isso está escrito: “Como poderá Jacob subsistir, pois é pequeno?”

Pois Jacob é a barra que se estende de uma extremidade à outra; e, uma vez que há uma extremidade em cima e outra embaixo, ele tem um limite e, portanto, é pequeno em relação ao Ein Sof, bendito seja Ele.

37Para atrair a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio dos sacrifícios — o sangue do tamid, as lâmpadas, o incenso e os membros —, o altar era pequeno demais para contê-la.

Por isso, os Príncipes ofereceram voluntariamente muitas dádivas para a inauguração do altar, a fim de inaugurá-lo; e sua dádiva foi maior do que aquilo que nele era oferecido todos os dias, “um cordeiro”, etc., que era oferecido com os fundos comunitários de todo o Israel.

38Os Príncipes, por estarem num nível mais elevado que o restante da comunidade de Israel, deram uma grande dádiva para a inauguração do altar: bacias de prata, touros, cordeiros e bodes;

para que houvesse força nas oferendas de Israel para atrair luz, “a porção de cada dia no seu dia”, nas oferendas de cada dia.

Assim também foi a questão das lâmpadas de Chanucá nos dias dos Chashmonaim: os gregos não procuraram lançar mão deles, mas apenas “fazê-los esquecer a Tua Torá e fazê-los transgredir”, etc.; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Bereishis Rabbah, seções 16 e 44), que eles disseram: “Escrevam no chifre do boi”, etc.

A explicação é que todos os idólatras têm uma alma animal proveniente da face do boi, mas recebem do nível do refugo e das impurezas, do nível dos chifres e dos cascos, refugo e impurezas que não

ascendem nem se integram à santidade da face do boi na Carruagem, [os Chayot] que carregam o Trono e a semelhança de um homem sobre ele, acima; pois essa força [existe] somente na alma divina, que provém do nível do homem sobre o Trono.

39E a alma animal [de Israel] provém do nível do homem entre os Chayot da Carruagem: “e os quatro tinham uma única semelhança”, “e a semelhança de seus rostos era a face de um homem”. Por isso, eles têm a força para atrair a própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

Os gregos invejaram Israel e quiseram que Israel também escrevesse no chifre do boi, para que recebesse do nível dos chifres e dos cascos, como acima, e não se integrasse à santidade do Homem supremo.

Este é [o sentido de] “que vocês não têm parte”, etc. Israel era fraco e numericamente pequeno naquela época; apesar disso, entregou a vida pela santificação do Nome. E, pela força do autossacrifício,

teve a força para atrair novamente a luz da Torá. Esta atração está no nível de Chanucá (inauguração), no nível de uma dádiva abundante: a atração do “capacete da salvação”, para que se torne a “coroa de glória, cabelos brancos”, etc.

40Este é o sentido de Hallel e agradecimento. Pois hallel significa louvor e também está relacionado à expressão “quando Sua lâmpada brilhava (b'hilo)”, etc.: iluminação, em revelação.

Uma coisa decorre da outra: pois, por meio do louvor com que se louva uma pessoa pelas virtudes e qualidades que possui, despertam-se suas virtudes e qualidades para que saiam do ocultamento e se revelem.

41Este é o sentido de “Halleluyah”: que o Nome Yah saia do ocultamento e se revele, para que haja o nível do yud, Chochmá, etc., proveniente de acima de Chochmá.

Pois חכמה (Chochmá) equivale a כ״ח מ״ה (“a força de Mah”), e מ״ה tem o valor numérico de אדם (“homem”); e a atração do nível do homem sobre o Trono provém de um nível muito acima do nível do homem: a própria Luz Infinita, bendito seja Ele. Por meio disso, passa a existir o Nome Yah, “dois companheiros que nunca se separam”.

E depois, “louvem o Nome de D'us”: que haja uma atração de Chochmá para os atributos, para que também os atributos estejam num estado de autoanulação: “Tua, D'us, é a grandeza”, etc.

Mas todo este louvor e aclamação, para atrair do ocultamento à revelação, ocorre por meio dos “servos de D'us”, que são como servos que aceitam sobre si o jugo do reino dos Céus, conforme “certamente porás [um rei sobre ti]”, etc.

Como se explica em outro lugar, este nível de louvor e aclamação, e esta atração, correspondem às cem bênçãos que a pessoa é obrigada a recitar todos os dias, isto é, ao nível da bênção e da atração do ocultamento à revelação.

42Este é o sentido de “Que o Nome de D'us seja bendito de agora e para sempre”. “De agora”: desde o início do tempo, que está no nível de Sua realeza, bendito seja Ele, pois então se aplica a linguagem do tempo: “[D'us] reina, [D'us] reinou”, etc.,

como se explica em outro lugar. “E para sempre” significa que seja atraído e se estenda até o fim de todos os níveis, para que haja revelação da Divindade, etc.

43Tudo isso é o nível de Hallel e Halleluyá, para atrair do ocultamento à revelação. Mas a gratidão é o nível de “retorno”, pois é preciso haver “correr e retornar”; e, no Alto, isso é chamado “alcançar

e não alcançar”. Pois, na verdade, a Luz Infinita, bendito seja Ele, não está de fato revelada neste tempo, mas somente no Tempo Vindouro: “E a glória de Havayá será revelada”, “pois olho a olho”, etc.,

ao passo que agora a revelação se dá apenas na forma de “A voz do meu amado bate à porta”, “Eu durmo, mas meu coração está desperto”, etc.; e, desde a destruição do Templo Sagrado, o Santo, bendito seja Ele, tem em Seu mundo apenas os quatro côvados da halachá, etc.

Disso decorre o nível de gratidão e autoanulação diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída por meio de Sua Torá e de Seu serviço: “E as Minhas palavras, que coloquei em tua boca”, “E coloquei as Minhas palavras em tua boca”, “Sou a Mishná que fala em tua boca”, etc.