בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1«در بیست‌وپنجمِ کیسلو، روزهای حنوکا [آغاز می‌شوند]» و جز این؛ «زیرا هنگامی که یونانیان به حرمِ معبد وارد شدند» و جز این.

«و چون خاندانِ پادشاهیِ حَشموناییان چیره شدند و آنان را شکست دادند، جز یک کوزهٔ روغن نیافتند» و جز این. «سال بعد، آن روزها را هشت روزِ جشن قرار دادند، همراه با سرودهای ستایش (הלל, Hallel) و سپاسگزاری.» باید معنای سرودهای ستایش و معنای سپاسگزاری را دریابیم.

همچنین باید دریابیم چرا برای این معجزه مقرر کردند چراغ‌هایی روشن کنند تا یادآور معبد باشد، جایی که یک کوزهٔ روغن یافتند و جز این؛ حال آنکه برای معجزات دیگر چنین کاری مقرر نکردند.

همچنین، چراغ‌ها چه ارتباطی با سرودهای ستایش و سپاسگزاری دارند؟ اما توضیح این است که نوشته شده: «زیرا فرمان (מצוה, mitzvah) چراغ است و تورات نور است» و جز این. این مطلب با توضیح نخستِ معنای منورای معبد مقدس روشن خواهد شد؛ دربارهٔ آن، حکیمان ما، یادشان گرامی، گفتند: «مگر او به نور آن نیاز دارد؟» و جز این.

2اکنون، نوشته شده است: «و هنگامی که هارون (אהרן) چراغ‌ها را هنگام غروب برمی‌افروزد، آن را [بخور را] بسوزاند»؛ و نیز: «و بامدادان، هنگامی که چراغ‌ها را آماده می‌کند، آن را بسوزاند.» زیرا شب، هر هفت چراغ را روشن می‌کرد و روز بعد خاکسترشان را پاک می‌کرد و آماده‌شان می‌ساخت،

و تنها چراغِ غربی را روشن می‌کرد؛ چراغی که چراغ ششم بود و از آن آغاز می‌کرد و با آن به پایان می‌رساند.

توضیح آن است که چراغ‌ها همان صفاتِ عاطفی (מדות، middos) هستند: «بزرگی و توان، ה׳، از آنِ توست» و الی آخر؛ و آن‌ها هفت چراغ‌اند که با هفت صفاتِ عاطفی (מדות) متناظرند.

3اکنون، در هر صفت، «این در برابر آن» وجود دارد: در پوسته (קליפה, kelipah)، در برابر قداست؛ و آن‌ها نیروی حیات خود را از قداست می‌گیرند.

برای نمونه، از عشقِ در قداست، در زنجیرهٔ مراتب نزولی، [آنچه فرود می‌آید] به شهوت جسمانی بدل می‌شود؛ و همچنین از هیبتِ در قداست، ترسِ نادرست و خشم و مانند آن پدید می‌آید.

4و باید پالوده و دگرگون شوند تا در قدوسیتِ برتر جذب گردند، به‌گونه‌ای که همهٔ صفات از آنِ ה׳ باشند، در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul): «بزرگی و توانایی از آنِ توست، ה׳»، و مانند آن.

پالایش به‌واسطهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) انجام می‌شود، زیرا «به‌واسطهٔ חכמה پالایش می‌شوند» و مانند آن. و חכמה نوری است برای روشن‌کردنِ صفات و پالودنِ آن‌ها.

اما در شب، که زمانِ تاریکی است، لازم بود هر هفت چراغ روشن شوند؛ یعنی نورِ חכמה به هر صفت، جداگانه، کشانده شود،

درحالی‌که در روز، روشن‌کردنِ چراغِ ششم کافی بود؛ زیرا آن مجرای اصلیِ تأثیرگذاری است و درنتیجه، نورِ חכמה خودبه‌خود به همهٔ صفات کشانده می‌شد.

5اکنون، «جهان، سال، نفس» وجود دارد. همان‌گونه که هارون (אהרן) نورِ حکمت (חכמה, Chochmah) را به جهان فرومی‌کشید، [به] هفت مرتبه و صفاتِ برتر در نظم و تدبیرِ جهان، او نیز نورِ חכמה را به نفوسِ اسرائیل فرومی‌کشید،

که «از رانِ یعقوب (יעקב) بیرون‌آمدگان، هفتاد تن» هستند؛ و با هفت چراغ تناسب دارند. آنان «از رانِ یعقوب بیرون‌آمدگان» هستند: יו״ד–עקב (yud–ekev؛ «پاشنه»)، یعنی یود (יו״ד, yud)، که חכמה است و به مرتبهٔ پاشنه، پایانِ پایین‌ترین مراتب، فرود کشیده و نازل می‌شود.

6این [معنایِ] «و دستش پاشنهٔ عیسو (עשו) را گرفته بود» است: زیرا واژهٔ ידו («دستِ او») از همان حروفِ יו״ד (yud) تشکیل شده است؛ این «دست» پاشنهٔ عیسو را می‌گیرد تا به آن توانِ گسترش و فرمانروایی ندهد، بلکه تنها آن را زیرِ قداست خاضع سازد و سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra) را به انقیاد درآورد.

و این مقصود از آنچه هارون (אהרן) هنگامِ برافروختنِ چراغ‌ها به پایین می‌کشید، بود: اینکه یودِ یعقوب، یعنی نورِ حکمت (חכמה, Chochmah)، را به مرتبهٔ پاشنه فرود آورد، تا حتی صفاتِ طبیعیِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) نیز بالا روند و در قداست جذب شوند.

7اکنون چنین نوشته شده است: «و هنگامی که هارون (אהרן) چراغ‌ها را هنگام غروب روشن می‌کند، آن را بسوزاند»؛ و نیز: «صبحگاهان، هنگامی که چراغ‌ها را آماده می‌کند، آن را بسوزاند».

[نخست] «هنگامی که روشن می‌کند» و سپس «آن را بسوزاند»؛ و نیز در صبحگاهان. چنان‌که در ترتیبِ خدمتِ معبد آمده است، آماده‌کردنِ دو چراغ بر بخور مقدم است.

برای فهمِ معنای بخور، که پس از روشن‌کردن و آماده‌کردنِ دو چراغ می‌آمد، باید دانست که معنای چراغ‌ها، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، بالا آوردنِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) است که به جسمانیتِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) فرود آمدند و در آن تنزّل یافتند، تا بالا روند و در قداست جذب شوند. اما بخور، بالا آوردنِ حروف است؛ حروفی که در اندیشه، گفتار و کردارند و پوشش‌های صفات‌اند؛ آن‌ها در مرتبهٔ بی‌جان قرار دارند.

8حروفِ قدسی «دیوارِ دخترِ صیون» نامیده می‌شوند؛ دیواری از سنگ‌ها: «دو سنگ، دو خانه می‌سازند» و جز اینها، چنان‌که معروف است.

و همان‌گونه که جای دیگری دربارهٔ آیهٔ «بزرگ است ה׳ و بسیار ستوده، در شهرِ אלקינו» توضیح داده شده است: چه هنگام او بزرگ خوانده می‌شود؟ هنگامی که در شهرِ אלקינו است، و مانند آن.

9اکنون، حروفِ اندیشه، گفتار و کردار که به عالمِ جسمانی فروافتاده و زیر فرمانرواییِ پوسته‌ها (קליפות, kelipos) و سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra) قرار گرفته‌اند، به‌واسطهٔ فرودآوردنِ نورِ حکمت (חכמה, Chochmah) عروج نمی‌یابند؛ زیرا نورِ حکمت تنها در خودِ صفات، یعنی عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)، است، و غیره.

که ماهیتی روحانی دارند (بنگرید به آنچه دربارهٔ «و [ה׳] صورت داد»، و غیره، در پاراشای برشیت توضیح داده شده است). اما جسمانیتِ حروف هیچ عروجی ندارد، مگر به‌واسطهٔ بخور؛ زیرا ادویهٔ بخور از چیزهایی بودند که اصلاً هیچ مزه‌ای ندارند.

و اصلاً از جنسِ خوراک نیستند؛ پس در مرتبهٔ جماد قرار دارند. و با سوزاندنشان عطری پدید می‌آید که به بالا برمی‌خیزد و جان را بازمی‌گرداند: «قربانیِ آتشین، عطری خوشایند برای ה׳.» زیرا از رهگذرِ عطر، خوشایندی (ניחוח, nichoach) پدید می‌آید؛ یعنی فرودی در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)، و فرودآوردنِ مرتبهٔ ה׳؛ [که] حرفِ یود (יו״ד, yud) آن [است] חכמה، و غیره.

10اکنون، همهٔ اینها در معبد مقدس بود، جایی که قربانی‌ها را تقدیم می‌کردند؛ و اکنون نماز جای قربانی‌ها را گرفته است. باید این موضوع را [از منظرِ] نماز درک کنیم.

در ترتیبِ کارِ معبد، خونِ قربانیِ روزانه (התמיד, tamid) پیش از آماده‌سازیِ دو چراغ می‌آمد، چراغ‌ها پیش از بخور، و بخور پیش از اندام‌ها. بنابراین، خونِ قربانیِ روزانه پیش از چراغ‌ها و بخور می‌آمد و اندام‌های قربانیِ روزانه پس از چراغ‌ها و بخور.

این موضوع در کارِ بندگیِ ה׳ در نماز فهمیده خواهد شد. زیرا جوهرِ کارِ بندگی در قرائتِ شِماع (שמע, Shema) و نماز این است که انسان در شِماع جان خویش را به ה׳ بسپارد.

11اکنون، دو گونه فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh) وجود دارد: سپردنِ جانِ خویش در «واحد»، و «با تمام جانت: حتی اگر جانت را بگیرد» و جز این. برای فهمیدنِ اینکه این دو گونه فداکاری تا پای جان چیستند:

فداکاری تا پای جان در «واحد» ناظر به نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) است؛ نفسی که در حالتِ خودنفی‌گریِ واقعی (ביטול, bittul) قرار دارد، چنان‌که نوشته شده است: «به حیاتِ ה׳، که در پیشگاهِ او ایستاده‌ام.» حالتِ ایستادن، خودنفی‌گری در خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ متبارک باد ــ است.

12و مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ «با تمام جانت» یعنی نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) نیز باید در حالِ به‌انقیاد درآمدن و دگرگون‌شدن (אתכפייא, iskafya و אתהפכא, is'hapcha) باشد و غیره.

زیرا این فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh) نه در «یکی»، بلکه در مرتبهٔ «مبارک باد نامِ جلالِ پادشاهیِ او» است و غیره. مقصود این است که چنان‌که دانسته است، مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin) و مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، هر دو تنها «مرتبهٔ نامِ من» خوانده می‌شوند.

13چنان‌که در این عبارت آمده است: «نامِ بزرگِ او، پادشاهِ تا ابد و جاودان ستوده و باشکوه است.» «تا ابد و جاودان» (עדי עד, adei ad) یعنی همهٔ عروج‌ها از عالمی به عالمی دیگر، و از مرتبه‌ای به مرتبه‌ای بالاتر: عالمِ آینده، باغِ عدنِ برین، روزگارِ משיח (Moshiach) و رستاخیزِ مردگان، و انبوهِ بی‌شمارِ عوالم و تالارهایی که در زوهار (זוהר, זהר) شرح داده شده‌اند.

14در حقیقت، بسیار بیش از این‌ها هستند، بی‌کران؛ چنان‌که نوشته شده است: «سپاهیان او بی‌شمارند»؛ و سپاهیان او فرشتگان‌اند، که بُعدِ بیرونیِ عوالم‌اند، و به طریق اولی، نفوس که بُعدِ درونیِ عوالم‌اند. با این همه، تمام این‌ها فقط در مرتبهٔ «نامِ او»ست، یعنی نامِ جلالِ پادشاهی او.

همانند گسترشِ پادشاه در کشورش: تنها نامِ او در سراسرِ استان‌های پادشاهی‌اش منتشر می‌شود، نه ذات و هستیِ او.

همین‌طور، به‌اصطلاح، گسترشِ نیرویِ حیات که از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، جاری می‌شود تا به همهٔ آفریدگان و نفسِ هر موجودِ زنده حیات ببخشد: این گسترش و فرودآمدن فقط در مرتبهٔ «نام» است؛ چیزی که تنها پرتوی و روشنایی، و صرفاً گسترشی است، و آن را نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) می‌نامند.

اما ذاتِ خودِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، بس بلندمرتبه و فراتر است؛ زیرا نوشته شده است: «زیرا من، نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، تغییر نکرده‌ام»؛ و هیچ نسبتی با او، متبارک باد، نیست، حتی نسبتِ یک قطره به اقیانوس و مانند آن.

15اکنون، روح، نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis)، چون از بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) عوالم است، در برابرِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) می‌رسد و در یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah)، که او متبارک باد، مستغرق می‌شود؛ در برابرِ خودِ نورِ بی‌پایان، که متبارک است؛ زیرا نورِ بی‌پایان بر آن قرار دارد و بر آن می‌تابد،

و دربارهٔ والاییِ او، که متبارک است، می‌اندیشد و تأمل می‌کند: اینکه هیچ‌چیز را نمی‌توان با او سنجید، و «من، ה׳، تغییر نکرده‌ام»، و جز این.

اما در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) و فرود آمدنِ مراتب، تا پایانِ پایین‌ترین مراتب، [یعنی مرتبهٔ] نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) که در جسمِ مادیِ واقعی پوشیده است، امرِ مادی پرده‌ای است که [آن را] از یگانگیِ برتر جدا و گسسته می‌کند؛ زیرا در چشمِ جسمانی، موجودی و چیزی جداگانه به نظر می‌رسد.

بااین‌همه، این امر از راهِ نزولِ روح، یعنی نفسِ الهی، صورت می‌گیرد؛ روحی که برای خود فرود نیامد، زیرا حتی پیش از نزولش نیز در مرتبهٔ «در پیشگاهِ آن‌که ایستاده‌ام» بود، و جز این؛ بلکه نزول برای صعودِ نفسِ حیوانی است: تا پرتوی از یگانگیِ برتر، که او متبارک باد، بر آن بتاباند، تا آن نیز بتواند بالا رود و در نورِ بی‌پایان، که متبارک است، مستغرق شود.

16این تابش و فروفرستی از مرتبهٔ «مبارک باد نامِ جلالِ فرمانرواییِ او تا ابدالآباد» است.

یعنی از راه تأمل در این‌که هر آنچه هستی‌ای مستقل و جداگانه به نظر می‌آید، چیزی جز پرتوی از «نامِ جلالِ فرمانرواییِ او» نیست. ازاین‌رو، آن هستی در برابر سرچشمه‌اش به خودنفی‌گری می‌رسد، همچون پرتو خورشید در خود خورشید و غیره؛ چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

17اکنون، در صعودِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) برای جذب‌شدن در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) (متبارک باد ה׳)، قدرتش بسیار عظیم و فراوان است؛ زیرا از مرتبهٔ بازگشت‌کنندگان (בעלי תשובה, baalei teshuvah) است که «با نیرویی بیشتر می‌کشند».

زیرا نفسِ حیوانی از موجوداتِ زندهٔ مقدسی که در ارابه‌اند (חיות הקודש, Chayos) برگرفته شده است. و حیوت (חיות) تخت را حمل می‌کنند، و «شمایلی به صورتِ انسان بر فراز آن، از بالا» است.

18«و با غوغایی بزرگ برمی‌خیزند.» این معنای خونِ قربانیِ روزانه (תמיד, tamid) بود؛ [ذبح‌شده] «در سمتِ شمال، پیشِ ה׳ (Havayah)». زیرا قربانی‌ها از نفسِ حیوان بودند تا آن را به ریشه‌اش، که از آن برگرفته شده بود، بالا برند؛ یعنی مرتبهٔ صورتِ گاو در ارابه.

قربانیِ תמיד از قربانی‌های قدس‌الاقداس بود که در شمال ذبح می‌شوند؛ مرتبهٔ قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، که از جانبِ چپ است و مرتبهٔ «غوغایی بزرگ» به‌شمار می‌رود. افزون بر این، «צפונה» (tzafonah؛ «در سمتِ شمال») [یعنی] «צפון ה׳» (tzafon hei)، «هِیِ پنهان»؛

یعنی مرتبهٔ هِیِ پایانیِ نامِ ה׳، که مرتبهٔ پنهانی و انقباض (צמצום, tzimtzum) بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، است؛ و از همین‌رو غوغا پدید آمد.

و این است معنای «در سمتِ شمال، پیشِ ה׳». از مرتبهٔ «سمتِ شمال» که مرتبهٔ «غوغایی بزرگ» است، آنان برمی‌خیزند و تخت را، که صورتی چون نمودِ انسان دارد، حمل می‌کنند و از مرتبهٔ انسان فراتر می‌روند؛ زیرا ریشه‌شان از عالمِ تهو (תהו, Tohu) است، «پیش از آن‌که پادشاهی بر فرزندانِ اسرائیل فرمانروایی کند».

19اکنون، نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، [که] حرفِ یود (יו״ד, yud) آن [حکمت (חכמה, Chochmah) است] و الی آخر، مرتبهٔ انسان است؛ اما «با غوغایی عظیم برمی‌خیزند» از مرتبهٔ انسان فراتر می‌روند. این همان معنای «پیش از ה׳» است: سرچشمهٔ مرتبهٔ ה׳، که از آن، مرتبهٔ ה׳ پدید می‌آید.

همان‌گونه که خونِ قربانیِ روزانهٔ تمید (תמיד, tamid) را از نفسِ خودِ حیوان تقدیم می‌کردند، دعا نیز به‌جای قربانی‌ها، عبارت است از صعود و جذبِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) درونِ انسان؛ و آن نیز «با غوغایی عظیم» است: مرتبهٔ شراره‌های آتش و شور و التهاب، در اشتیاق و تشنگی و جز آن.

20این همان است: «آدمی و بهیمه را نجات می‌دهی، ה׳»؛ بهیمه‌ای را که در آدمی است نجات می‌دهی، تا مرتبهٔ ה׳ نیز در آن فرود آورده شود.

این تشنگی و این اشتیاق، مرتبهٔ «با تمام قلبت» است؛ زیرا قلب دو حفره دارد: حفرهٔ سمت راست از هوا و دم پُر است،

و حفرهٔ سمت چپ از خون پُر است، زیرا «خون همان جان است»؛ مقدارِ یک پیمانهٔ ربعی از خون (רביעית, revi'is) که جان به آن وابسته است، در قلب جای دارد؛ جایی که عنصرِ آتش و گرمای طبیعی قرار دارند.

چنان‌که دانسته است، لوب‌های ریه بر قلب می‌دمند تا آن را از گرمایش خنک کنند. جایگاهِ اشتیاق و تشنگیِ الهی نیز همان‌جاست تا بالا رود و در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، مستغرق شود.

21اکنون، پس از این عروج و جذب، «روح، روحی را می‌آورد و روحی را فرومی‌آورد»: تا نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، به پایین فرود آید؛ «چون آب، چهره را در برابر چهره [بازمی‌تاباند].»

همان‌گونه که انسان خویشتن را از هستی به نیستی فرومی‌برد، از بالا نیز از نیستی به هستی فرود آورده می‌شود، تا خودِ אור אין סוף، که او متبارک است، در پایین همان‌گونه قرار گیرد که در بالا.

22«با تمامِ جانت»: با همهٔ قوای جان، یعنی اندیشه، گفتار و کردار. همچنین، هر نفس شاملِ נר״נ است: جان (נפש, nefesh)، روح (רוח, ruach) و نِشامه (נשמה, neshamah). بخش اصلیِ نفس، قوهٔ عقلانیِ آن است و اندازهٔ این قوه در هر کس متفاوت است: برخی در متونِ کتاب مقدس تبحر دارند و برخی در میشنا (משנה) و تلمود (תלמוד).

این است معنای افروختنِ چراغ‌ها. بااین‌حال، هنگام غروب هر هفت چراغ را می‌افروخت؛ اما صبح، هنگام آماده‌سازیِ دو چراغ، نخست چراغِ ششم را پس از آماده‌کردنش می‌افروخت و سپس چراغِ هفتم را روشن می‌کرد.

23مانندِ «و تورات نور است»: یعنی نورِ تورات باید در «با تمام جانت» بتابد، یعنی در نفسِ عقلانی. از این‌جا آدمی به مرتبهٔ (בחינה, bechinah) «با تمام توانت» می‌رسد؛ «با تمام دارایی‌ات»؛ و این مرتبهٔ صدقه (צדקה, tzedakah) است، که به‌طور مطلق [«فرمان دینی» (מצוה, mitzvah) نامیده می‌شود] و یک מצוה عملی است.

چنان‌که معروف است، فرمان‌های دینی (מצות, mitzvos) که با عملِ جسمانی انجام می‌شوند، در مرتبهٔ بخور قرار دارند؛ بخوری که از ادویه‌هایی ساخته می‌شود که مزه‌ای ندارند و از جنس خوراکی نیستند.

24از آنها رایحه‌ای پدید می‌آید که به‌سوی بالا برمی‌خیزد تا ذهن را نیرومند کند و جان را بازگرداند. زیرا نخستین ظهورِ نفس در کلیتش در قوای عقلانی (מוחין, mochin) در سر است، و اثرِ رایحه این است که نفس از قوای عقلانی کناره‌گیری نکند، بلکه بازگردد و از نهان به آشکار درآید.

25پس چنین است در بابِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos)، و کلیت / مجموع (כללות, klalus) آن‌ها، فرمانِ صدقه است؛ دربارهٔ آن گفته شده است: «صدقه قومی را سربلند می‌کند»؛ صدقه رفعت می‌یابد و پیوسته بالاتر و بالاتر می‌رود. و نوشته شده است: «صدقه را همچون زرهِ حلقه‌ای پوشید و کلاه‌خودِ نجات را بر سر نهاد.»

زرهِ حلقه‌ای از پولک‌های بسیار [ساخته شده] است. به همین ترتیب، هر سکه و هر سکه به حسابی بزرگ افزوده می‌شود تا زرهی حلقه‌ای پدید آید که سپری است برای همهٔ کسانی که در آن پناه می‌گیرند.

به همین ترتیب، صدقه به مرتبهٔ سپر و پناهگاه بدل می‌شود، تا پوسته (קליפה, kelipah) و سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra) از تغذیه بی‌بهره بمانند؛ و به مرتبهٔ «کلاه‌خودِ نجات بر سرِ او» بدل می‌شود.

26توضیح این مطلب چنین است: نوشته شده است: «تاجِ شکوه، موی سپید است؛ در راهِ صدقه یافت می‌شود.» از صدقه، «تاجِ شکوه، موی سپید» پدید می‌آید؛ و این همان مرتبهٔ جلالِ چهره است: «باشد که نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) چهرهٔ خویش را بتاباند» و غیره،

مرتبهٔ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus)، یعنی «نهفته‌های دل»، بُعدِ درونیِ دل است که با عقل یکی می‌شود، همچون «دو یاری که هرگز از هم جدا نمی‌شوند». زیرا بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) دل با عقل یکی نمی‌شود: عقل در اختیار آدمی است تا عظمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک باد، را بفهمد و درباره‌اش بیندیشد،

27و با این همه، بُعدِ بیرونیِ قلب (חיצוניות, chitzoniyus) در اختیار انسان نیست؛ اما بُعدِ درونیِ قلب (פנימיות, pnimiyus) حقیقتاً با ذهن یکی می‌شود. و به‌واسطۀ صدقه، رایحه‌ای پدید می‌آید که جان را بازمی‌گرداند و آشکارگیِ ذهن را روشن می‌کند تا با بُعدِ درونیِ قلب یکی شود.

این همان «روغن و بخور دل را شاد می‌کنند» است: مراد قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) است، چنان‌که نوشته شده: «صخرۀ دل من». زیرا همان‌گونه که قلب نیرویِ حیات (חיות, chayus) را به همۀ اندام‌ها می‌رساند، چنین نیز نوشته شده است: «و تو به همۀ آنان حیات می‌بخشی».

28شادیِ دل، آشکارشدنِ بُعدِ درونی است؛ یعنی بُعدِ درونیِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، ב״ה؛ نوری که هیچ چیز با آن سنجیدنی نیست، و غیره.

و به‌واسطهٔ صدقه، که خودنفی‌گریِ «هست» به «نیست» است، زیرا شخص حیاتِ جانِ خویش را از دسترنج خود می‌بخشد، از بالا افاضه‌ای از نیستیِ حقیقی به هستی فروکشیده می‌شود؛ و این همان بُعدِ درونیِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף) ב״ה، خودِ آن است.

29این همان مرتبهٔ «عمل به ارادهٔ آن‌که همه‌جا حاضر است (מקום, Makom)» است. زیرا اراده (רצון, ratzon) دستخوش دگرگونی می‌شود، و نوشته شده است: «من، نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، تغییر نکرده‌ام.»

اما اسرائیل ارادهٔ آن‌که همه‌جا حاضر است را به‌جا می‌آورند؛ [و این موجب می‌شود که] ارادهٔ او، که متبارک است، در بُعدِ مکان گسترش یابد: اینها همان فرمان‌های الهی (מצות, mitzvos) هستند؛ فرمان‌هایی که ارادهٔ او، که متبارک است، هستند و در عملِ جسمانی، در مکان و زمان، جامه پوشیده‌اند.

30۶۱۳ فرمانِ تورات (מצות, mitzvos) و هفت فرمانِ ربانی، ۶۲۰ ستونِ نورند؛ همچون ستونی که بالا و پایین را به هم پیوند می‌دهد؛ تا نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، در بُعدِ درونی‌اش ــ که بسیار فراتر از حدودِ عوالم است ــ جای گیرد و در هیئتِ اراده، در ۶۱۳ מצות تورات و هفت فرمانِ ربانی که در امورِ مادی پوشیده‌اند، متلبّس شود.

31ازاین‌رو، عملِ صدقه «کلاه‌خودِ رهایی (ישועה, yeshuah)» نامیده می‌شود. زیرا «رهایی» از همان ریشهٔ «روی آوردن» (וישע, vayisha) است؛ چنان‌که آمده است: «و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) به هِوِل روی آورد» و الی آخر؛ یعنی او به دعای هِوِل روی آورد. به‌عبارت دیگر، [صدقه] سبب می‌شود قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) با خودِ او و جلالش روی آورد تا تجلیِ ذات و ماهیتِ حقیقیِ خود را فروفرستد.

این تجلی به ۳۷۰ نور تقسیم می‌شود و سرچشمهٔ «شکوهِ موی سپید» و جلالِ چهره است؛ چنان‌که دربارهٔ کاهنان نوشته شده است: «برای آنان کلاه‌هایی بساز، برای حرمت و شکوه»؛ کلاه‌ها، که همان «کلاه‌خودِ رهایی» هستند، فروکشیده می‌شوند تا به «شکوهِ موی سپید» و جلالِ چهره بدل شوند.

32«موی سپید تاجِ شکوه است»، و همهٔ اینها «در راهِ صدقه یافت می‌شود»؛ زیرا از صدقه، مرتبهٔ «کلاه‌خودِ نجات» پدید می‌آید تا جلالِ چهره را فرود آورد؛ «باشد که ה׳ چهره‌اش را روشن سازد»؛ این همان مرتبهٔ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد. و پس از آن [می‌آید] مرتبهٔ اندام‌ها؛ زیرا در قربانی‌ها دو چیز بود: خون و چربی.

33خون پیش از چراغ‌ها و بخور می‌آید؛ و خون مرتبهٔ «با تمامی دلت» است؛ و اندام‌ها، یعنی چربی، پس از چراغ‌ها و بخور بودند.

توضیح آن است که چربی مرتبهٔ لذت (תענוג, taanug) است؛ چنان‌که می‌بینیم کسی که اهل لذت است، چربیِ فراوانی دارد.

یعنی، «همهٔ چربی از آنِ ה׳ است»: آدمی باید با شادی و خرسندیِ دل، بیش از هر فراوانی‌ای، از ה׳ لذت ببرد،

و اصلاً هیچ لذت دیگری نداشته باشد. از این راه، «این سخنانی که به تو فرمان می‌دهم» و غیره، [بر دل تو قرار خواهند گرفت]؛ و «من» خودم به تو فرمان می‌دهم و غیره، تا از این راه شیرینیِ تورات در نظر او باشد و غیره.

34اکنون به تبیینِ موضوعِ حنوکا، یعنی «تدشین» (חנוכה, Chanukah)، می‌پردازیم: چرا برای «افروختنِ چراغِ חנוכה» برکت می‌گوییم، و معنایِ تدشینِ مذبح و تدشینِ خانه چیست.

نوشته شده است: «جوان را بر وفقِ راهش تربیت کن» (חנוך, chanoch)؛ یعنی وقتی می‌خواهند به او چیزی بیاموزند و او از آن دور است، باید او را تربیت کرد.

35پرورش از راهِ هدیه‌های فراوانی است که به او داده می‌شود. اما نوشته شده است: «جوان (נער, na'ar) بودم»؛ [حکیمان] گفتند که شاهزادهٔ جهان این آیه را گفته است: یعنی نیرویِ حیات (חיות, chayus) که در همهٔ عوالم گسترده می‌شود، برای هر یک به‌اندازهٔ خودِ آن، در مرتبهٔ جوانی است.

چنان‌که نوشته شده است: «و او با پسرانِ بلهه (בלהה) جوان بود»، و غیره؛ [و] «نامِ کوچک‌تر، راحیل (רחל) بود»: حرفِ هِیِ کوچک (ה׳ קטנה, hei ketanah)، مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus)، یعنی هِیِ پایانیِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، تا «فرمانرواییِ او بر همه حکم براند». پدید آوردنِ آفریدگان از هیچ به هستی در مرتبهٔ «کوچک» است، زیرا در مرتبهٔ مرزها و محدودیت‌ها قرار دارد.

36در برابرِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد او، که چنان‌که نامش است، همان‌گونه است و پایانی ندارد و الی آخر؛ تمامِ نیرویِ حیات، در مجموع، «کوچکی» نامیده می‌شود، زیرا با او سنجیدنی نیست، متبارک باد او. ازاین‌رو نوشته شده است: «یعقوب (יעקב) چگونه برپا بایستد، حال آن‌که او کوچک است؟»

زیرا یعقوب همان میله‌ای است که از یک سر تا سر دیگر امتداد دارد؛ و چون در بالا انتهایی هست و در پایین نیز انتهایی، پس حدی دارد و ازاین‌رو در برابرِ بی‌نهایتِ مطلق، متبارک باد او، کوچک است.

37برای فرودآوردنِ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ متبارک باد او ــ از طریق قربانی‌ها (خونِ قربانیِ روزانه (התמיד, tamid)، چراغ‌ها، بخور و اندام‌ها)، مذبح برای در خود جای‌دادنِ [آن] بیش از اندازه کوچک بود.

بنابراین، سرانِ قبایل داوطلبانه هدایای فراوانی برای تقدیسِ مذبح آوردند تا مذبح را تقدیس کنند؛ و هدیۀ آنان از آنچه هر روز بر آن تقدیم می‌شد، یعنی «یک برّه» و غیره، بیشتر بود؛ قربانی‌ای که از محلِ وجوهِ عمومیِ تمامی اسرائیل تقدیم می‌شد.

38شاهزادگان، چون در مرتبه‌ای بالاتر از بقیهٔ جماعت اسرائیل بودند، برای افتتاح مذبح هدیه‌ای بزرگ آوردند: کاسه‌های نقره، گاوهای نر، بره‌ها و بزهای نر،

تا در قربانی‌های اسرائیل توانِ فرودآوردن نور، «امرِ هر روز در همان روز»، در قربانی‌های هر یک از روزها باشد.

همچنین بود ماجرای چراغ‌های جشنِ حنوکا (חנוכה, Chanukah) در روزگار حشمونیان: یونانیان نمی‌خواستند به آنان دست دراز کنند، بلکه تنها می‌خواستند «توراتِ تو را از یادشان ببرند و آنان را به گناه وادارند»، و جز این؛ چنان‌که حکیمان ما، یادشان گرامی، گفتند (בראשית רבה، بخش‌های ۱۶ و ۴۴) که آنان گفتند: «روی شاخ گاو بنویسید»، و جز این.

مقصود این است که همهٔ بت‌پرستان نفسی حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) دارند که از چهرهٔ گاو است؛ بااین‌حال، دریافتشان از مرتبهٔ پسماند و ته‌نشست است: مرتبهٔ شاخ‌ها و سم‌ها، لِرد و زوائد.

که عروج نمی‌کنند و در قدوسیتِ چهرهٔ گاوِ ارابه جذب نمی‌شوند؛ [موجودات زنده (חיות, Chayos)]ی که تخت و شمایلِ آدمی را که از بالا بر آن قرار دارد حمل می‌کنند؛ زیرا این توانایی [وجود دارد] تنها در نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis)، که از مرتبهٔ آدمی است که بر تخت قرار دارد.

39و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) [از اسرائیل] از مرتبهٔ انسان در میانِ موجوداتِ زندهٔ عرابه (חיות, Chayos) است: «و هر چهار تن صورتی واحد داشتند»؛ «و شباهتِ چهره‌هایشان، چهرهٔ انسان بود». ازاین‌رو آنان توان آن را دارند که خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) را، که متبارک باد، فرود آورند.

یونانیان به اسرائیل رشک بردند و می‌خواستند اسرائیل نیز بر شاخِ گاو بنویسد تا آنان هم، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، از مرتبهٔ شاخ‌ها و سُم‌ها دریافت کنند و در قداستِ انسانِ برین جذب نشوند.

این همان [معنایِ] «شما را هیچ سهمی نیست» و مانند آن است. اسرائیل در آن زمان ضعیف و اندک‌شمار بود، و بااین‌همه جانِ خود را در راهِ تقدیسِ نام فدا کرد.

و به نیرویِ فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh)، توان آن را یافتند که نورِ توراه را از نو فرود آورند. این فرودآوردن در مرتبهٔ تقدیس (חנוכה, Chanukah) است؛ مرتبهٔ بخششی فراوان، فرودآوردنِ «کلاه‌خودِ نجات» تا «تاجِ شکوهِ موی سپید» گردد و مانند آن.

40این موضوعِ ستایش (הלל) و سپاسگزاری است. زیرا הלל به معنایِ ستایش است و همچنین از تعبیرِ «هنگامی که چراغش می‌درخشید» (בְּהִילוֹ) و مانند آن است: روشنایی در مرتبهٔ ظهور.

و یکی از دیگری پدید می‌آید؛ زیرا ستایشی که در آن، شخص را به‌سببِ فضایل و خصلت‌هایی که دارد می‌ستایند، آن فضایل و خصلت‌های نهفته در وجودش را برمی‌انگیزد تا از نهفتگی به ظهور آیند.

41این است «هَلِلویاه» (הללויה, Halleluyah): اینکه نامِ י״ה (Yah) از نهان به آشکارگی درآید، تا مرتبهٔ حرفِ یود (יו״ד, yud)، یعنی حکمت (חכמה, Chochmah)، و مانند آن، از ورای حکمت باشد.

زیرا حکمت (חכמה, Chochmah) همان توانِ مَه (כ״ח מ״ה, koach Mah) است، و مَه (מ״ה, Mah) از نظر ارزش عددی با آدم (אדם, adam؛ انسان) برابر است؛ و فرودآوردنِ مرتبهٔ انسانِ بر تخت، از مرتبه‌ای بسیار فراتر از مرتبهٔ انسان است: نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، خودِ ה׳ متبارک. از این رهگذر، نامِ י״ה پدید می‌آید: «دو یار که هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند».

و پس از آن، «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) را بستایید»: تا حکمت به صفاتِ عاطفی (מדות, middos) فرود آورده شود، به‌گونه‌ای که صفات نیز در حالِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) باشند: «از آنِ توست، ה׳، بزرگی»، و مانند آن.

اما این همه ستایش و ثنا، برای فرودآوردن از نهان به آشکارگی، به‌واسطهٔ «بندگانِ ה׳» است؛ آنان در مرتبهٔ بندگانی‌اند که یوغِ فرمانرواییِ آسمان را بر خود می‌پذیرند، یعنی پذیرشِ یوغ (קבלת עול, kabbalas ol)، به‌گونه‌ای که آمده است: «حتماً [پادشاه بر خود] بگمارید»، و مانند آن.

چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است، این مرتبه از ستایش و ثنا و این فرودآوردن، همان مرتبهٔ صد برکتی است که هر شخص موظف است هر روز بر زبان آورد؛ و این مرتبهٔ برکت و فرودآوردن از نهان به آشکارگی است.

42این همان است: «نامِ چهارحرفی (ה׳) از اکنون تا ابد مبارک باد.» «از اکنون» یعنی از آغازِ زمان، که در مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او ــ متبارک باد ــ قرار دارد؛ زیرا آن‌گاه تعبیرِ زمان معنا پیدا می‌کند: «[ה׳] پادشاه است، [ה׳] پادشاه بود» و غیره، چنان‌که در جای دیگر توضیح داده شده است.

«و تا ابد»: یعنی تا پایانِ همهٔ مراتب فرود آورده و گسترده شود، تا الوهیت آشکار گردد و غیره.

43همهٔ این‌ها مرتبهٔ ستایش (הלל, Hallel) و هَلِلویاه (הללויה, Halleluyah؛ یعنی ستایشِ ה׳) است؛ برای آن‌که از نهان به آشکار آورده شود. اما سپاسگزاری (הודאה, hodaah) مرتبهٔ «بازگشت» است، زیرا باید «دویدن و بازگشتن» باشد.

در مراتبِ بالا، این حالت را «رسیدن و نرسیدن» می‌نامند. زیرا در حقیقت، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد او، در این زمان به‌راستی آشکار نیست، بلکه تنها در زمانِ آینده آشکار خواهد شد: «و جلالِ ה׳ آشکار خواهد شد»، «زیرا چشم در برابر چشم...»

اما اکنون آشکاری تنها به صورتِ «صدای محبوبم در می‌زند» و «من خوابم، اما دلم بیدار است» و مانند این‌هاست؛ و از زمانِ ویران‌شدنِ معبد مقدس، قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) در جهانِ خود چیزی جز چهار ذراعِ هلاخا (הלכה, halachah؛ قانونِ تورات) ندارد، و مانند این‌ها.

از این، مرتبهٔ سپاسگزاری و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در برابرِ אור אין סוף ב״ה پدید می‌آید؛ نوری که در توراتِ او و عبادتِ او به پایین کشیده می‌شود: «و سخنانِ من که در دهانت نهاده‌ام»، «و سخنانم را در دهانت نهاده‌ام»، «من میشنا (משנה, Mishnah) هستم که از دهانت سخن می‌گوید» و مانند این‌ها.