ובבואה לפני המלך אמר עם הספר וגו׳

1“E, quando ela veio perante o rei, ele ordenou por escrito (sefer)”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O mundo existe por seis mil anos, e por um [milênio] ficará desolado”, o que corresponde ao aspecto de repouso (menuchá), no qual não há ascensos nem descensos;

pois todos os dias deste mundo, os seis mil anos, correspondem ao aspecto de descensos e ascensos, tanto nas almas quanto nos corpos; muitas vezes Israel esteve em tranquilidade e, depois, caiu, etc.

2Ora, a descida se dá em função da subida. E essa subida, em seu conjunto, divide-se em duas, que são quatro: isto é, duas para as almas — o Gan Eden inferior e o superior — e duas para os corpos — os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos.

E a respeito dessas subidas foi dito: “Eles vão de força em força”, pois há muitos tipos de níveis distintos nas subidas das almas.

3E [há] muitos tipos de câmaras (heichalot): “a casa das mulheres” e “a segunda casa das mulheres” — o Gan Éden inferior e o Gan Éden superior. E há um rio de fogo (nehar di-nur) que separa entre as ascensões;

pois, nas ascensões da alma deste nível a outro nível e grau acima dele, ela mergulha no rio de fogo, que é o aspecto que a anula [e a faz esquecer sua posição anterior], para que a considere como nada e como nulidade, a fim de que esteja em estado de autoanulação (bitul) e inclusão em outra ascensão, acima dela.

4Como está escrito: “E com isto a donzela compareceu perante o rei.” E “com isto” é o pilar entre um mundo e outro, no qual e por meio do qual as almas são incluídas, para que estejam num estado de autoanulação (bitul); pois “esta é a porta para D'us”, etc.

E assim também, do mesmo modo, com as ascensões dos corpos, nos dias de Mashiach e na Ressurreição dos Mortos. Mas “e um [milênio] desolado” é o sétimo milênio, no qual se encontra a perfeição suprema de todas as ascensões, a ponto de não haver ascensão alguma acima dele;

pois ele é o fim e o limite de todos os níveis e ascensões que podem existir, segundo a natureza e as características daquele ciclo de shemitá: “seis mil anos, e um [milênio] desolado”. E em cada ciclo de shemitá, conforme a sua natureza, assim é a ascensão de seu sétimo milênio,

que é a perfeição suprema de todas as ascensões, e é chamado de nível de repouso (menuchá), que é o nível de uma ascensão acima da qual não há outra ascensão. E isto é “e um [milênio] desolado”, que está no aspecto de repouso.

5Ora, está escrito: “Vinde, contemplai as obras de D'us, que pôs shamos (desolações) sobre a terra”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não leias shamos, mas shemos (nomes).”

A explicação é que o nível de shamos (desolações) corresponde a “um [milênio] desolado”, isto é, ao nível de repouso, o fim e o ápice de todas as ascensões. E, ainda assim, tudo isso é

somente o nível de shemos (nomes), pois isso provém apenas do nível de Seu Nome, o atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, como na expressão: “Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.

Isto é, Ele é único e singular, sozinho, tal como [era] antes de o mundo ser criado, pois não está de modo algum dentro dos limites dos mundos; e quanto ao fato de ser “Vida dos mundos”,

a força vital que se espalha pelos mundos existe somente no nível de “Rei”. E está escrito: “Teu reinado é um reinado de todos os mundos”; pois todas as ascensões e todos os mundos, até os níveis mais elevados, em cada shemitá e em cada shemitá, e em muitos shemitot e jubileus, etc.,

são apenas o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, na qual [as almas] se deleitam e desfrutam do esplendor da Shechiná (Presença Divina); e nesse deleite há muitos níveis e ascensões, até os níveis mais elevados; e tudo isso é

somente a irradiação do esplendor da glória de Sua Malchut, bendito seja Ele. Mas quanto a Ele, bendito seja Ele, em Sua própria glória e essência, pensamento algum pode apreendê-Lo de modo algum.

6Ora, este aspecto do deleite, considerado em seu conjunto, é o aspecto de “amanhã, para receber sua recompensa”; e “hoje, para cumpri-los” é o aspecto da expansão da vontade. Pois a vontade é a dimensão exterior (chitsoniyut) do deleite, como se sabe pela experiência: diante de tudo aquilo que proporciona deleite, a vontade se inclina para isso.

Isto é, a expansão de Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele, nas 613 mitsvot da Torá e nas sete dos Sábios, que são os 620 pilares de luz que emanam do deleite superno.

E todas as mitsvot requerem a intenção do coração, que é o ponto da dimensão interior (pnimiyut) da vontade que está no coração: apegar-se a Ele, bendito seja Ele, por meio de Suas mitsvot, como dizem as palavras: “Que nos santificou com Suas mitsvot”.

7Ora, assim como no deleite há uma elevação após outra, até o mais elevado dos níveis, assim também ocorre com a vontade — o ponto interior do coração, a profundidade do coração (umka d’liba), chamada pelo nome de Knesset Israel (a Congregação de Israel),

como é explicado em outro lugar — há também uma elevação após outra, até que a revelação da vontade que é atraída para baixo, à alma, na profundidade do coração, esteja no estado de me’od me’od (“muito, muito [mais]”), até o mais elevado dos níveis, de modo a estar no estado de “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo na terra. Minha carne e meu coração desfalecem.”

8“Na terra” é o nível dos “nomes na terra”: que esse desejo não esteja [misturado] “contigo”, mas seja somente por Ele, sozinho, bendito seja Ele: “minha alma e meu coração desfalecem de anseio”.

E esta é [a explicação de] “Melhor uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”. Pois toda a vida do Mundo Vindouro,

que consiste em ascensões sem fim no nível do deleite supremo, para deleitar-se em Havayá e desfrutar do esplendor da Shechiná (Presença Divina), que é somente o nível de “Rei”, proveniente do nível dos “nomes na terra”;

mas a teshuvá e as boas ações — pois a essência da teshuvá está no ponto da dimensão interior (pnimiyut) do coração, na profundidade do coração, na dimensão interior do coração —, ela se reveste em boas ações,

que são as 613 mitsvot da Torá e as sete dos Sábios, as quais são, elas próprias, a revelação da Vontade Suprema, bendita seja; é esta que ascende cada vez mais alto, acima do nível do deleite. Pois o deleite que chega às almas vem por meio de seu revestimento na compreensão da alma, de modo que a alma se deleite de acordo com sua compreensão;

mas a vontade está acima da compreensão, pois se encontra no nível da gulgalta (crânio), que cobre o cérebro, conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo: “A mulher virtuosa é a coroa de seu marido”.

9E este é [o significado de] “E quando ela veio diante do rei”: é a ascensão de Knesset Israel (a Congregação de Israel) diante do nível do “Rei” e acima dele, por meio da elevação da vontade de apegar-se a Ele, bendito seja, em Sua própria glória e essência, muito acima do nível de Seu Nome e de Sua Malchut (soberania). E então “disse com o livro (sefer): seu plano voltará”, etc.

10A explicação do assunto é a seguinte: todo o serviço da pessoa neste mundo consiste em separar o bem do mal, e há uma separação (birur) após outra, até os níveis mais elevados.

A separação é feita por meio de Chochmá (sabedoria), koach mah (a força do “quê”), que é o nível de autoanulação (bitul): anular-se e incluir-se Nele, bendito seja. E isso é “diante do rei”,

pois o nível de “rei” pertence ao nível de olam (mundo), termo relacionado a he’elem (ocultação) e ao ocultamento da Face, por meio de muitas contrações (tsimtsumim), numerosas e poderosas, para que possa haver o nível de am (povo), termo relacionado a omemus (obscuridade): coisas estranhas e separadas etc.

Pois não há rei sem povo. E o nível de Chochmá é koach mah: isto é, elevar [as coisas] do mundo da separação (alma d’peruda), para ligá-las e uni-las a Ele, bendito seja, em estado de bitul somente a Ele.

11Ora, o refinamento ocorre no pensamento, como se vê claramente nas questões materiais: quando algum assunto surge diante de uma pessoa, ela pensa e reflete sobre ele, e aceita o que há de bom nele,

e isso é absorvido em sua mente e em seu pensamento, a ponto de ela concluir em sua mente que o assunto se concretizará e será assim na prática; e o mal ela afasta. O nível do pensamento é chamado sefer (livro), o nível das combinações de letras.

12Agora, por meio de um despertar de baixo — “quando ela se apresentou diante do rei”, no nível de Chochmá (sabedoria) e no nível de refinamento, como mencionado acima —, vem então [um despertar do alto], para que haja “ele disse com o livro”: que se realize um refinamento do nível de Chochmá no pensamento superno, o nível do sefer (livro),

combinações de letras, para que expulse o mal para fora, bem como o refugo e a escória — os agentes do juízo e da acusação, que impedem e detêm a pessoa no serviço a D'us, por dentro e por fora, em questões materiais e espirituais —, e “seu mau desígnio recaia sobre sua própria cabeça”.

13E sua depuração se dá precisamente ao elevá-los ao nível do pensamento Supremo; pois essa elevação provoca sua descida e expulsão para fora. Pois

quando estão embaixo, não ocupam lugar algum: “A aranha pode ser agarrada com as mãos”, etc. E são como a imagem das borras que há no vinho.

14Como está escrito: “Ele derrama desta taça; mas suas borras serão sorvidas”, etc.; pois são elas mesmas o nível das borras: quando estão embaixo, é onde lhes convém estar.

E esta é a razão pela qual todos os ímpios se elevam antes de sua queda, como ocorreu com Haman, “a quem [o rei] promoveu e elevou acima de todos os oficiais”, etc.

15Como está escrito: “A soberba precede a queda.” E é isso que está escrito: “Ainda que te eleves como a águia”, etc., “de lá te farei descer, diz D'us” — “de lá”, especificamente:

pois o fato de terem sido elevados e de terem ascendido ao alto é o que causa sua humilhação e sua queda, uma vez que não podem permanecer num lugar elevado e no nível supremo, o nível de sefer (livro). Por isso está escrito: “Sejam apagados do livro da vida.”

Ao passo que, quando estão embaixo, não ocupam lugar algum — como na analogia dos excrementos: quando estão na latrina e no monte de esterco, ali é seu lugar apropriado; mas, quando são levados para dentro de uma casa, são expulsos para fora.

16Ora, sua elevação ao nível de sefer (livro) e de pensamento superno ocorre após a elevação de Knesset Israel (a Congregação de Israel), que corresponde ao nível do ponto da dimensão interior (pnimiyut) do coração, ao nível e grau de “diante do rei”;

ao passo que, quando ela está embaixo e ainda precisa ser depurada, não pode haver outra depuração, no nível das borras.

17E assim é exatamente com a alma animal de cada pessoa em particular: ela não pode ser depurada — isto é, não se pode separar o mal que há nela do bem, nem transformar o bem que há nela da escuridão em luz etc. —

para o lado da santidade — a menos que a alma divina seja primeiro depurada e elevada cada vez mais alto, por meio da depuração das vestimentas da santidade, que são pensamento, fala e ação, depuradas pelo envolvimento com a Torá e suas mitsvot, que são a extensão e a descida gradual (hishtalshelut) da Vontade Suprema, bendito seja Ele.

E este é [o sentido de] “A alma de meu senhor será atada no feixe da vida junto a D'us” etc.: isto é a Vontade Suprema, que reveste a alma e a eleva cada vez mais alto, ao nível de gulgalta, como mencionado acima. E conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “Erguei a cabeça de toda a congregação dos Filhos de Israel” etc., “segundo seus crânios (legulgelotam)” etc.