ובבואה לפני המלך אמר עם הספר וגו׳

1“Y cuando ella se presentó ante el rey, él ordenó por escrito (sefer)”, etc. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El mundo existe durante seis mil años, y durante uno [mil] queda desolado”; esto corresponde al aspecto de reposo (menujá), en el que no hay ascensos ni descensos;

pues todos los días de este mundo, los seis mil años, corresponden al aspecto de descensos y ascensos, tanto en las almas como en los cuerpos; muchas veces Israel estuvo en paz y luego descendió, etc.

2Ahora bien, el descenso es en aras del ascenso. Y este ascenso, en su conjunto, se divide en dos que son cuatro: es decir, dos para las almas —el Gan Edén inferior y el superior— y dos para los cuerpos: los días del Mashíaj y la Resurrección de los Muertos.

Y acerca de estos ascensos se dice: “Irán de fortaleza en fortaleza”, pues hay muchos tipos de niveles diferentes en los ascensos de las almas.

3Y [hay] muchos tipos de cámaras (heijalot): «la casa de las mujeres» y «la segunda casa de las mujeres»: el Gan Eden inferior y el Gan Eden superior. Y hay un río de fuego (nehar di-nur) que separa entre los ascensos;

pues, en los ascensos del alma de este nivel a otro nivel y grado superior, esta se sumerge en el río de fuego, que es el aspecto que [la] anula y hace que [ella] olvide su posición anterior, para considerarla como nada y nulidad, a fin de que esté en un estado de autoanulación (bitul) e inclusión en otro ascenso, superior a ella.

4Como está escrito: “Y con esto la joven llegó al rey”. “Con esto” es el pilar entre un mundo y otro, en el cual y por medio del cual las almas se incluyen, para encontrarse en un estado de autoanulación (bitul); pues “esta es la puerta hacia D'os”, etc.

Y lo mismo ocurre, de manera análoga, con los ascensos de los cuerpos en los días del Mashíaj y en la Resurrección de los Muertos. Pero “y uno [mil] desolado” es el séptimo milenio, en el cual se alcanza la perfección última de todos los ascensos, hasta el punto de que no hay ningún ascenso más elevado;

pues es el fin y el límite de todos los niveles y ascensos que pueden existir, de acuerdo con el temperamento y la naturaleza de esa shemitá [ciclo]: “seis mil años, y uno [mil] desolado”. Y en cada shemitá, según lo que esta sea, así es el ascenso de su séptimo milenio,

que constituye la perfección última de todos los ascensos y se denomina el nivel de descanso (menujá), es decir, un ascenso por encima del cual no hay ningún otro. Esto es “y uno [mil] desolado”, que corresponde al aspecto del descanso.

5Ahora bien, está escrito: “Vengan, contemplen las obras de D'os, que ha puesto desolaciones sobre la tierra”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No leas ‘desolaciones’, sino ‘nombres’”.

La explicación es que el nivel de las “desolaciones” corresponde a “un [mil]enio de desolación”; es decir, al nivel del descanso, el fin y la culminación de todos los ascensos. Y aun así, todo esto es

solo el nivel de los “nombres”, pues esto no es sino del nivel de Su Nombre, el atributo de Su Maljut (soberanía), bendito sea, como en la expresión: “Único, Vida de los mundos, Rey”, etc.

Es decir, Él es único y singular, solo, tal como [era] antes de que el mundo fuera creado, pues no está en absoluto dentro de los límites de los mundos; y en cuanto a que Él es “Vida de los mundos”,

la fuerza vital que se extiende por los mundos es únicamente del nivel de “Rey”. Y está escrito: “Tu realeza es una realeza de todos los mundos”, pues todos los ascensos y todos los mundos, hasta el nivel más elevado, en cada shemitá y en muchas shemitot y jubileos, etc.,

son únicamente el nivel de Su Maljut, bendito sea, pues [las almas] se deleitan y disfrutan del resplandor de la Shejiná (Presencia Divina); y en este deleite hay muchos niveles y ascensos, hasta el nivel más elevado; y todo esto es

solo la expansión del resplandor de la gloria de Su Maljut, bendito sea. Pero en cuanto a Él, bendito sea, en Su propia gloria y esencia, ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto.

6Ahora bien, este aspecto del deleite, en su conjunto, es el aspecto de “mañana, para recibir su recompensa”; y “hoy, para cumplirlas” es el aspecto de la expansión de la voluntad. Pues la voluntad es la dimensión exterior (jitzoniut) del deleite, como se sabe por experiencia: aquello que proporciona deleite es hacia lo que se inclina la voluntad.

Es decir, la expansión de Su voluntad y sabiduría, bendito sea, en las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot rabínicas, que son los 620 pilares de luz que descienden del deleite supremo.

Y todas las mitzvot requieren la intención del corazón, que es el punto de la dimensión interior (pnimiut) de la voluntad que está en el corazón: apegarse a Él, bendito sea, por medio de Sus mitzvot, como expresan las palabras: “Que nos ha santificado con Sus mitzvot”.

7Ahora bien, así como en el deleite hay una elevación tras otra, hasta las más elevadas alturas, así también sucede con la voluntad —el punto interior del corazón, la profundidad del corazón (umka d’liba), que recibe el nombre de Kneset Israel (la Congregación de Israel)—,

como se explica en otro lugar: también hay una elevación tras otra, hasta que la revelación de la voluntad que desciende dentro del alma, en la profundidad del corazón, alcanza el estado de meod meod («muy, muy [intensamente]»), hasta las más elevadas alturas, de modo que se encuentre en el estado de «¿A quién tengo en los cielos? Y contigo nada deseo en la tierra. Mi carne y mi corazón desfallecen».

8“En la tierra” es el nivel de los “nombres en la tierra”: que este deseo no esté mezclado con “contigo”, sino que mi alma y mi corazón anhelen únicamente a Él, bendito sea.

Y esto es [lo que significa] “Mejor una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”. Pues toda la vida del Mundo Venidero,

que consiste en ascensos sin fin en el nivel del deleite supremo, para deleitarse en Havaiá y disfrutar del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), que es únicamente el nivel de “Rey”, proveniente del nivel de los “nombres en la tierra”;

pero la teshuvá y las buenas acciones —pues la esencia de la teshuvá está en el punto de la dimensión interior (pnimiut) del corazón, desde la profundidad del corazón, desde la dimensión interior del corazón— están revestidas en buenas acciones,

que son las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios, las cuales son en sí mismas la revelación de la Voluntad Suprema, bendito sea Él; esto es lo que asciende cada vez más alto, por encima del nivel del deleite. Pues el deleite que reciben las almas llega por medio de revestirse en la comprensión del alma, de modo que el alma se deleita de acuerdo con su comprensión;

pero la voluntad está por encima de la comprensión, pues se encuentra en el nivel de la gulgalta (cráneo), que cubre el cerebro, como se explica en otro lugar acerca del versículo: “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”.

9Y esto es [lo que significa] “Y cuando ella se presentó ante el rey”: es el ascenso de Knesset Israel (la Congregación de Israel) ante el nivel del “Rey”, y por encima de él, mediante la elevación de la voluntad para apegarse a Él, bendito sea, en Su propia gloria y esencia, muy por encima del nivel de Su Nombre y de Su Maljut (soberanía). Entonces “dijo: con el libro (séfer), su plan volverá”, etc.

10La explicación del asunto: todo el servicio de la persona en este mundo consiste en separar el bien del mal, y hay una depuración (birur) tras otra, hasta alcanzar los niveles más elevados.

La depuración se realiza mediante Jojmá (sabiduría), koaj má (el potencial del «qué»), que es el nivel de autoanulación (bitul): anularse e incluirse en Él, bendito sea. Y esto es «ante el rey»,

pues el nivel de «rey» pertenece al nivel de olam (mundo), término relacionado con he’elem (ocultamiento) y con el ocultamiento del Rostro, pues hay numerosas contracciones (tzimtzumim), muchas y poderosas, para que exista el nivel de am (pueblo), término relacionado con omemus (oscuridad): seres extraños y separados, etc.

Pues no hay rey sin pueblo. Y el nivel de Jojmá es koaj má; es decir, elevar [las cosas] desde el mundo de la separación (alma d’perudá), para vincularlas y unirlas con Él, bendito sea, en un estado de bitul a Él solo.

11Ahora bien, la depuración tiene lugar en el pensamiento, como se ve claramente en los asuntos materiales: cuando a una persona se le presenta algún asunto, piensa y reflexiona sobre él, y acepta lo bueno

y esto se absorbe en su mente y en su pensamiento, hasta el punto de que concluye así en su mente: que el asunto se llevará a cabo y será así en la práctica; y lo malo lo rechaza hacia afuera. El nivel del pensamiento se llama sefer (libro), el nivel de las combinaciones de letras.

12Ahora, mediante un despertar desde abajo —“cuando se presentó ante el rey”, en el nivel de Jojmá (sabiduría) y en el nivel de depuración, como se mencionó antes—, entonces [se produce] un despertar desde arriba, para que “se dijo con el libro”: que haya una depuración del nivel de Jojmá en el pensamiento supremo, el nivel del séfer (libro),

combinaciones de letras, para que expulse el mal hacia afuera, y los desechos y las escorias —los agentes del juicio y de la acusación que obstaculizan e impiden que la persona sirva a D'os, desde dentro y desde fuera, en los asuntos materiales y espirituales—, y “su malvado plan recaerá sobre su propia cabeza”.

13Y su depuración se lleva a cabo elevándolas precisamente al nivel del pensamiento supremo; pues esta elevación provoca su descenso y expulsión hacia afuera. Porque

cuando están abajo, no ocupan lugar alguno: “La araña puede atraparse con las manos”, etc. Y son como los sedimentos que hay en el vino.

14Como está escrito: “Derrama de ella; pero sus heces las apurarán”, etc.; pues son ellas las que corresponden al nivel de las heces: cuando están abajo, allí están bien.

Y esta es la razón por la que todos los malvados se elevan antes de su caída, como ocurrió con Hamán, “a quien [el rey] engrandeció y elevó por encima de todos los ministros”, etc.

15Como está escrito: “Antes de la caída viene la arrogancia”. Y esto es lo que está escrito: “Aunque te remontes como el águila”, etc., “desde allí te haré bajar, dice D'os” —«desde allí», específicamente:

pues el hecho de que sean elevados y asciendan por encima es lo que causa su humillación y su caída, ya que no pueden mantenerse en un lugar elevado ni en el nivel supremo, el nivel del séfer (libro). Por eso está escrito: “Que sean borrados del libro de la vida”.

En cambio, cuando están abajo, no ocupan lugar alguno; es como en la analogía de los excrementos: cuando están en la letrina y en el estercolero, ese es su lugar apropiado; pero cuando los llevan a una casa, los echan afuera.

16Ahora bien, su elevación al nivel de sefer (libro) y del pensamiento supremo ocurre después de la elevación de Knesset Israel (la Congregación de Israel), que es el nivel del punto de la dimensión interior (pnimiut) del corazón, al nivel y grado de «antes del rey»;

pero cuando está abajo y ella misma todavía necesita ser depurada, aún no puede tener lugar otra depuración, en el nivel de las heces.

17Y así sucede exactamente con el alma animal de cada persona en particular: no puede ser refinada —es decir, separar el mal que hay en ella del bien y transformar el bien que hay en ella de la oscuridad a la luz, etc.—

hacia el lado de la santidad, a menos que primero sea refinada el alma divina y se eleve cada vez más, mediante el refinamiento de las vestimentas de santidad —el pensamiento, el habla y la acción—, que son refinadas mediante la dedicación a la Torá y sus mitzvot, que son la expansión y el descenso gradual (hishtalshelut) de la Voluntad Suprema, bendito sea.

Y este es [el sentido de] «El alma de mi señor estará ligada en el haz de la vida junto con D'os», etc.: esto alude a la Voluntad Suprema, que viste el alma y la eleva cada vez más, hasta el nivel de gulgalta, como se mencionó antes. Y como se explica en otro lugar acerca del versículo «Levanten la cabeza de toda la congregación de los Hijos de Israel», etc., «según sus cráneos (legulgelotam)», etc.