חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין…

1“La persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa [distinguir] entre «maldito sea Hamán» y «bendito sea Mordejai»”. Está escrito: “Porque una mano está sobre el trono (kes) de Yah”, etc. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que el Nombre no está completo y el trono no está completo, etc.

Para entender esto: está escrito: «Amalek es el primero de los pueblos, pero su fin será la destrucción», [lo que significa] que en el nivel de Amalek hay un nivel de «principio» (reishit) y un nivel de «fin» (ajarit).

Pues «D'os hizo uno opuesto al otro»: así como en la santidad hay un nivel de «principio» y de «fin», como está escrito: «Yo soy el primero y Yo soy el último».

Es decir, «primero» es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la fuente de todo, etc.; y «Yo soy el último» es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), «en los cielos arriba y en la tierra abajo», y «debajo están los brazos del mundo».

Así también, en la kelipá (la cáscara) y en la sitra ajra (el otro lado) hay un nivel de Amalek, el nivel de «el primero de los pueblos». [Los pueblos] son las siete naciones, «el cananeo y el hitita», etc., que corresponden a los siete atributos malvados (midot), etc.;

y su «principio» es el nivel de Amalek. El nivel del «fin» de Amalek, «será la destrucción», es el último de los niveles de las kelipot y su esencia concentrada, que consiste en la intensificación de la fuerza del mal que hay en cada atributo, su manifestación y su poder.

2Este es el significado de “un malvado que tiene mal” (rashá verá lo). Es decir, “mal” en el sentido de “malvado hacia el Cielo y malvado hacia las personas”: se refiere a la ira, el enojo y un corazón cruel.

que proviene de la intensidad del predominio del mal, que tiene veneno como una serpiente. Esto también corresponde al nivel de Amalek, que es la serpiente primordial, y se lo llama el “final” de Amalek.

3Y el nivel de su “primero” es “el primero de las naciones” mencionado arriba: la fuente de la que surgen los atributos negativos y la causa de su nacimiento. Se lo llama el nivel de amal (afán), y acerca de esto está dicho: “No ha visto afán (amal) en Israel”, pues amal es el nivel de Amalek,

pues עמלק (Amalek) está [formado por] las letras עמ״ל (amal) [y] לק״ה, etc. Y el nivel de amal es lo que oculta Su Divinidad, bendito sea, y separa, de modo que el Nombre no está completo, etc.

4La explicación del asunto: está escrito: “Pues la porción de D'os es Su pueblo”, [lo que significa] que en cada alma judía se encuentra el nivel de Havaiá. Pues la vav del Nombre representa el nivel de las seis extremidades: “Tuya, D'os, es la grandeza”, etc.

Del mismo modo, en el alma de la persona, la “grandeza” es el nivel de Jésed (bondad), “el brazo derecho”, el nivel de “Avraham, que Me amó”; su amor es una herencia para sus descendientes después de él, de modo que toda persona pueda despertar amor por Él, bendito sea, para sentirse atraída hacia Él y adherirse a Él; y este es el amor natural, etc.

5Y Guevurá (contención), “el brazo izquierdo”, es el nivel del “Temor de Itzjak”: cuando uno desea apegarse a Él, bendito sea, y dirige su corazón hacia Él para contemplar Su grandeza, bendito sea,

“el terror y el espanto caerán sobre él”, cuando su corazón comprenda que “solo Su Nombre es exaltado” y que únicamente “Su esplendor está sobre la tierra y los cielos”, etc., como se explica en otro lugar.

6Es como los ángeles, que “responden con temor y dicen con reverencia: ‘Santo’”: su temor y reverencia provienen de captar Su santidad, bendito sea, pues Él es santo y está separado, y “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto.

Del mismo modo, en la Entrega de la Torá, como está escrito: “Y todo el pueblo vio los sonidos y las llamas”, etc. ¿Qué está escrito después? “Y el pueblo vio, y tembló y se mantuvo a distancia”, por temor. Este es el nivel de “la izquierda que aleja”,

pues, al contemplar la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y Su santidad, bendito sea, que Él es excelso y elevado sin fin, se aleja y se humilla, diciendo: “¿Quién es aquel que se atrevería a acercarse?”, etc. Pero la izquierda no aleja por completo, D'os libre, como está escrito: “Y Tu temor no me aterrorizará”.

Es decir, el temor no hará que [se] aterrorice y caiga por completo, D'os libre; más bien, este descenso es en aras de un ascenso, por medio del atributo de Yaakov, que es la compasión por el alejamiento y el gran descenso.

7Por eso, el atributo de Yaakov es llamado “que atraviesa de un extremo al otro”; es decir, eleva y conecta desde el extremo inferior hasta el extremo superior.

Como está escrito: “A Yaakov, que redimió a Avraham”, etc.; por medio del atributo de Yaakov se vuelve a despertar el amor. Y como está escrito: “Desde lejos D'os se me apareció”; es decir, debido a la compasión por la distancia, etc.

8Ahora bien, estos tres atributos son los seis atributos correspondientes a la vav del Nombre. Pues en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de los atributos, hasta la acción final, también hay tres

niveles de estos. Son los niveles de la Torá, el servicio (avodá) y los actos de bondad; es decir, preparar el corazón y despertar los atributos emocionales (midot), para que la acción alcance su perfección última, pues debe realizarse «con alegría y con buen ánimo».

Los actos de bondad: esto es la caridad, como está dicho: «Y tu corazón no se entristecerá», etc. El servicio: está escrito: «Porque no serviste con alegría», etc. La Torá: como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Y asimismo, para un asunto de halajá».

9Son tres líneas: derecha, izquierda y central, como está escrito: “De Su derecha, un fuego de ley (eish dat) para ellos (lamo)”. “De Su derecha” alude a los actos de bondad y la caridad, a Jésed (bondad), “el brazo derecho”; “fuego” es el nivel de Guevurá (contención), “el brazo izquierdo”,

y corresponde al servicio, que es el servicio de la plegaria, cuya esencia es la aceptación del yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos; es decir, el temor ante Su soberanía, bendito sea, como ante un rey que está de pie sobre él, etc.

10Como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”; es decir, debe poner [esto] en su corazón, como si [el Rey] estuviera delante de sus ojos, y por medio de ello el temor recaerá sobre él.

Pues el temor proviene de estar cerca de algo imponente. Del mismo modo, cuando dirige su corazón a la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea,

que no tiene fin ni límite y, sin embargo, la plenitud de toda esta tierra física es Su gloria, entonces el temor quedará fijado en su corazón, y “el temor de D'os estará ante sus ojos”.

11Ahora bien, en cuanto a la aceptación del yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos, que consiste en atraer Su soberanía —bendito sea— hacia abajo, a los mundos inferiores: aunque después de aceptar el Reino de los Cielos en el Shemá se dice: “Y amarás”,

sin embargo, después se recita el segundo párrafo: “Y sucederá que, si escuchan”, etc., “Cuídense”, etc. Solo que, al principio, de ello surge el amor, de modo que desea apegarse a Él.

12Después, cuando desea apegarse a Él y pone su corazón a contemplar Su grandeza, bendito sea, y que Él está abajo tal como arriba, de ello se despierta el temor.

Como está escrito: “Avraham engendró a Yitzjak”. ¿Qué viene a enseñarnos el versículo? ¿Acaso no había dicho ya: “Yitzjak, hijo de Avraham”?

Más bien, viene a enseñarte que el atributo de Yitzjak nació y se derivó del atributo de Avraham. Pues el atributo de Yitzjak, que es el temor, no es un atributo por sí mismo, separado del atributo de Avraham; más bien, todos los atributos de santidad constituyen una sola unidad, sin separación entre ellos, D'os libre.

13Así también con respecto a las ofrendas: “un león de fuego que consume las ofrendas”; [el león es] el nivel de “el rostro de un león a la derecha”, [y] “de fuego” es el nivel de las Guevurot (las fuerzas de contención), etc.

Así también, el servicio de los levitas mediante el canto corresponde al modo en que las Guevurot se retiran de abajo hacia arriba; “y las Jayot corrían y volvían”. Esto se llama el nivel de “alcanzar y no alcanzar”, etc.

14Todo esto pertenece al nivel del “fuego”. Y el nivel de la “ley” (dat) es la línea media, que corresponde a la Torá, llamada “la Torá de verdad” porque las letras de emet (verdad) son alef, al comienzo de las letras,

mem en su centro y tav al final; corresponden al nivel de “extenderse de un extremo al otro”. Esta es la cualidad de Yaakov, como está dicho: “Concederás verdad a Yaakov”.

Y esto es [lo que significa] lamo: significa “a Él”. Es decir, “de Su mano derecha, un fuego de ley” se extiende “a Él” (lamo), para volver a unirse a Él, bendito sea, por medio de la cualidad de Yaakov, que se extiende “de un extremo al otro”.

15Ahora bien, los seis atributos mencionados arriba corresponden al nivel de la vav del Nombre Havaiá, bendito sea. En cuanto al nivel de la hei del Nombre: la forma de la hei consta de tres líneas; dos líneas están unidas, y corresponden a los niveles del pensamiento [y] el habla,

y la tercera línea corresponde al nivel de la acción, como está escrito: “Incluso la hice”, y como se explica en otro lugar. El punto es que es necesario atraer el nivel de la vav al nivel de la hei; es decir, [los atributos] deben revestirse en el pensamiento, el habla y la acción, de modo que estos estén colmados de los atributos de santidad.

16Ahora bien, existe [la letra hei escrita] ה״ה, con el relleno de otra hei. El relleno, que es la parte oculta, corresponde al nivel de la hei del pensamiento; pues así como hay cinco órganos de articulación en el habla, también los hay en el pensamiento, porque lo que uno piensa, lo expresa.

Y existe [la hei escrita] ה״א, con el relleno de una alef, que corresponde al nivel de una ocultación muy elevada, el nivel de אל״ף (alef), פל״א (pele, maravilla), etc. Sin embargo, la raíz del nivel de la vav-hei del Nombre Havaiá, bendito sea, proviene de un nivel superior al de la yud-hei del Nombre.

La yud es el nivel del punto supremo; corresponde a lo que está escrito: “Y Su flecha saldrá como un relámpago”; es decir, el comienzo y la fuente del surgimiento de los mundos y de su renovación, de la nada al ser y desde la inexistencia absoluta. Pues “con un solo pensamiento creó el mundo”: todos los niveles, la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no son sino un solo pensamiento.

Y la primera hei corresponde a la expansión de los mundos en longitud y anchura. La yud es llamada “un punto en el palacio”, que corresponde al nivel de la autoanulación (bitul), etc.

17Ahora bien, todos los atributos, y el pensamiento, el habla y la acción de santidad, que corresponden al nivel de la vav-hei del Nombre, se derivan del nivel de la autoanulación (bitul).

Es decir, cuando uno contempla la anulación de los seres creados y de su percepción ante el Creador, bendito sea, pues no ocupan lugar alguno y son considerados como si realmente no existieran, ya que no son más que un solo pensamiento, etc., entonces dirigirá hacia Él su corazón, su espíritu y su alma, para que sean solo de D'os.

Pero si una persona quiere despertar amor únicamente por D'os mediante sus atributos naturales, separa el Nombre Yah de la vav-hei, pues sus atributos se encuentran para él en un estado de yesh (algo), y en un amor que se siente hay alguien que ama, y nada más, etc.;

y por ello las kelipot (cáscaras) y la sitra ajra (el otro lado) tienen de dónde aferrarse y nutrirse, para succionar y recibir fuerza vital, de modo que también lleguen a formarse siete atributos malignos, D'os no lo permita.

18Este es el nivel de Amalek, que es el nivel de yesh («algo»): es lo que hace y magnifica el yesh, lo opuesto a la autoanulación (bitul) que se prolonga desde el Nombre Yah. Es lo que cubre y oculta la revelación del Nombre Yah, y así constituye el comienzo de la formación de las siete cualidades malignas.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «La persona no comete una transgresión a menos que haya entrado en ella un espíritu de insensatez». Este es un espíritu que cubre y oculta el nivel de autoanulación. Pues «¿Quién es sabio? Quien ve lo que nace»: de la nada (me’ayin), etc.

19Y esto es [lo que significa] “el Nombre no está completo”. Y en cuanto a lo que dijeron, que el trono no está completo: el nivel de כסא (kisei, trono) es כס א׳ (kes, alef).

Es decir, el nivel de alef: “Te enseñaré (a’alefjá) sabiduría, te enseñaré entendimiento”, que es la Torá. Esta descendió y quedó cubierta por envolturas físicas, como todos los asuntos de [las órdenes de] Zera’im y Mo’ed, etc.

Se la llama con el término kisei (trono), como, a modo de analogía, una silla (kisei) sobre la que se sienta una persona, bajando la parte posterior de su cuerpo para sentarse en ella; así es la Torá,

que está en el nivel de la parte posterior (ajoráyim) y en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut): descendió y se vistió en los asuntos físicos de este mundo. Y el trono es el nivel de una carroza (merkavá) para el nivel de la parte posterior, que descendió y fue rebajado.

20Ahora bien, el estudio de la Torá debe ser lishmá (por su propio mérito); es decir, por la Torá misma, para atraer a ella el nivel de la alef, como está escrito: “¿Y quién es como Tu pueblo Israel, una nación única en la tierra?”, pues ellos hacen descender el nivel de Su unidad, bendito sea, incluso en la tierra.

Pero no es así con quien dice: “No tengo más que la Torá”, etc.: este es el nivel de Amalek, que separa la alef, etc.

21Pero el consejo indicado contra Amalek es lo que está escrito: “Pues una mano está sobre el trono (kes) de Yah”, etc. El significado es:

que el nivel de “mano” está por encima del nivel de kes y del nivel de Yah. El punto es que hay tres manos: la mano grande, la mano fuerte y la mano elevada.

22Ahora bien, acerca de la mano grande está escrito: “E Israel vio la mano grande”, con la hei del conocimiento (el artículo definido), pues es conocida y aprehendida: la mano grande es el amor que una persona despierta para apegarse a Él, bendito sea, y que se aprehende y se siente en el corazón.

Del mismo modo, acerca de la mano fuerte está escrito: “y toda la mano fuerte”, con la hei del conocimiento, pues la mano fuerte es el temor, Guevurá (contención), “el brazo izquierdo”, y “la izquierda rechaza”: mediante la aceptación del yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos en el Shemá, se aparta de sí mismo y se humilla.

23Por eso decimos en la Shemoné Esré: “Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado; absuélvenos, Rey nuestro, porque hemos transgredido”. En cuanto a la transgresión (pesha), no estamos hablando de necios;

sino que “las transgresiones (pesha'im) son rebeliones”. Y rebelarse significa arrojar el yugo; es decir, el solo hecho de arrojar el yugo se le considera una transgresión.

24Por lo tanto, antes del Shemá no lo siente en su alma y dice: “Soy inocente, no he cometido ninguna transgresión”. Solo después de aceptar el yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos en el Shemá, cuando cumple «Designarás sobre ti un rey», sobre ti realmente,

entonces los pensamientos de su corazón a lo largo del día, en los que no atrajo sobre sí este temor y apartó de él su atención, le parecen como si hubiera transgredido, se hubiera rebelado y hubiera arrojado de su cuello el yugo del Reino de los Cielos.

Esto es [lo que significa]: «Perdónanos, Rey nuestro, porque hemos transgredido»: es decir, puesto que Tú eres nuestro Rey y hemos aceptado sobre nosotros el yugo de Tu soberanía, por eso decimos: «porque hemos transgredido».

25Ahora bien, el rechazo de la izquierda, en este aspecto, consiste en una sensación en su alma. Pero respecto del nivel de la mano en alto está escrito: “Y los hijos de Israel salían con mano en alto”, sin la hei del artículo definido.

Pues está escrito “salían”; es decir, salen del recipiente y del límite. Este es el nivel de elevar el alma, para cumplir lo que está escrito: “A Ti, D'os, elevo mi alma”. Y es el nivel de la teshuvá superior (retorno), acerca de la cual dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La teshuvá precedió al mundo”;

pues mediante la teshuvá que brota de lo profundo del corazón y con autosacrificio (mesirut néfesh), “el espíritu retorna a D'os, que lo dio”: es [el espíritu] el que asciende a la fuente misma de la que fue tallado.

26Ahora bien, Israel “surgió en el pensamiento”. Es decir: “con un solo pensamiento creó el mundo”, e Israel fue lo primero, pues estaba en ese mismo pensamiento.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Consultó con las almas de los justos”, etc. Por lo tanto, ellas están por encima del nivel del pensamiento, y por eso la teshuvá (retorno) de las almas de Israel a la fuente de la que fueron talladas precede en jerarquía al nivel del mundo.

27Por eso se la llama “mano elevada”: eleva y alza a un nivel muy, muy alto, a un lugar que los seres creados no conocen ni pueden captar con su comprensión.

Esto es [lo que significa] “Porque una mano”, sin la hei del artículo definido: es decir, el nivel de la mano elevada está por encima, sobre el trono, y por encima del nivel de Yah,

pues “con Yah, D'os formó los mundos”, lo cual es el comienzo de la Creación: “con un solo pensamiento creó el mundo”. Pero el nivel de la mano elevada está muy, muy por encima de ellos.

Por lo tanto, en esto hay una superioridad especial: que desde allí provenga “la guerra de D'os contra Amalek”, para que Amalek no se levante a enfrentarse con el nivel de Havaiá, cubriéndolo, ocultándolo y separándolo; por el contrario, habrá revelación: el Nombre estará completo y el trono estará completo.

28Ahora bien, “de la raíz de la serpiente”, que es Amalek, “salió una víbora”: esta es Hamán, quien es él mismo el nivel de Amalek, y su sujeción y su sustento provienen del Nombre Yah.

Esto es [lo que significa] “Y Hamán tomó la vestimenta y el caballo, y vistió a Mordejai”. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Mi Nombre’ (shmi) junto con Yah [equivale a] 365”, etc.,

[es decir,] que observar los mandamientos prohibitivos revela el nivel del Nombre Yah, pues la esencia de los mandamientos prohibitivos es que no haya cobertura ni ocultamiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Y los 248 mandamientos positivos son la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, y de Su morada en los mundos inferiores. Sin embargo, la fuerza de descubrir aquello que cubre (kisé) y oculta la luz esencial es mayor que la de atraer la luz mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que no es más que un resplandor y un tenue brillo.

29Ahora bien, Hamán es la kelipá (la cáscara) que cubre y oculta el nivel del Nombre Yah, que es la fuente de los mandamientos negativos.

Por lo tanto, cuando se somete a la sitra ajra (el otro lado) y la oscuridad se transforma en luz, se convierten en el nivel de las vestimentas y los caballos para el nivel de Mordejai, que es el nivel de la fuente de la emanación de los mandamientos positivos; pues la vestimenta se deriva de un nivel más elevado, como se explica en otro lugar.

30Y esto es [lo que significa] “Apresúrate, toma el vestido y el caballo”, etc. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si lo merecen, ‘la apresuraré’; si no lo merecen, ‘a su tiempo’”.

Ahora bien, cuando llegue el tiempo del fin mesiánico, pronto en nuestros días, está escrito: “Él aniquilará la muerte para siempre” y “Eliminaré el espíritu de impureza”, etc.: serán consumidos y desaparecerán por completo, de modo que de ellos no habrá elevación alguna hacia la santidad.

En cambio, mediante la teshuvá (retorno) de Israel durante los días del exilio, cuando la sitra ajra (el otro lado) es sometida y la oscuridad se transforma en luz, de ellas se hacen vestidos, como se mencionó arriba.

Por eso dijo “Apresúrate”, es decir, que sea de la manera de “la apresuraré”; entonces, de esto pueden surgir el vestido y el caballo. En cambio, cuando sea “a su tiempo”, desaparecerá por completo.

31Ahora bien, Purim y Yom Kipur son un mismo nivel. (Yom Kipurim significa «como Purim»). Se llama Purim por el pur, pues la exaltación de Hamán, quien echó «pur, es decir, la suerte», consistió en querer imitar aquella suerte que se echa en Yom Kipur, etc.

Pues así como Yom Kipur es el nivel de la teshuvá superior (retorno), «ante D'os serán purificados», también en Purim Israel mereció la teshuvá superior por medio de «los asuntos de los ayunos y su clamor», con verdadero autosacrificio (mesirut néfesh), mediante la santificación del Nombre;

pues Hamán solo pretendía destruir a los judíos, y si ellos hubieran renunciado [a su fe], D'os no lo permita, no les habría hecho nada.

Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: en los días de Ajashverosh aceptaron la Torá de buena voluntad; y por medio de esto sus almas se elevaron hasta la fuente de la que fueron talladas, muy por encima, al nivel de «surgió en el pensamiento» y de «la teshuvá precedió al mundo».

32Ahora bien, en cuanto a la revelación de este nivel en el alma: en Yom Kipur no se come ni se bebe; pero en Purim, que tiene lugar en tiempos de exilio, esta se produce específicamente mediante el consumo de vino, que es el nivel del «vino que embriaga», es decir, la anulación de Daat (conocimiento) y de la comprensión, etc., como se explica en otro lugar.

33Y este es [el sentido de] “La persona está obligada a embriagarse en Purim”, con el nivel del “vino embriagante”, “hasta que no sepa [distinguir] entre ‘maldito sea Hamán’ y ‘bendito sea Mordejai’”.

Pues “maldito sea Hamán” es la kelipá (la cáscara) que cubre y oculta el Nombre Yah, el nivel de los mandamientos negativos; y “bendito sea Mordejai” es la atracción de los mandamientos positivos, el nivel de vav-hei.

Y mediante el nivel del “vino embriagante”, que es el nivel de la anulación de la comprensión, etc., y el nivel de la teshuvá (retorno) superior, uno se eleva por encima del nivel de yud-hei y del nivel de vav-hei.

En Purim, este nivel se revela en cada alma en general; y un destello de este nivel se revela un poco cada día, en particular durante el Shemá, con autosacrificio (mesirut néfesh) al decir “Uno” y “Y amarás”, para cada uno según su propia medida.