חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין…

1“A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim até não saber [a diferença] entre ‘amaldiçoado seja Haman’ e ‘bendito seja Mordechai’.” Está escrito: “Pois uma mão está sobre o trono (kes) de Yah”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o Nome não está completo e o trono não está completo, etc.

Para compreender isso: está escrito: “Amalek é o primeiro entre as nações, e seu fim será a destruição”, [isto é,] no nível de Amalek há o aspecto de “primeiro” (reishit) e o aspecto de “fim” (acharit).

Pois “D'us fez um correspondente ao outro”: assim como na santidade há o aspecto de “primeiro” e “fim”, conforme está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”.

Isto é, “primeiro” é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a fonte de tudo, etc.; e “Eu sou o último” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), “nos céus acima e na terra abaixo”, e “embaixo estão os braços do mundo”.

Assim também, na kelipá (a casca) e na sitra achra (o outro lado), há o aspecto de Amalek, o aspecto de “o primeiro entre as nações”. [As nações] são as sete nações, “o cananeu e o hitita”, etc., que correspondem às sete características más (midot), etc.;

e seu “primeiro” é o aspecto de Amalek. O aspecto de “fim” de Amalek, “até a destruição”, é o fim dos níveis das kelipot e sua essência concentrada: a intensificação da força do mal dentro de cada característica, sua manifestação e seu vigor.

2Este é o significado de “um perverso que tem o mal” (rashá verá lo). Isto é, “mal” no sentido de “mau para com o Céu e mau para com as pessoas”, que consiste em ira, cólera e um coração cruel.

que provém da intensidade do predomínio do mal, que tem veneno como o de uma serpente. Este também é o nível de Amalek, que é a serpente primordial, e é chamado de “fim” de Amalek.

3E o nível de seu “princípio” é “o primeiro das nações”, mencionado acima: a fonte da qual as más características vêm a existir e a causa de seu surgimento. É chamado o nível de amal (labuta), e a respeito disso está dito: “Ele não viu labuta (amal) em Israel”, pois amal é o nível de Amalek,

pois עמלק (Amalek) é [formado pelas] letras עמ״ל (amal) [e] לק״ה, etc. E o nível de amal é aquilo que oculta a Divindade de D'us, bendito seja Ele, e separa, de modo que o Nome não é completo, etc.

4A explicação da questão: está escrito: “Pois a porção de D'us é Seu povo”, [isto é,] em toda alma judaica há o nível de Havayá. Pois o vav do Nome representa os seis extremos: “Tua, D'us, é a grandeza”, etc.

Assim também, na alma da pessoa, “grandeza” é o nível de Chessed (bondade), “o braço direito”, o nível de “Avraham, que Me ama”, cujo amor é uma herança para seus descendentes depois dele, de modo que toda pessoa possa despertar amor por Ele, bendito seja, para ser atraída por Ele e apegar-se a Ele; e este é o amor natural, etc.

5E Guevurá (contenção), “o braço esquerdo”, é o nível do “Temor de Yitschak”: quando alguém deseja apegar-se a Ele, bendito seja, e volta o coração para Ele, a fim de contemplar Sua grandeza, bendito seja,

“terror e pavor cairão sobre ele”, quando seu coração compreender que “somente Seu Nome é exaltado”, e que apenas “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”, etc., conforme explicado em outro lugar.

6É como os anjos, que “respondem com temor e dizem com reverência: ‘Santo’”: seu temor e reverência decorrem de sua percepção da santidade d’Ele, bendito seja, de que Ele é santo e separado, e de que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum.

Assim também na Outorga da Torá, como está escrito: “E todo o povo viu os sons e as chamas”, etc. O que está escrito em seguida? “E o povo viu, e tremeu e ficou à distância”, por causa do temor. Este é o nível de “a esquerda repele”,

pois, por contemplar a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e Sua santidade, bendito seja, por ser Ele elevado e exaltado sem fim, ele se afasta e se humilha, dizendo: “Quem é aquele cujo coração ousaria aproximar-se?”, etc. Mas a esquerda não repele por completo, D'us não o permita, como está escrito: “E Teu temor não me aterrorizará”.

Isto é, o temor não fará [com que ele] fique aterrorizado e caia por completo, D'us não o permita; ao contrário, essa descida visa a uma elevação, por meio do atributo de Yaakov, que é a compaixão pela distância e pela grande descida.

7É por isso que o atributo de Yaakov é chamado “que atravessa de uma extremidade à outra”: isto é, eleva e conecta a extremidade inferior à extremidade superior.

Como está escrito: “A Yaakov, que redimiu Avraham”, etc.: por meio do atributo de Yaakov, desperta-se novamente o amor. E como está escrito: “De longe D'us me apareceu”; isto é, por causa da compaixão pela distância, etc.

8Ora, estes três atributos são os seis atributos correspondentes ao vav do Nome. Pois, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) dos atributos, até o ato final, também há três

níveis. São os níveis de Torá, serviço (avodá) e atos de bondade; isto é, preparar o coração e despertar os atributos emocionais (midot), para que o ato alcance sua perfeição última, pois deve ser realizado “com alegria e com satisfação do coração”.

Atos de bondade: isto é a caridade, como está dito: “E teu coração não se entristecerá”, etc. Serviço: está escrito: “Porque não serviste com alegria”, etc. Torá: como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “E assim também para um assunto de halachá”.

9São três linhas: direita, esquerda e central, como está escrito: “Da Sua mão direita, um fogo de lei (eish dat) para eles (lamo).” “Da Sua mão direita” são atos de bondade e caridade: Chessed (bondade), “o braço direito”; “fogo” é o nível de Guevurá (contenção), “o braço esquerdo”,

e corresponde ao serviço, que é o serviço da oração, cuja essência é a aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus: isto é, o temor diante de Sua soberania, bendito seja Ele, como diante de um rei que está sobre ele etc.

10Como está escrito: “Deves estabelecer sobre ti um rei”; isto é, deve colocar [isso] em seu coração como se [o Rei] estivesse diante de seus olhos, e assim o temor recairá sobre ele.

Pois o temor decorre da proximidade daquilo que inspira temor. Assim também, quando ele toma a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele,

que Ele não tem fim nem limite e, apesar disso, Sua glória preenche toda esta terra física, então o temor se fixará em seu coração, e “o temor de D'us estará diante de seus olhos”.

11Agora, quanto à aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus, que consiste em fazer descer Sua soberania, bendito seja Ele, aos mundos inferiores: embora, após aceitar o Reino dos Céus no Shemá, seja dito: “E amarás”,

não obstante, depois disso é dito o segundo parágrafo: “E será, se ouvirdes”, etc.; “Guardai-vos”, etc. Ocorre apenas que, inicialmente, disso é despertado o amor, de modo que ele deseja apegar-se a Ele.

12Depois, quando deseja apegar-se a Ele e dispõe o coração para contemplar Sua grandeza, bendito seja Ele, e que Ele está embaixo assim como em cima, disso decorre o temor.

Como está escrito: “Avraham gerou Yitschac”. O que o versículo vem nos ensinar? Acaso já não foi dito: “Yitschac, filho de Avraham”?

Mas isso vem ensinar que o atributo de Yitschac nasceu e derivou do atributo de Avraham. Pois o atributo de Yitschac, que é o temor, não é um atributo por si só, nem o atributo de Avraham é um atributo por si só; antes, todos os atributos da santidade constituem uma única unidade, sem separação entre eles, D'us não o permita.

13Assim também no que diz respeito às oferendas: “um leão de fogo que consome as oferendas”. [O leão é] o nível de “a face de um leão à direita”; [e] “de fogo” é o nível das Guevurot (as forças de contenção), etc.

Assim também, o serviço dos levitas com o canto segue o modo das Guevurot que se retiram de baixo para cima, “e as Chayot corriam e retornavam”; isso é chamado o nível de “alcançar e não alcançar”, etc.

14Tudo isso pertence ao nível do “fogo”. E o nível da “lei” (dat) é a linha intermediária, que corresponde à Torá, chamada “Torá da verdade”, porque as letras de emet (verdade) são alef, no início das letras,

mem no meio delas e tav no fim; elas correspondem ao nível que “se estende de uma extremidade à outra”. Esse é o atributo de Yaakov, conforme está dito: “Concederás a verdade a Yaakov.”

E esse é [o significado de] lamo: significa “a Ele”. Isto é, “de Sua mão direita, um fogo de lei” é estendido “a Ele” (lamo), a fim de retornar e conectar-se a Ele, bendito seja, por meio do atributo de Yaakov, que “se estende de uma extremidade à outra”.

15Ora, os seis atributos mencionados acima são o nível do vav do Nome Havayá, bendito seja Ele. Quanto ao nível do hei do Nome: o desenho e a forma do hei consistem em três linhas, duas linhas unidas, que são os níveis do pensamento [e] da fala,

e a terceira linha é o nível da ação, como está escrito: “Eu também o fiz”, conforme explicado em outro lugar. O ponto é que é preciso atrair o nível do vav para o nível do hei, isto é, [os atributos] devem estar revestidos no pensamento, na fala e na ação, para que estes sejam preenchidos pelos atributos de santidade.

16Ora, há [a letra hei escrita por extenso como] ה״ה, com o preenchimento de outra hei. O preenchimento, que é a parte oculta, corresponde ao nível da hei do pensamento; pois, assim como há cinco órgãos de articulação na fala, também os há no pensamento, já que aquilo que a pessoa pensa, ela fala.

E há [a letra hei escrita por extenso como] ה״א, com o preenchimento de alef, que corresponde ao nível da ocultação extremamente elevada, ao nível de אל״ף (alef), פל״א (pele, maravilha), etc. Contudo, a raiz do nível do vav-hei do Nome Havayá, bendito seja Ele, provém de acima, do nível do yud-hei do Nome.

O yud é o nível do ponto supremo; corresponde ao que está escrito: “E Sua flecha sairá como um relâmpago”, isto é, o início e a fonte do vir-a-ser dos mundos e de sua renovação, do nada ao algo e da inexistência absoluta. Pois “com um único pensamento Ele criou o mundo”: todos os níveis, a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não são senão um único pensamento.

E a primeira hei corresponde ao nível da expansão dos mundos em comprimento e largura. E o yud é chamado “um ponto no palácio”, que corresponde ao nível da autoanulação (bitul), etc.

17Ora, todos os atributos, e o pensamento, a fala e a ação de santidade, que são o nível do vav-hei do Nome, derivam do nível da autoanulação (bitul).

Isto é, quando a pessoa contempla a nulidade da percepção dos seres criados diante do Criador, bendito seja Ele — que eles não ocupam lugar algum e são considerados como literalmente nada, sendo apenas um pensamento, etc. —, então voltará para Ele seu coração, seu espírito e sua alma, para que sejam somente de D'us.

Mas, se a pessoa quiser despertar amor somente por D'us por meio de seus atributos naturais, separará o Nome Yah do vav-hei; pois, para ela, os atributos estão no estado de yesh (algo que existe), e, num amor sentido, há alguém que ama, e nada além disso, etc.;

e, por meio disso, as kelipot (cascas) e a sitra achra (o outro lado) terão um ponto de apoio e tirarão sustento, sugando e recebendo força vital (chayut), de modo que também venham a existir sete atributos maus, D'us não o permita.

18Este é o nível de Amalek, que é o nível de yesh (“algo”): é aquilo que cria e engrandece o yesh, o oposto da autoanulação (bitul) que emana do Nome Yah. É aquilo que encobre e oculta a revelação do Nome Yah e, por meio disso, constitui o início da formação das sete características más.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa não comete uma transgressão a menos que entre nela um espírito de insensatez”; esse é um espírito que encobre e oculta o nível de autoanulação. Pois “Quem é sábio? Aquele que vê o que está por nascer”: a partir do nada (me’ayin), etc.

19E isso é [o que se quer dizer com] “o Nome não está completo”. Quanto ao que disseram, que o trono não está completo: o nível de <i>kisei</i> (trono) é <i>kes alef</i>.

Isto é, o nível de alef — “Eu te ensinarei (<i>a'alefcha</i>) sabedoria, Eu te ensinarei entendimento” — que é a Torá, desceu e foi coberto por revestimentos físicos, como todas as questões de [as ordens] Zera'im e Mo'ed, etc.

Ela é chamada pelo termo <i>kisei</i> (trono), como, a título de analogia, uma cadeira (<i>kisei</i>) na qual uma pessoa se senta, abaixando as costas para sentar-se nela; assim é com a Torá,

que está no nível das costas (<i>achorayim</i>) e no nível da dimensão exterior (chitsoniyut): ela desceu e se revestiu dos assuntos físicos deste mundo. E o trono é o nível de uma carruagem (<i>merkavah</i>) para o nível das costas, que desceu e foi rebaixado.

20Ora, a ocupação com a Torá deve ser leshemá (por sua própria causa), isto é, pela própria Torá, para atrair para dentro dela o nível do álef, como está escrito: “E quem é como Teu povo Israel, uma nação na terra?”, pois eles atraem o nível de Sua unidade, bendito seja Ele, até mesmo na terra.

Não é assim com aquele que diz: “Não tenho nada além da Torá”, etc.; esse é o nível de Amalek, que separa o álef, etc.

21Mas o conselho prescrito contra Amalek é o que está escrito: “Pois uma mão está sobre o trono (kes) de Yah”, etc. O significado é:

que o nível de “mão” está acima do nível de kes e acima do nível de Yah. O ponto é que há três mãos: a mão grande, a mão forte e a mão elevada.

22Ora, a respeito da mão grande está escrito: “E Israel viu a mão grande”, com o hei do conhecimento (o artigo definido), pois ela é conhecida e apreendida: a mão grande é o amor que a pessoa desperta para apegar-se a Ele, bendito seja, amor que é apreendido e sentido no coração.

Assim também, a respeito da mão forte, está escrito: “e toda a mão forte”, com o hei do conhecimento, pois a mão forte é o temor, Guevurá (contenção), “o braço esquerdo” e “a esquerda que afasta”: por meio da aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus na leitura do Shemá, a pessoa afasta a si mesma e se humilha.

23Por isso dizemos na Shemone Esrê: “Perdoa-nos, nosso Pai, pois pecamos; concede-nos perdão, nosso Rei, pois transgredimos.” Quanto à transgressão (pêsha): não estamos tratando de tolos;

mas “as transgressões (pêsha’im) são rebeliões”. E rebelião é lançar de si o jugo; isto é, somente lançar de si o jugo já é considerado, para a pessoa, uma transgressão.

24Portanto, antes do Shemá, ele não sente isso em sua alma e diz: “Sou inocente, sem transgressão.” Somente depois de aceitar o jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus no Shemá, cumprindo “Certamente estabelecerás sobre ti um rei” — sobre ti, de fato,

então os pensamentos de seu coração ao longo de todo o dia, nos quais não atraiu sobre si esse temor e dos quais desviou a atenção, parecem-lhe como se tivesse transgredido, se rebelado e lançado o jugo do Reino dos Céus de sobre seu pescoço.

Este é [o sentido de] “Perdoa-nos, nosso Rei, pois transgredimos”: isto é, porque Tu és nosso Rei, pois aceitamos sobre nós o jugo de Tua soberania; por isso dizemos: “pois transgredimos”.

25Ora, o lado esquerdo que repele, nesse aspecto, está no modo de um sentimento na alma da pessoa. Mas, quanto ao nível da mão elevada, está escrito: “E os filhos de Israel saíam com mão elevada”, sem o hei do artigo definido.

Pois está escrito “saíam”: isto é, saem do recipiente e do limite. Esse é o nível da elevação da alma, para cumprir o que está escrito: “A Ti, D'us, elevo minha alma”. E esse é o nível da teshuvá superior (retorno), sobre a qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A teshuvá precedeu o mundo”;

pois, por meio da teshuvá vinda das profundezas do coração e do autossacrifício (mesirut nefesh), “o espírito retorna a D'us, que o deu”: é [o espírito] que ascende à própria fonte da qual foi extraído.

26Ora, Israel “surgiu no pensamento”. Isto é: “com um pensamento Ele criou o mundo”, e Israel veio primeiro, estando naquele próprio pensamento.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele tomou conselho com as almas dos justos”, etc. Assim, elas estão acima do nível do pensamento e, por isso, a teshuvá (retorno) das almas de Israel à sua fonte, da qual foram talhadas, precede em grau o nível do mundo.

27Por isso é chamada “mão elevada”: ela ergue e eleva a um nível muito, muito elevado, a um lugar que não é conhecido nem apreendido pelo entendimento dos seres criados.

Este é [o sentido de] “Pois uma mão”, sem o hei do artigo definido: isto é, o nível da mão elevada está acima, sobre o kes e sobre o nível de Yah,

pois “com Yah, D'us formou os mundos”, que é o início da criação: “com um único pensamento, Ele criou o mundo”. Mas o nível da mão elevada está muito, muito acima deles.

Por isso, há nisso uma superioridade especial: que de lá venha a “guerra de D'us contra Amalek”, para que Amalek não se levante a fim de se opor ao nível de Havayá, cobrindo, ocultando e separando; ao contrário, haverá revelação: o Nome estará completo e o trono estará completo.

28Ora, “da raiz da serpente”, que é Amalec, “saiu uma víbora”: este é Haman, que é ele próprio o nível de Amalec, e sua ligação e sua nutrição provêm do Nome Yah.

Isto é [o significado de] “E Haman tomou a veste e o cavalo, e vestiu Mordechai”. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Meu Nome’ (shmi) com Yah [equivale a] 365”, etc.,

[isto significa] que observar os mandamentos negativos revela o nível do Nome Yah, pois a essência dos mandamentos negativos é que não haja cobertura nem ocultação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

E os 248 mandamentos positivos são a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, e de Sua morada nos mundos inferiores. Mas o poder de descobrir aquilo que cobre (kisé) e oculta a luz essencial é maior do que o de atrair a luz pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que não passa de um fulgor e um tênue brilho.

29Ora, Haman é a kelipá (a casca) que cobre e oculta o nível do Nome Yah, que é a fonte dos mandamentos proibitivos.

Portanto, quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada e a escuridão se transforma em luz, eles se tornam o nível das vestes e dos cavalos para o nível de Mordechai, que é o nível da fonte da extensão dos mandamentos afirmativos; pois a veste se estende de um nível mais elevado, como é explicado em outro lugar.

30E este é [o significado de] “Apressa-te, toma a veste e o cavalo”, etc. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se merecerem, ‘Eu a apressarei’; se não merecerem, ‘no seu tempo’.”

Ora, quando chegar o tempo do fim messiânico, que seja rapidamente em nossos dias, está escrito: “Ele tragará a morte para sempre” e “Removerei o espírito de impureza”, etc.; eles serão inteiramente consumidos e desaparecerão, de modo que nada proveniente deles ascenderá à santidade.

Isso, porém, não ocorre por meio da teshuvá (retorno) de Israel nos dias do exílio, quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada e a escuridão se transforma em luz: delas se fazem vestes, como mencionado acima.

Por isso ele disse “Apressa-te”, isto é, que seja segundo o modo de “Eu a apressarei”; então, a veste e o cavalo podem provir disso. Mas, quando for “no seu tempo”, isso será inteiramente perdido.

31Ora, Purim e Yom Kipur são um único nível. (Yom Kipurim significa “como Purim”.) É chamado Purim por causa do pur, pois a autoexaltação de Haman, que lançou “pur, isto é, a sorte”, consistia em querer imitar aquela sorte de Yom Kipur, etc.

Pois, assim como Yom Kipur é o nível da teshuvá superior (retorno), “diante de D'us sereis purificados”, também em Purim Israel mereceu a teshuvá superior por meio “das palavras dos jejuns e de seu clamor”, com autossacrifício efetivo (mesirut nefesh), ao santificar o Nome;

pois Haman não buscava senão destruir os judeus e, se eles tivessem renunciado [à sua fé], D'us não o permita, ele nada lhes teria feito.

E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, nos dias de Achashverosh eles aceitaram a Torá de boa vontade; por meio disso, suas almas foram elevadas à fonte da qual foram talhadas, muito acima, ao nível de “surgiu no pensamento” e “a teshuvá precedeu o mundo”.

32Ora, quanto à revelação deste nível na alma: em Yom Kipur não há comida nem bebida; mas em Purim, que ocorre no tempo do exílio, ela se dá especificamente por meio do consumo de vinho, que corresponde ao nível do “vinho que embriaga”, isto é, à anulação de Daat (conhecimento) e da compreensão etc., como explicado em outro lugar.

33E este é [o significado de] “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”, no nível do “vinho que embriaga”, “até que não saiba [a diferença] entre ‘maldito seja Haman’ e ‘bendito seja Mordechai’.”

Pois “maldito seja Haman” é a kelipá (a casca) que cobre e oculta o Nome Yah, o nível dos mandamentos negativos; e “bendito seja Mordechai” é a extensão dos mandamentos positivos, o nível de vav-hei.

E, por meio do nível do “vinho que embriaga”, que é o nível da anulação da compreensão etc., e do nível da teshuvá superior (retorno), ele se eleva acima do nível de yud-hei e acima do nível de vav-hei.

Em Purim, esse nível é revelado em toda alma de modo geral; e um vislumbre desse nível é revelado um pouco a cada dia, em particular na Shemá, com autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um” e em “E amarás”, para cada um conforme sua própria medida.