ויושט המלך לאסתר את שרביט הזהב ותקם אסתר…

1“E o rei estendeu a Ester o cetro de ouro, e Ester se levantou e ficou diante do rei”, etc. [É preciso] compreender as diferenças entre esta passagem e a passagem anterior, pois ali está escrito: “E o rei estendeu o cetro de ouro que estava em sua mão”.

Também ali está escrito: “e ela tocou a ponta do cetro”, ao passo que aqui a indicação é que ele lhe deu o cetro inteiro. E [é preciso] também compreender o que isso significa em todos os tempos.

Ora, a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada pelo nome de Ester, em alusão a [versículo] “E Eu certamente ocultarei (haster astir) Minha face naquele dia”. Pois a face de D'us, que é a revelação de Sua Shechiná (Presença Divina),

como está escrito: “Que D'us faça resplandecer Sua face sobre ti”, está agora, no tempo do exílio, oculta no nível de “naquele dia” (pois “naquele dia” indica um dia que não é visto nem revelado, ao contrário de “este dia”).

E, em particular, em cada alma de Israel: quando o aspecto da centelha de sua alma divina está coberto e revestido pelas vestimentas físicas do pensamento, da fala e da ação, e a luz de D'us não repousa nele nem se revela, de modo que o amor a D'us — para apegar-se a Ele — seja apreendido e fixado em sua mente e em seu coração, de maneira revelada no coração,

mas apenas no aspecto de algo que o circunda (makif), vindo de cima, esse nível de amor é chamado pelo nome de Ester, pois está oculto no nível de “naquele dia”, isto é, não se encontra em estado de revelação.

2Este é o nível de “um ponto dentro da câmara” (nekudá beheichalá), na dimensão interior (pnimiyut) do ponto de seu coração. Certamente, o amor está oculto em toda alma de Israel, e não há pessoa que não possua esse aspecto interior; apenas, trazê-lo da ocultação à revelação não se dá da mesma maneira em todas as pessoas.

Portanto, nos dias de Mashiach, quando o homem for refinado, então haverá o nível de “E a glória de D'us será revelada, e toda carne verá”, etc. E “Naquele dia se dirá: ‘Eis nosso D'us; nele esperamos’”, etc.

Isto é, a luz de D'us brilhará em revelação até ser apreendida e fixada até mesmo em sua mente e intelecto humano, e “toda carne verá”, com visão física e sensorial, que “nosso D'us” está no nível de “isto”, por quem “esperamos”, e não no nível de “aquilo”.

3Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todas as festas serão abolidas no Tempo Vindouro, exceto Purim, como está dito: ‘E os dias de Purim’, etc., ‘e sua lembrança não cessará entre seus descendentes.’” Nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram: “As halachot não serão abolidas no Tempo Vindouro.”

A explicação é a seguinte: o significado dos Shabatot e das festas é que neles ocorre o aspecto da elevação dos mundos e das centelhas, pois cada centelha de uma alma de Israel sobe um nível em virtude da luz de D'us

que se revela nesses períodos. Neles são acrescentadas luz, alegria e a alegria de D'us, para inflamar as almas a se apegarem a Ele, bendito seja, com intensidade ainda maior. Em particular, em Pessach, a luz do amor, o Chessed (bondade) supremo, revela-se na dimensão interior das almas.

4Por meio disso, todas as centelhas das almas de Israel se elevam, para despertar o grande amor a D'us e afastar tudo o que o impede e obstrui [esse amor],

isto é, as coisas que são o oposto e contrárias ao amor a D'us, a saber, os desejos físicos, a fim de subjugar a sitra achra (o outro lado). Como está escrito: “Àquele que feriu o Egito por meio de seus primogênitos, pois Sua bondade é eterna.”

Isto é: para que a luz do Chessed supremo brilhasse no mundo, Ele feriu os primogênitos do Egito, que são precisamente o oposto disso. Como está escrito: “Quem é esta que sobe do deserto como colunas de fumaça, perfumada com mirra e olíbano, com todos os pós do mercador?”

Isto é: a Congregação de Israel é chamada “esta” (zot). Ela “sobe do deserto”, isto é, [das] coisas físicas que não pertencem a D'us, que se assemelham a um lugar desértico e desolado;

e midbar (deserto) também está relacionado a dibur (fala), isto é, palavras vãs. Ela se eleva acima delas nos Shabatot e nas festas, e então é “como colunas de fumaça”.

Pois, assim como a fumaça física surge porque o fogo queima algo contrário à sua natureza, a saber, a umidade existente na madeira ou no pavio em que o fogo se prende,

pois a quantidade de fumaça corresponde à quantidade de umidade existente naquela coisa; assim também, por assim dizer, quando a luz de D'us se revela nos Shabatot e nas festas, ela queima e consome aquilo que se opõe manifestamente, a fim de subjugar a sitra achra.

5Ela também é “perfumada” (mekuteret): kitur é o nome dado a uma fumaça fina, como a fumaça da queima de especiarias (mugmar) e do incenso; e, por ser tão fina, a Torá não a chama de “fumaça”, mas de “nuvem”, como está escrito: “E a nuvem do incenso cobrirá.”

Isso ocorre porque ela não queima nem consome algo que lhe seja verdadeiramente oposto, pois naquilo sobre o qual a chama se prende não há nada daquilo que é

oposto, exceto uma quantidade ínfima. Ainda assim, ela precisa estar neste nível, no nível de “perfumada”, para queimar e consumir, cada um segundo seu nível e segundo a estatura de sua alma, ascendendo de nível em nível.

Depois, haverá o nível da mirra. É a isso que se refere o que está escrito na Meguilá: “Quando chegava a vez de cada moça de ir ao rei”: pois todas as centelhas de Israel estão no nível de Nukvá (o feminino) em relação ao Santo, bendito seja Ele, para ascender e contemplar a luz

de D'us, cada um segundo seu nível: “seis meses com óleo de mirra”. O óleo corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria): estar no nível da mirra (mor), o nível da amargura (merirut). Pois, depois que se ascende do deserto e se esmiúça e separa o mal, para que seja consumido e queimado na fumaça e na fumaça fina,

então a pessoa compreenderá bem a amargura diante daquilo que se opõe: como é e o que é. Depois, chegará ao nível do olíbano (levoná), que é o nível da alegria na alegria de D'us: “Que Israel se alegre em seu Criador.”

6Este é [o significado de] “seis meses com especiarias”: assim como um aroma é absorvido e penetra no corpo, deleitando a alma com sua riqueza, embora seja algo sem substância e não seja visto nem se revele aos olhos; o aroma apenas é absorvido pelo corpo.

Assim também, a alegria em D'us provém do mundo oculto (alma de'iskasya); ela apenas alegra o coração e o inflama, fazendo-o arder e resplandecer com a luz

de D'us. “De todos os pós do mercador” são todos os tipos de fervor que há em cada alma de Israel, cada um segundo sua própria medida. E este é [o significado de] “com os cosméticos das mulheres”, pois, com todos estes, “a donzela vem ao rei”.

7Ora, todas as formas de ascensão e aproximação da Congregação de Israel ao Santo, bendito seja Ele, no Shabat e nas Festas, e por mais que ela se eleve, ascensão após ascensão, até as alturas mais elevadas, são chamadas “tocar o topo do cetro”.

Pois o cetro de ouro é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e ele próprio é a força vital de todos os mundos, superiores e inferiores, como está escrito: “... o cetro de ouro, e viverá.” E ela não pode subir, ver e receber sua força vital do cetro inteiro;

ao contrário, o cetro permanece em sua mão, e somente um vislumbre chega até ela, no topo do cetro. Esse vislumbre é o nível de um amor ardente, como lampejos de fogo e uma chama que se eleva para o alto: o ouro supremo, “o ouro da oferta movida”.

Sua extremidade inferior é quando esse amor ardente queima e se inflama pela contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, [como] a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Sua extremidade superior é quando ele se inflama e arde pela contemplação de Seu próprio ser e essência, bendito seja Ele, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”;

e não se aplica a Ele o termo “grandeza” de memalê kol almin e sovev kol almin. Somente do vislumbre e da extensão da força vital proveniente Dele, bendito seja Ele, pode-se dizer “preencher” e “circundar”; mas “Sua grandeza”, especificamente, “é insondável”.

Isto é, não cabe de modo algum investigar e contemplar Sua grandeza, como Ele é “muito grande e louvado”, a não ser [em relação] ao Nome Havayá, bendito seja Ele, que indica a extensão da força vital para os mundos.

Mas diante Dele eles são verdadeiramente considerados como nada, como se não houvesse mundos ali de modo algum, como está escrito: “Eu, D'us, não mudei”; e “Tu és Ele antes de [o mundo] ser criado, e Tu és Ele depois de o mundo ser criado”, tudo igualmente;

e diante Dele, bendito seja Ele, não se aplica a categoria de mundos, nem no nível de “preencher” nem no nível de “circundar”, pois Ele não está de modo algum dentro dos limites dos mundos.

8Como está escrito: “Grande é D'us e muito louvado, na cidade de nosso D'us, Seu santo monte.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us”, etc.

Pois diante Dele, bendito seja, não cabe o termo “grandeza”, uma vez que todos os mundos, superiores e inferiores, são considerados como nada diante Dele. Antes, o atributo de Sua grandeza é Sua humildade: Ele Se reveste do nível de grandeza para que Seu reinado seja “um reinado de todos os mundos”.

9Como está escrito: “D'us Se senta como Rei para sempre.” E este é [o sentido de] “E Tu és santo, sentado [sobre] os louvores de Israel.” Isto é: seres “os louvores de Israel” corresponde ao nível de “sentar-se”, que, para Ti, representa rebaixamento e humildade, pois, na verdade, és santo e separado dessa categoria.

Mas, no Tempo Vindouro, a luz de D'us será revelada numa manifestação grande e poderosa; isto é, haverá a extensão de Sua Divindade, bendito seja Ele, e de Sua essência e ser, a partir do nível de “Eu, Havayá, não mudei”: foi, é e será num único instante; e “toda carne verá”, com os olhos do intelecto físico, que “nosso D'us” estará no nível de “isto”, como mencionado acima.

10Esta revelação ocorrerá especificamente nos mundos inferiores, abaixo. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo: “Naquele tempo se dirá a Yaakov e a Israel: ‘O que D'us realizou?’”

que os anjos ministrantes perguntarão isso aos tsadikim; e, em lugar do que os anjos ministrantes costumavam dizer — “Onde está o lugar da Sua glória?” —, dirão: “A terra inteira está cheia da Sua glória.”

11Este é [o significado de] “A mulher valorosa é a coroa de seu marido”: a luz de D'us que se revela nela agora é chamada “seu marido”, mas, no Tempo Vindouro, [ela] estará em um nível mais elevado.

Por isso está escrito: “Ela caiu; não tornará a levantar-se, a virgem de Israel.” Isto é: o aspecto de levantar-se e ascender não se aplicará a ela, pois a luz de D'us estará em grande revelação precisamente embaixo.

Isso se deve ao fato de que a escuridão é transformada em luz, e não apenas à subjugação da sitra achra, para anulá-la e humilhá-la, como nos outros exílios, sobre os quais está escrito: “Àquele que golpeou o Egito por meio de seus primogênitos”, etc.,

“E matou reis poderosos”, etc. Ao contrário, [trata-se de] que então também “darei aos povos uma língua clara”, etc., e “muitos povos irão”, etc.

12Ora, o milagre de Purim foi semelhante a isso: o coração de Achashverosh voltou-se para o bem. A mesma boca que dissera: “e o povo,

para fazer com ele o que parecer bem aos seus olhos”, foi justamente a que disse: “E vós, escrevei a respeito dos judeus o que parecer bem aos vossos olhos.” Isso é a transformação da escuridão em luz, e “a glória de D'us se revela” embaixo, precisamente no lugar da escuridão.

13Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que também as halachot não serão abolidas. A explicação da questão: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “Foge, meu amado, e sê como uma gazela”, etc.: “Assim como a gazela volta a cabeça para trás…”

Isto é, a título de analogia: assim como, no ser humano, dentro do osso da cabeça estão alojados o cérebro, seu intelecto e seu entendimento; e, quando ele volta para trás o osso da cabeça,

também o cérebro que está dentro dele, e o espírito de seu intelecto e entendimento, são atraídos junto com ele; assim também, por assim dizer, o Santo, bendito seja Ele, fez descer e revestiu Sua vontade e Sua sabedoria no lugar de Suas “costas”, que corresponde ao nível da dimensão exterior (chitsoniyut), isto é, em assuntos físicos, como no caso dos animais na Ordem de Kodashim

14e com o dinheiro na Ordem de Nezikin. Pois a dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade e de Sua sabedoria, bendito seja Ele, está revestida nelas, e Seus atributos emocionais (midot), bendito seja Ele, também são atraídos por elas espontaneamente, como consequência natural, conforme está escrito: “Ele fez recuar Sua mão direita”, etc.

E “por meio de Chochmá (sabedoria), eles são esclarecidos”. Isto é: o termo “esclarecimento” aplica-se somente a algo que está misturado, como uma espécie misturada à mesma espécie, sem que se possa distingui-la. Assim, a título de analogia, um corretor que troca “uma vaca por um jumento”, em comparação com alguém que estuda esta mishná e esta halachá.

15Do mesmo modo, um açougueiro que se ocupa de cortar os membros do animal em pedaços e de lidar com as entranhas etc. é um açougueiro. Mas aquele que se ocupa de conhecer todos os detalhes das leis que dependem dos membros do animal, para distinguir entre trefá e kosher,

e o mesmo se aplica àquele que realiza uma troca de vaca, para conhecer, distinguir e determinar quem é responsável e quem está isento, e igualmente à Ordem de Taharot, para distinguir entre impuro e puro etc.;

16E assim também em todo o Shas, na Mishná e na Guemará, e em todas as autoridades haláchicas, as primeiras e as posteriores, revelam-se e esclarecem-se a vontade superna e Sua sabedoria, bendito seja Ele; por meio disso, o mal é discernido e separado do bem,

isto é, o que é inválido, do que é válido, e quem está obrigado, de quem está isento. E assim também ocorre com as mitsvot práticas que dependem dos atributos emocionais (midot), como no caso de quem guarda um objeto perdido, que está isento de dar uma perutá a um pobre, pois quem está ocupado com uma mitsvá está isento de [outra] mitsvá.

17Isto é, se ele se ocupa dela para atender às suas necessidades, estendendo-a e sacudindo-a; e não há diferença se o objeto perdido pertence a um rico ou a um pobre.

Ao passo que, se ele guarda sua própria roupa, mesmo que não seja tão rico quanto o dono do objeto perdido, não há nisso mitzvá.

O mesmo se aplica à tsedacá e aos atos de bondade: quando alguém pratica bondade para com as pessoas, isso é uma mitzvá; mas, se o faz para atender à própria necessidade, não há nisso mitzvá.

Assim, quando alguém realiza uma mitzvá com um objeto físico, dá-se a transformação da escuridão em luz; pois a luz de D'us é a revelação de Sua vontade, bendito seja Ele, e [é] luz precisamente no lugar da escuridão física.

18E isto é [o sentido de] “Eis que este está atrás de nosso muro”. Isto é: o nível de Sua sabedoria e de Sua vontade, bendito seja Ele, é um nível de revelação, no nível de “este”, nos assuntos da Torá;

mas ele “está atrás de nosso muro”, pois a luz de D'us não repousa nem se revela nele, porque “vossas iniquidades separam” e se colocam diante dele como um muro.

19O conselho oferecido para isso é: “Ele olha pelas janelas, espreita pelas frestas.” Pois uma janela é uma abertura feita numa parede.

O mesmo se aplica às frestas, exceto que elas são pequenas rachaduras, enquanto a janela é uma abertura maior. Assim, a título de analogia, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Abre para Mim [uma abertura] como a ponta de uma agulha” etc.

Isto é, que quebre o coração, o coração de pedra, para que tenha “um espírito quebrantado, um coração quebrantado”. Pois todas as telas, a parede e a divisória que o separam de seu Pai no Céu são o nível da arrogância, devido à qual ele se considera algo (yesh), e seus próprios desejos lhe são mais preciosos do que os desejos do Céu.

20Com tudo o que foi dito acima, ficará bem compreendido e explicado o assunto de Ester: a princípio, “quando ele viu a rainha de pé no pátio”, ela estava no nível de “esta que sobe do deserto”, mencionado acima.

Pois até mesmo o nível do pátio interior é considerado um deserto em comparação com a própria casa do rei, uma vez que o rei não mora permanentemente no pátio como mora na casa; então se revela um vislumbre da luz de D'us, que é atraída para baixo.

21E então, “Esther se aproximou”: ela se eleva e se aproxima do rei, tomada de anseio por seu Amado. Mas todas as ascensões e aproximações não são mais do que “e tocou a extremidade do cetro”.

Mas, depois, está escrito: “E Esther continuou”, etc.; isto é, quando estava com ele na casa, “chorou e suplicou-lhe que afastasse o mal de Haman, o agagita, que ele havia tramado contra os judeus”.

Pois o choro serve para despertar grande compaixão pela centelha de Divindade que se revestiu de vestes de grosseira arrogância, oriundas do nível de Haman, que “tramou contra os judeus”; pois é dele que vêm aos judeus pensamentos como esses.

22E então a escuridão será transformada em luz. Por isso, “o rei estendeu a Ester” todo “o cetro de ouro”, para que a luz de D'us brilhe em revelação especificamente embaixo.

E então, “Ester se levantou”: isto é, ela se ergueu em seu lugar e em sua posição, de modo que já não precisaria do nível de “subir do deserto”.

E este é [o significado de] “e ela permaneceu diante do rei”: que ela estará num nível elevado diante dele, como está escrito: “A mulher virtuosa é a coroa de seu marido”. (E veja, sobre o tema de “E o rei estendeu”, etc., o que está escrito na Parashat Re'eh, sobre o versículo “Quando ouvires a voz”, etc.; e no Mikdash Melech, Parte I, Parashat Vayechi) (228b).

Também ali, no discurso que começa com “Quando ouvires”, mencionado acima, foram explicados o tema do pátio interior e o tema da casa. E veja ainda, sobre o tema da casa, acima, na Parashat Bereishis, no discurso que começa com “Os céus são Meu trono”, etc.,

“Onde está a casa”, etc. E veja ainda, acima, na Parashat Vayeshev, na Haftará de Chanucá, sobre o versículo “Guardarás os Meus pátios”, [explicado] de outra maneira.