ויושט המלך לאסתר את שרביט הזהב ותקם אסתר…

1“Y el rey extendió hacia Ester el cetro de oro, y Ester se levantó y se presentó ante el rey”, etc. [Debemos] comprender las diferencias entre este pasaje y el pasaje anterior, pues allí dice: “Y el rey extendió el cetro de oro que tenía en la mano”.

También allí dice: “y ella tocó la punta del cetro”, mientras que aquí se da a entender que él le entregó el cetro entero. Y [debemos] comprender también qué significa esto en todo tiempo.

Ahora bien, la Congregación de Israel (Knesset Israel) recibe el nombre de Ester, por el versículo: “Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro en aquel día”. Pues el rostro de D'os, es decir, la revelación de Su Shejiná (Presencia Divina),

como está escrito: “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre ti”, está ahora, en el tiempo del exilio, oculto, en el nivel de “aquel día” (pues “aquel día” alude a un día que no se ve ni se revela, a diferencia de “este día”).

Y, en particular, en cada alma de Israel: cuando el aspecto de la chispa de su alma divina está cubierto y revestido por las vestimentas físicas del pensamiento, el habla y la acción, y la luz de D'os no reposa ni se revela en él, de modo que el amor a D'os, para apegarse a Él, pueda ser captado y fijado en su mente y su corazón de forma manifiesta en el corazón,

sino que solo está en el aspecto de algo envolvente (makif) por encima de él, este nivel de amor recibe el nombre de Ester, pues está oculto en el nivel de “aquel día”, es decir, no se manifiesta.

2Es el nivel de “un punto dentro de la cámara” (nekudá bejeijalá), en la dimensión interior (pnimiut) del punto de su corazón. Sin duda, el amor está oculto en toda alma de Israel, y no hay persona que carezca de esta dimensión interior; solo que no todos logran sacarlo por igual de lo oculto a lo revelado.

Por eso, en los días del Mashíaj, cuando el hombre sea refinado, se alcanzará el nivel de “Y se revelará la gloria de D'os, y toda carne verá”, etc. Y “se dirá en aquel día: ‘He aquí, este es nuestro D'os; en Él hemos esperado’”, etc.

Es decir, la luz de D'os brillará de manera manifiesta, hasta ser captada y quedar fijada incluso en su mente e intelecto humanos; y “toda carne verá”, mediante la vista física y sensorial, que “nuestro D'os” está en el nivel de “este”, aquel por quien “hemos esperado”, y no en el nivel de “aquel”.

3Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Todos los festivales serán abolidos en el Futuro por Venir, excepto Purim, como está dicho: ‘Y los días de Purim’, etc., ‘y su recuerdo no cesará de su descendencia’”. Nuestros Sabios, de bendita memoria, también dijeron: “Las halajot no serán abolidas en el Futuro por Venir”.

La explicación es la siguiente: el significado de Shabatot y festivales es que en ellos tiene lugar el aspecto de la elevación de los mundos y de las chispas, pues cada chispa de un alma de Israel asciende un grado debido a la luz de D'os

que se revela en esos momentos. En ellos se añaden luz, alegría y el júbilo de D'os, para inflamar a las almas y hacer que se adhieran a Él, bendito sea, con una intensidad mucho mayor. En particular, en Pesaj se revela en la dimensión interior de las almas la luz del amor, el Jésed supremo (bondad).

4Por medio de esto se elevan todas las chispas de las almas de Israel, para despertar el gran amor por D'os y apartar todo lo que lo impide y obstaculiza,

es decir, las cosas opuestas y contrarias al amor por D'os, a saber, los deseos físicos, para someter a la sitra ajra (el otro lado). Como está escrito: “A Aquel que golpeó a Egipto por medio de sus primogénitos, porque Su bondad es eterna”.

Es decir: para que la luz del Jésed supremo iluminara el mundo, golpeó a los primogénitos de Egipto, que son precisamente lo opuesto a esto. Como está escrito: “¿Quién es esta que sube del desierto como columnas de humo, perfumada con mirra e incienso, con todos los polvos del mercader?”.

Es decir: la Congregación de Israel es llamada “esta” (zot). Ella “sube del desierto”, es decir, [de] las cosas físicas que no pertenecen a D'os, que se asemejan a un lugar desértico y desolado;

y además, midbar (desierto) está relacionado con dibur (habla), es decir, palabras vanas. Ella se eleva por encima de ellas en Shabat y las festividades, y entonces es “como columnas de humo”.

Pues, así como el humo físico se forma porque el fuego quema algo opuesto a su naturaleza, a saber, la humedad que hay en la madera o en la mecha donde se prende el fuego,

ya que la cantidad de humo depende de la cantidad de humedad que haya en esa cosa, así también, por así decirlo, cuando la luz de D'os se revela en Shabat y las festividades, quema y consume aquello que se opone manifiestamente, para someter a la sitra ajra.

5Ella también está «perfumada» (mekuteret): kitur es el nombre de un humo tenue, como el humo de las especias quemadas (mugmar) y del incienso; y, por ser tan tenue, la Torá no lo llama «humo», sino «nube», como está escrito: «La nube del incienso cubrirá».

Esto se debe a que no quema ni consume algo que sea verdaderamente opuesto, pues en aquello a lo que se aferra la llama no hay nada de lo que es

opuesto, salvo una cantidad ínfima. No obstante, ella debe encontrarse en este nivel, el nivel de «perfumada», para quemar y consumir, cada uno según su nivel y según la estatura de su alma, en un ascenso tras otro.

Después vendrá el nivel de la mirra. Esto es lo que se dice en la Meguilá: «Cuando le llegó el turno a cada doncella de presentarse ante el rey»; pues todas las chispas de Israel están en el nivel de Nukvá (lo femenino) con respecto al Santo, bendito sea, para elevarse y contemplar la luz

de D'os, cada uno según su nivel: «seis meses con aceite de mirra». El aceite corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría): encontrarse en el nivel de la mirra (mor), el nivel de la amargura (merirut). Pues, una vez que uno se eleva desde el desierto y desmenuza y separa el mal, de modo que este queda consumido y quemado en el humo y el humo tenue,

entonces comprenderá bien la amargura ante lo opuesto, qué es y cómo es. Después llegará al nivel del incienso (levoná), que es el nivel de la alegría en el regocijo de D'os: «Que Israel se alegre en su Hacedor».

6Este es [el sentido de] “seis meses con especias”: pues, así como un aroma es absorbido y penetra en el cuerpo, y deleita el alma con abundancia, aunque sea algo que no tiene sustancia ni se ve o se revela a los ojos; el aroma solo es absorbido por el cuerpo.

Del mismo modo, la alegría en D'os proviene del mundo oculto (alma de'iskasya); solo que alegra el corazón y lo enciende para que resplandezca y arda con la luz

de D'os. “De todos los polvos del mercader” son las distintas clases de fervor que hay en cada alma de Israel, cada una según su propia medida. Y este es [el sentido de] “con los cosméticos de las mujeres”, pues con todos ellos “la doncella viene ante el rey”.

7Ahora bien, todas las formas en que la Congregación de Israel asciende y se acerca al Santo, bendito sea, en Shabat y en las festividades, y cuanto más se eleva, ascenso tras ascenso, hasta las alturas más excelsas, se denominan «tocar la punta del cetro».

Pues el cetro de oro es la emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y ella misma es la fuerza vital de todos los mundos, superiores e inferiores, como está escrito: «…el cetro de oro, y vivirá». Y ella no puede ascender, ver y recibir su fuerza vital de todo el cetro;

sino que el cetro permanece en su mano y solo un destello la alcanza, en la punta del cetro. Este destello es el nivel de un amor intenso, como llamaradas de fuego y una llama que se eleva hacia lo alto: el oro superior, «el oro de la ofrenda mecida».

Su extremo inferior corresponde a cuando este amor intenso arde y se enciende a partir de su contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, [como] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Su extremo superior corresponde a cuando se enciende y resplandece a partir de su contemplación de Su propio ser y esencia, bendito sea, y «ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto»;

y no cabe atribuirle a Él la expresión «grandeza» en los sentidos de memalé kol almin y sovev kol almin. Solo respecto del destello y de la emanación de la fuerza vital que procede de Él, bendito sea, cabe hablar de «llenar» y «circundar»; pero «Su grandeza», específicamente, «es inescrutable».

Es decir, de ningún modo corresponde investigar y contemplar Su grandeza, cómo es «muy grande y digno de alabanza», salvo en relación con el Nombre Havaiá, bendito sea, que denota la emanación de la fuerza vital hacia los mundos.

Pero ante Él son considerados verdaderamente como nada, como si allí no hubiera mundos en absoluto, como está escrito: «Yo, D'os, no he cambiado»; y «Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él después de que el mundo fuera creado», todo por igual;

y ante Él, bendito sea, no se aplica la categoría de mundos, ni en el nivel de «llenar» ni en el de «circundar», pues Él no está en absoluto dentro de los límites de los mundos.

8Como está escrito: “Grande es D'os y sumamente alabado en la ciudad de nuestro D'os, Su monte sagrado”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Cuándo se lo llama grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os”, etc.

Pues ante Él, bendito sea, no corresponde el término “grandeza”, ya que todos los mundos, superiores e inferiores, son considerados como nada ante Él. Más bien, el atributo de Su grandeza es Su humildad: que Se invista en el nivel de grandeza para que Su reinado sea “un reinado sobre todos los mundos”.

9Como está escrito: “D'os reina eternamente”. Y este es [el sentido de] “Y Tú eres santo, sentado sobre las alabanzas de Israel”. Es decir: que Tú seas “las alabanzas de Israel” corresponde al nivel de “sentarse”, que para Ti es un descenso y una humildad, pues en verdad eres santo y estás apartado de esta categoría.

Pero en el Tiempo Venidero la luz de D'os se revelará con una revelación grande e inmensa; es decir, se hará descender Su Divinidad, bendito sea, y Su esencia y Su ser, desde el nivel de “Yo, D'os, no he cambiado”: fue, es y será en un solo instante. Entonces “toda carne verá”, con los ojos del intelecto físico, que “nuestro D'os” estará en el nivel de “esto”, como se mencionó arriba.

10Esta revelación tendrá lugar específicamente en los mundos inferiores, abajo. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo: “En aquel tiempo se dirá a Yaakov y a Israel: ‘¿Qué ha obrado D'os?’”:

que los ángeles servidores preguntarán esto a los tzadikim; y, en lugar de decir lo que solían decir los ángeles servidores: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, dirán: “Toda la tierra está llena de Su gloria”.

11Esta es [la explicación de] “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”: la luz de D'os que ahora se revela en ella es llamada “su marido”, pero en el Tiempo Venidero [ella] estará en un nivel más elevado.

Por eso está escrito: “Ha caído; no volverá a levantarse, la doncella de Israel”. Es decir, ya no le corresponderá el aspecto de levantarse y ascender, pues la luz de D'os se revelará abundantemente precisamente abajo.

Esto se debe a que la oscuridad se transforma en luz, y no se trata únicamente de someter a la sitra ajra, para anularla y humillarla, como en los demás exilios, sobre los cuales está escrito: “A Quien golpeó a Egipto por medio de sus primogénitos”, etc.,

“Y mató a reyes poderosos”, etc. Más bien, [se trata de] que entonces también “daré a los pueblos un lenguaje claro”, etc., y “muchos pueblos irán”, etc.

12Ahora bien, el milagro de Purim fue semejante a esto: el corazón de Ajashverosh se volvió hacia el bien. Esa misma boca que dijo: “y al pueblo,

para hacer con él lo que les parezca bien”, fue la misma que dijo: “Y ustedes, escriban acerca de los judíos lo que les parezca bien”. Este es el asunto de transformar la oscuridad en luz, y de que “la gloria de D'os se revele” abajo, precisamente en el lugar de la oscuridad.

13Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que también las halajot no serán abolidas. La explicación del asunto: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca del versículo: “Huye, amado mío, y sé como una gacela”, etc.: “Así como la gacela vuelve la cabeza hacia atrás…”

Es decir, a modo de analogía: así como en una persona, dentro del hueso de su cabeza, se encuentran su cerebro, su intelecto y su entendimiento, cuando vuelve hacia atrás el hueso de su cabeza,

también el cerebro que está dentro de él, y el espíritu de su intelecto y entendimiento, son atraídos tras él. Del mismo modo, por así decirlo, el Santo, bendito sea, hizo descender y revistió Su voluntad y Su sabiduría en el lugar de Su “espalda”, que corresponde al nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), es decir, en asuntos físicos, como los animales en el Orden de Kodashim

14y con dinero en el Orden de Nezikin. Pues la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, está investida en ellos, y Sus atributos emocionales (midot), bendito sea, también son atraídos tras ellos por sí mismos, naturalmente, como está escrito: “Hizo retroceder Su mano derecha”, etc.

Y “mediante Jojmá (sabiduría) son depurados”. Es decir: el término “depuración” se aplica solamente a algo que está mezclado, como una especie con otra de su misma especie, de modo que no se la distingue. Así, a modo de analogía, un intermediario que intercambia “una vaca por un burro”, en comparación con quien estudia esta mishná y esta halajá.

15Del mismo modo, el carnicero que se ocupa de cortar en trozos los miembros del animal y de las entrañas, etc., es un carnicero. Pero quien se ocupa de conocer todos los detalles de las leyes que dependen de los miembros del animal, para distinguir entre una treifá y un animal kasher,

y del mismo modo, en el caso de quien intercambia una vaca, para conocer, distinguir y esclarecer quién es responsable y quién está exento; y asimismo, en el Orden de Taharot, entre lo impuro y lo puro, etc.;

16Y asimismo, en todo el Shas —Mishná y Guemará— y en todos los poskim, tanto los primeros como los posteriores, se revelan y esclarecen la voluntad suprema y la sabiduría de D'os, bendito sea; y mediante esto, el mal se discrimina y se separa del bien,

es decir, lo inválido de lo válido, y al que está obligado del que está exento. Y lo mismo ocurre con las mitzvot prácticas que dependen de los atributos emocionales (midot), como en el caso de quien cuida un objeto perdido, que está exento de dar una perutá a un pobre, pues quien está ocupado en una mitzvá está exento de [otra] mitzvá.

17Es decir, si se ocupa de ella para atender sus propias necesidades, extendiéndola y sacudiéndola; y no hay diferencia entre si el objeto perdido pertenece a un rico o a un pobre.

En cambio, si cuida su propia prenda, aunque no sea tan rico como el dueño del objeto perdido, no hay en ello mitzvá.

Lo mismo se aplica a la caridad y a los actos de bondad: cuando uno hace bondad con las personas, esto es una mitzvá; pero si lo hace para satisfacer su propia necesidad, no hay en ello mitzvá.

Por lo tanto, cuando uno cumple una mitzvá con un objeto físico, esto constituye la transformación de la oscuridad en luz; pues la luz de D'os es la revelación de Su voluntad, bendito sea, y [es] luz precisamente en el lugar de la oscuridad física.

18Y esto es [lo que significa]: “He aquí, este está detrás de nuestra pared”. Es decir: el nivel de Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea, es un nivel de revelación, en el nivel de “esto”, en los asuntos de la Torá;

solo que “está detrás de nuestra pared”, pues la luz de D'os no reposa ni se revela en él, porque “sus iniquidades separan” y se alzan frente a él como una pared.

19El consejo para esto es: “Él mira por las ventanas, espía por las celosías”. Pues una ventana es una abertura hecha en una pared.

Lo mismo ocurre con las celosías, salvo que estas son pequeñas grietas, mientras que una ventana es una abertura más grande. Así, a modo de analogía, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Ábreme [una abertura] como la punta de una aguja”, etc.

Es decir, que quiebre su corazón, el corazón de piedra, para tener “un espíritu quebrantado, un corazón quebrantado”. Pues todas las pantallas, la pared y la barrera que lo separan de su Padre en el Cielo son el nivel de la arrogancia, a causa de la cual se considera un ser independiente (yesh), y sus propios deseos le son más queridos que los deseos del Cielo.

20Con todo lo dicho, se comprenderá y explicará bien el asunto de Ester: al principio, “cuando vio a la reina de pie en el patio”, ella se encontraba en el nivel de “esta que sube del desierto”, mencionado anteriormente.

Pues incluso el nivel del patio interior se considera un desierto en comparación con la casa misma del rey, ya que el rey no habita permanentemente en el patio, como sí lo hace en la casa; entonces se revela un destello de la luz de D'os y su irradiación hacia abajo.

21Y entonces, “Esther se acercó”: ella asciende y se acerca al rey, anhelando a su Amado. Pero todos los ascensos y acercamientos no son más que “y tocó la punta del cetro”.

Pero después está escrito: “Y Esther continuó”, etc.; es decir, cuando estaba con él en la casa, “lloró y le suplicó que apartara el mal de Hamán el agagueo, que había tramado contra los judíos”.

Pues el llanto tiene por objeto despertar gran compasión por la chispa de divinidad que ha quedado revestida de ropajes de tosquedad de espíritu, del nivel de Hamán, quien “tramó contra los judíos”; pues de él provienen a los judíos pensamientos de esta índole.

22Y entonces la oscuridad se transformará en luz. Por eso, “el rey extendió a Ester” todo “el cetro de oro”, para que la luz de D'os brillara manifiestamente, precisamente abajo.

Y entonces, “Ester se levantó”: es decir, se alzó en su lugar y en su posición, de modo que ya no necesitaría el nivel de “subir del desierto”.

Y esto es [lo que significa] “y se presentó ante el rey”: que alcanzará un nivel elevado ante él, como está escrito: “La mujer virtuosa es la corona de su marido”. (Y véase, acerca del asunto de “Y el rey extendió”, etc., lo escrito en Parshat Reé sobre el versículo “Cuando escuches la voz”, etc.; y en Mikdash Mélej, parte I, Parshat Vayejí) (228b).

También allí, en el discurso que comienza “Cuando escuches”, mencionado anteriormente, se explicó el asunto del patio interior y el asunto de la casa. Y véase también más arriba, sobre el asunto de la casa, en Parshat Bereshit, en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, etc.,

“¿Cuál es la casa?”, etc. Y véase también más arriba, en Parshat Vayéshev, en la Haftará de Janucá, sobre el versículo “Guardarás Mis patios”, [explicado] de otro modo.