כי אברהם לא ידענו כו׳ אתה ה׳ אבינו כו׳

1“Pois Avraham não nos reconheceu”, etc.; “Tu, D'us, és nosso Pai”, etc. Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim, no discurso sobre Purim: a iluminação do Yessod de Abá em Nukvá (o feminino / Malchut), não por intermédio de Zeir Anpin (os atributos emocionais), “naquela noite [o sono do rei] foi perturbado”, etc.,

e sua iluminação desceu até os mundos inferiores, em Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “E Mordechai passou”, e “E Mordechai saiu”, etc.; veja lá. Ora, é sabido que entre o Emanador e os seres criados deve haver um intermediário.

2E estas são as Dez Sefirot de Atsilut, que são intermediárias entre o nível do Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e o nível dos seres criados — Beriá, Yetsirá e Assiá, [e] o Gan Eden superior. E a revelação de Seus atributos (midot), bendito seja Ele, no nível de Atsilut, onde “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, não era necessária

senão em benefício dos seres criados. E “de minha carne contemplo D'us”: quando a pessoa está sozinha, não há necessidade de revelar sua sabedoria e seus atributos, mas somente quando ela se revela a outra pessoa.

3E é sabido que Chochmá (sabedoria) de Atsilut é o início da revelação; nela se encontra a revelação principal do Infinito, bendito seja Ele, em todos os mundos, superiores e inferiores, como está escrito: “D'us fundou a terra com Chochmá.”

E é explicado em outro lugar por que especificamente por meio de Chochmá. E a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) de Atsilut é o nível de um intermediário e compreende o nível do Emanador, o Infinito, bendito seja Ele, por ser o nível de um recipiente para a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

4E há nela também o nível de um ser criado, chamado Chochmá inferior (Chochmá Tataá), isto é, a raiz do nível da Vida da vida, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para todos os níveis dos seres criados, superiores e inferiores, que estão em Beriá, Yetsirá e Assiá,

que é o nível de Sua fala e do sopro de Sua boca, bendito seja Ele, que dá vida a todos os mundos. Também é chamada Imá inferior, Rachel, o esteio da casa, que dirige todos os mundos, como está escrito: “E ela dá alimento à sua casa” etc.: o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

5E é sabido que ela é chamada de Congregação de Israel (Knesset Yisrael), isto é, sua expressão geral e coletiva: as almas de Israel. Isso porque seus recipientes são interno, intermediário e externo: o interno é a raiz da neshamá que está em Beriá; e o intermediário, a raiz do ruach que está em Yetsirá;

e o externo, a raiz da nefesh que está em Assiá. E cada pessoa de Israel, mesmo a mais baixa entre os baixos, tem dentro de si uma centelha da nefesh de Assiá, na qual está revestida uma iluminação de Malchut de Atsilut, proveniente de seus recipientes externos.

Por isso, o nível da fala e a Chochmá inferior — a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) — dependem dos atos de Israel, conforme está escrito no Zohar: “Ela sobe ou desce por causa de Israel”, etc. E esse é o significado do exílio da Shechiná (Presença Divina).

6Agora é preciso compreender como surgiu o nível da fala, que dá vida aos mundos, a partir do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) mencionado acima, que é Havayá, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Ora, está explicado em Etz Chaim que o nível de Nukvá (o feminino / Malchut) de Zeir Anpin (os atributos emocionais) começa a partir do peito de Zeir Anpin. E a explicação é a seguinte: Zeir Anpin são os atributos de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção); o amor é a luz para o recipiente de Chessed,

pois “Ele deseja a bondade”; e do cérebro sai um fluxo pelos tendões até o coração, que corresponde aos atributos; e do coração, onde estão os pulmões, começa o nível da fala, pois o sopro sai dos pulmões e se torna voz.

Conclui-se que o revestimento da força vital da Chochmá na fala ocorre por meio dos atributos do coração, mediante contrações (tsimtsumim), por passagens de aberturas e janelas.

7Ora, quando Israel se encontrava num nível elevado, no tempo do [Sagrado] Templo, o nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut) estava face a face — como no rosto, onde se encontra a principal força vital da pessoa e a maioria de seus sentidos, a visão e a audição etc.;

ao passo que, atrás dele, a força vital espiritual é muito pequena, quase insignificante. E mesmo no sentido do tato a diferença é perceptível: no lado do rosto, ele sentirá até mesmo algo muito sutil, ao passo que, atrás dele, a força vital espiritual é pequena.

8Ora, quanto aos Seus atributos emocionais (midot), bendito seja Ele, o intelecto humano não tem absolutamente nenhum alcance deles, pois não são de modo algum da natureza nem da medida dos atributos humanos — nem mesmo o nível da fala d’Ele etc.; e isso

serve apenas para acomodar o ouvido, e “da minha carne contemplo”. Como na conhecida analogia: da queima da madeira resulta cinza — assim também o nível de Avraham, “Meu amado”, que era uma carruagem para o Chessed (bondade) de Atsilut, é chamado “pó e cinza” em relação ao Chessed de Atsilut; e Michael de Beriá é o nível exterior da alma de Avraham etc.

9Agora, os atributos superiores, Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), costumavam fazer brilhar o fluxo que lhes chegava da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) para o nível de Nukvá (o feminino / Malchut), na modalidade face a face, a principal

força vital, como mencionado acima; e o nível dos atributos que existem neste mundo — dia e noite, leste e oeste etc. — vinha pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), dos atributos superiores ao nível de Nukvá, a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e ela o transmite etc.

10E como está escrito a respeito de Moshê, quando ele realiza um milagre — o nível de uma revelação daquilo que está acima da natureza, como será explicado: “Aquele que conduziu o braço à direita de Moshê”, etc. — Chessed (bondade) está à sua direita, o nível de Avraham, como mencionado acima. E quando Israel pecou, está escrito: “Pois voltaram as costas para Mim.”

Pois, por meio de seus atos, causaram o afastamento da iluminação da face dos atributos superiores em direção ao nível de Nukvá (o feminino / Malchut), a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e eles brilham apenas na modalidade das costas, como mencionado acima, onde a força vital é pequena e ínfima, etc.

11E a divisão dos atributos que existe nos mundos inferiores — dia e noite — provém apenas do nível do “dorso” dos atributos superiores, costas com costas.

E quando a pessoa volta o [seu] rosto para D'us — isto é, o anseio e o desejo extraordinários, quando seu único objetivo é apegar-se somente a D'us, sem que haja nenhum estranho com Ele;

e, quanto aos assuntos deste mundo, ele permanece no nível do dorso, com força vital reduzida, como mencionado acima — provoca a união do hei com o vav e o apego a D'us face a face; e, por meio do despertar de baixo (isaruta dilesata), também ocorre o despertar do alto (isaruta dileila) à maneira do rosto: “Que D'us faça resplandecer Sua face”

e “a jovem era bela de forma e formosa de aparência”, e “agradável de se contemplar”. Ele também provoca “como a aparência de um homem”: o deleite e o anseio do alto para baixo.

12Ora, é mencionado em Etz Chaim que, agora, no tempo do exílio, Nukvá (o feminino / Malchut) recebe os mochin (o intelecto) não por meio de Zeir Anpin (os atributos emocionais), mas dos mochin superiores — a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), o Yessod de Abá, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). [Não é] que Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin se tornem mochin para ela,

mas sim os próprios mochin de Zeir Anpin, que ele costumava receber de Nétsach, Hod e Yessod de Abá e Imá — agora que ele se encontra no estado de dormita (sono), Nukvá recebe esses mochin. (E veja Pri Etz Chaim, Sha'ar HaPurim, capítulo 5.)

E o assunto pode ser explicado por meio de uma analogia: assim como uma pessoa pode pronunciar palavras de sabedoria e conhecimento que estão em sua mente sem a mediação dos atributos do coração, assim também, por assim dizer, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que está revestida em todos os mundos para lhes dar vida e sustentá-los, recebe, para lhes dar vida,

a eles, o fluxo da força vital proveniente da Vida das vidas, a fonte da vida superior, chamada Chochmá superior, a luz que circunda todos os mundos, sem antes se revestir nos atributos chamados Zeir Anpin e descer por meio de muitas contrações, através de aberturas e janelas. E é isto que Israel disse no exílio:

“Pois Avraham não nos conheceu”, etc., “pois Tu, D'us, és nosso Pai”, etc. Pois, para cada centelha da alma de cada um de Israel, “o D'us de seu pai é seu auxílio”, mesmo antes de ele se voltar da maneira de face mencionada acima, quando acredita com fé verdadeira

que “Tu és nosso Pai” — o nível da luz que circunda todos os mundos, diante de Quem “tudo é considerado como nada”; e “em cada [reunião de] dez, a Shechiná (a Presença Divina) repousa”; e, no nível da luz que circunda todos os mundos, os pecados não separam nem criam uma barreira entre Israel, etc.;

“para D'us — uma oferta pelo pecado”; “que carrega a iniquidade”; “os pecados intencionais tornam-se como méritos”, etc. Pois, no nível da luz que circunda todos os mundos, o mundo não se interpõe de modo algum,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Estas são Suas poderosas obras” — idólatras dançam em Seu Santuário; e como na analogia da mosca que caminha à beira da casa, sem ocupar espaço algum. E mesmo essa analogia serve apenas ao entendimento humano;

Mas, na verdade, não há comparação alguma [com] a ausência de qualquer importância dos níveis dos mundos, superiores e inferiores, em relação ao nível de Havayá, a luz que circunda todos os mundos, a Chochmá superior. E sobre o Tempo Vindouro está escrito, quando Ele vier para vingar-Se: “Vestirá as vestes da vingança como manto.”

Isto é, Ele Se contrairá por meio de várias contrações, até revestir-Se nos atributos superiores; de lá, poderá então descer por meio de muitas contrações, de modo que possa haver o nível de vingança contra os idólatras que dançam em Seu Santuário, etc.

13E este é [o sentido de] “E eu sou oração”. “E eu estou no meio do exílio”: quando ela se encontra no estado mencionado acima, ela própria é o nível da oração, pois não é necessário fazer descer por meio dos atributos superiores, uma vez que “Tu és nosso Pai” — “Abá fundou a Filha”.

Mas, quando ela não está no meio do exílio, encontra-se no nível de face a face, pedindo suas necessidades a Zeir Anpin (os atributos emocionais), seu marido, como está escrito: “minha vida, em meu pedido”.

E Zeir Anpin é chamado “o marido da oração” (baal tefilá). Mas, no exílio, “E eu sou oração”: ela própria é oração — termo que designa o vínculo da Chochmá inferior com a Chochmá superior.

14E isto [é o sentido de] “Pois Avraham não nos conheceu”: acima do nível do amor e do temor. Mas, depois, por meio desta contemplação — “Pois Tu és nosso Pai” — chegará, a partir dela, ao amor e ao temor no nível de face a face, chamas de fogo de anseio somente por Havayá, que é o assunto da nesirá (o “serrar” que os separa), para fazê-la voltar face a face — as seis midot — até Yom Kipur.

15E é por isso que Yochanan, o Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), aboliu os “que despertavam”, que diziam: “Desperta! Por que dormes?” — pois, na verdade, “Tu és nosso Pai”, como mencionado acima; somente Zeir Anpin (os atributos emocionais) está no estado de dormência.

E este é [o sentido de] “Pois caí, levantei-me”: isto é, no próprio momento da queda, levantei-me, pois ela recebe o intelecto (mochin) não por intermédio de Zeir Anpin.

Também: “Ela caiu, não tornará a levantar-se”: isto é, não pode haver uma elevação maior do que a que ocorre no momento da queda, etc.

Somente, a intenção da criação era a revelação da divindade, e isso ocorre quando não é tempo de exílio, pois então há uma revelação maior, visível aos olhos. E, no Futuro, dois reis usarão uma só coroa.

Isto é, Zeir Anpin e Nukvá (o feminino / Malchut) terão a mesma estatura, de modo que ela receberá os mochin de Abá e Imá (Chochmá e Biná), assim como Zeir Anpin os recebe — e, embora também agora ela receba de Abá, então estará no mistério de “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”, e os atributos também não estarão no estado de dormência.

16E este é o mistério dos Nomes Havayá invertidos, chamados as cinco Guevurot, costas com costas. Mas, quando chega o mistério dos cinco Chassadim, eles os separam, para que fiquem face a face. E também no próprio homem: a alma vital deseja as coisas deste mundo — o nível de costas com costas;

mas, no intelecto, quando a vontade se dirige a Havayá, ela está no nível da nesirá, face a face. E, nas coisas deste mundo, tudo deve estar no nível das costas; pois até mesmo a respeito da união conjugal nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “como se um demônio o tivesse compelido”; e quanto mais em outras coisas.

17Ora, Purim e Yom Kipur estão no mesmo nível: a iluminação do Yessod de Abá em Nukvá (o feminino / Malchut), e sua iluminação se estende até Beriá, Yetsirá e Assiá. Pois todos os festivais serão anulados, exceto Purim e as halachot (leis).

Pois é conhecido, a partir da analogia do leão, que está entre os animais impuros, mas na Carruagem sagrada “o rosto de um leão [está] à direita”: devido ao seu nível extremamente elevado, ele ainda não dispõe de recipientes nos quais possa revestir-se

senão no lugar mais baixo, isto é, num animal impuro, no lugar das kelipot (cascas); ao passo que, num [animal] puro, o recipiente seria anulado diante da luz.

18Assim também, a iluminação da Chochmá superior (Chochmá ilaá) deve revestir-se no lugar mais baixo, isto é, nos assuntos das leis — impuro, apto etc. — que são a revelação da vontade suprema contida na Chochmá superior, nos assuntos deste mundo.

E este é [o significado de] “E Mordechai saiu de diante do rei”. Mordechai é a Chochmá superior; ele saiu do nível de Malchut (soberania), revestido nas “vestes de Malchut” — que são assuntos físicos; e “Mordechai passou”, conforme explicado em Etz Chaim, que ele sai etc.

19Ora, está escrito: “Não vimos nossos sinais; já não há profeta, e não há entre nós quem saiba até quando.” Pois, no tempo do exílio, na maioria das vezes, todos os milagres e maravilhas são realizados por meio da natureza,

como no caso de Achashverosh, em que nada visível aos olhos estava acima da natureza, exceto o amor por Ester; e, no entanto, vê-se claramente que todas as causas estavam acima da natureza. Isso se deve ao fato de que o milagre desceu e veio

por meio da natureza; pois, quando os atributos superiores brilhavam face a face, havia uma revelação dos atributos superiores em Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “Aquele que conduziu à direita de Moisés.”

20Portanto, havia profetas — isto é, emissários dos atributos de santidade —, e veio à sua fala: “Aquele que cria a expressão dos lábios.” E todos os profetas provêm de Nétsach e Hod de Atsilut.

Isto é, Nétsach e Hod são “as duas metades do corpo”, “os rins que aconselham”, que amadurecem a semente — determinando como será o fluxo a partir do nível de Yessod, como é sabido; e eles estão “fora do corpo”.

Isto é, não são da essência do corpo, que são os atributos de Chessed e Guevurá, mas apenas emissários que transmitem uma palavra de diante deles; e este é o conceito dos profetas. Quando os atributos se retiraram e restou a iluminação do lugar do Yessod de Abá, etc., ela precisa revestir-se de coisas inferiores, de acordo com a natureza, que é o nível de Elokim, cujo valor em guematria é igual ao de hateva (natureza).

21Agora, é preciso compreender a conduta de Ester, que fez tudo por conta própria, sem o conselho de Mordechai, e promoveu dois banquetes. [Isso se deve ao fato de que] Rachel é o esteio da casa: todos os assuntos relativos à condução do mundo lhe pertencem.

E seu marido, Mordechai — o Yessod de Abá —, que “a tomou para si como filha”: “o coração de seu marido confia nela”, pois ela certamente não fará nada impróprio, D'us não o permita.

22Por isso, ela própria preparou um banquete duas vezes, até elevar Haman e aproximá-lo demais da santidade; então, sua queda ocorreu por si mesma;

pois a kelipá (a casca) não pode receber força vital e nutrição para ser um “algo” e uma entidade por si mesma, a não ser quando está distante da santidade; e tudo o que está mais próximo da santidade é anulado por si mesmo, “como a cera se derrete diante do fogo.”

23Portanto, ela aproximou Haman ao máximo, fazendo-o sentar-se nos banquetes do rei e da rainha, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando o leão e a leoa estão [juntos], ai de quem passar entre eles.” E, ao ver no primeiro banquete que ele ainda era um “algo”, fez um segundo banquete, até que “o rosto de Haman ficou coberto”.

24E este é [o significado de] “Que o rei e Haman venham hoje”: pois, quando foram exilados para a Babilônia, a Shechiná (Presença Divina) estava com eles, e ela estava exilada dentro dele. E Ester é o sustentáculo do lar na santidade,

segundo o sentido simples; e, a respeito das kelipot, diz-se: “Que não haja tikvá (esperança)”: um tik (estojo) e uma bainha para vav-hei, para separá-lo de yud-hei. E ela aproximou Haman tanto que ele se anulou por si mesmo, e permaneceu a combinação de Havayá; e a ele penduraram na forca,

pois “Haman lançou o pur, isto é, a sorte”. “Diante de Haman”: lançaram-na diante dele, e não ele próprio; pois a kelipá quer assemelhar-se à santidade, como um macaco diante de um homem.

25E o sentido do sorteio no Santuário é que aquele que lança a sorte, antes que ela caia, não sabe como cairá, para este ou para aquele, e sua mente se inclina para o bode que é para Azazel;

e, se a sorte “para D'us” cair sobre ele, será uma oferta pelo pecado para D'us; pois ali os pecados não separam, e os pecados deliberados tornam-se como méritos.

26Por isso, o lote é lançado “diante de D'us”, especificamente no Santuário, pois esse nível é elevado. Foi por isso que Haman, a raiz de Esav, quis elevar-se como a águia, com grosseria de espírito e arrogância, para assemelhar-se à santidade e lançar um lote “diante de Haman”;

por isso, ele fez uma forca de cinquenta côvados, da impureza da kelipá (casca) de Beriá, correspondente aos cinquenta (nun) côvados do Mordechai da santidade — os cinquenta portais de Biná — e quis enforcar Mordechai e levar a força vital do Mordechai da santidade para a casa de Haman.

E está escrito: “quando o homem domina outro homem, para seu próprio mal”. “Ele engoliu riquezas e as vomitará”: o homem perverso quer arrebatar sustento da santidade, mas “tudo se inverteu”, e a casa de Haman foi dada especificamente a Mordechai.