כי אברהם לא ידענו כו׳ אתה ה׳ אבינו כו׳

Маамар начинается стихом из книги Йешаяу, в котором Израиль в изгнании взывает: Авраам не знает нас, но Б‑г — наш Отец. Затем обозначается задача маамара: понять учение Аризаля в «При Эц Хаим» о Пуриме — в ночь, когда «сон царя был потревожен», свет от Йесода Абы, канала Хохмы, достиг Нуквы, конфигурации Малхут, непосредственно, минуя Зеир Анпин, конфигурацию эмоциональных качеств.

Этот свет достиг даже трёх нижних миров — Брия, Йецира и Асия; считается, что именно это описывают стихи «Мордехай прошёл» и «Мордехай вышел». Чтобы объяснить это, маамар начинает с основополагающего принципа: бесконечный Творец и конечные творения не могут соприкоснуться непосредственно, поэтому между ними должно быть нечто посредствующее.

Посредником служат десять Сфирот мира Ацилут — мира эманации, стоящие между Бесконечным и сотворёнными мирами Брия, Йецира и Асия, а также высшим Ган Эденом. В Ацилуте Б‑г и Его качества полностью едины («Он и Его сосуды едины»), и всё же раскрытие этих качеств существует не ради него самого.

Это существует только ради сотворённых существ. Слова Йова «от плоти моей узрю Б‑га» позволяют понять это из человеческого опыта: человеку, находящемуся в одиночестве, незачем проявлять свою мудрость и чувства; он выражает их, лишь обращаясь к кому-то другому.

Хохма, мудрость, — первая точка, в которой вообще раскрывается Бесконечный, и через неё Он раскрывается во всех мирах — высших и низших. Стих «Б‑г основал землю Хохмой» показывает, что всё творение зиждется на ней.

Почему необходима именно Хохма, объясняется в другом месте. Высшая Хохма мира Ацилут и есть сам посредник; её верхняя сторона относится к Источнику эманации, поскольку она — сосуд, в котором пребывает Бесконечный свет.

У того же посредствующего уровня есть и сторона, обращённая к сотворённым существам. Она называется нижней Хохмой — это Малхут мира Ацилут. Она служит корнем, через который Бесконечный, «Жизнь жизней», даёт жизнь всем созданиям высших и низших миров.

Эта нижняя сторона — «речь» Б‑га, «дыхание уст Его», поддерживающее жизнь всех миров. Она также называется нижней Имой (Матерью) и Рахель, «опорой дома»: подобно доблестной женщине, которая «даёт пищу своему дому», она заботится обо всех мирах; это свет, наполняющий все миры.

Малхут мира Ацилут также называется Собранием Израиля — корнем всех еврейских душ вместе. Три вида ее сосудов — внутренний, средний и внешний — являются корнями трех уровней души: нешамы, коренящейся в мире Брия, и руаха, коренящегося в мире Йецира.

Ее внешние сосуды являются корнем нефеш — уровня души мира Асия. Поэтому у каждого еврея, сколь бы низко он ни пал, есть искра этой нефеш, а в ней — свет от Малхут мира Ацилут.

Поскольку Малхут облачена в каждую еврейскую душу, Б‑жественная речь — свет, наполняющий миры, — поднимается или опускается в зависимости от поступков Израиля, как сказано в Зоаре. Ее падение и называется изгнанием Шхины.

В маамаре теперь ставится вопрос: как Б‑жественная речь, дающая жизнь мирам, произошла от высшей Хохмы, которая есть Авая и свет, окружающий все миры, — уровень, намного превосходящий их.

В «Эц Хаим» учат, что Нуква начинается от «груди» Зеир Анпин. Зеир Анпин — это качества Хесед и Гвура, а в душе именно любовь наполняет сосуд Хесед, служа ему светом.

Слова стиха «Он желает доброты» указывают, что Хесед движим желанием, любовью. Далее приводится аналогия с человеком: жизненная сила течёт от мозга через вены к сердцу, вместилищу эмоций, а от сердца и лёгких выходит дыхание и становится голосом речи.

Таким образом, у человека жизненная сила переходит от мудрости к речи только через эмоции сердца, проходя через сужающие её «отверстия и окна». Также и наверху речь, Нуква, обычно получает от Хохмы посредством качеств Зеир Анпин.

Когда Израиль находился на высоком уровне, во времена Святого Храма, Зеир Анпин и Нуква обращены друг к другу «лицом к лицу»: качества в полной мере передавали Малхут. Образ лица здесь уместен, поскольку в лице сосредоточены основная жизненная сила человека и большая часть его чувств.

В спине, напротив, жизненной силы мало; даже осязание, ощущаемое всем телом, гораздо острее на лице, чем на спине. Поэтому, когда качества обращают к Малхут лишь свою «спину», передаваемая ими жизненная сила невелика.

Прежде чем прибегнуть к подобным образам, маамар предупреждает: качества Б‑га совершенно не похожи на человеческие, и человеческий разум не способен постичь их вовсе — даже Его «речь».

Эти выражения употребляются лишь для того, чтобы дать уху возможность услышать то, что оно способно воспринять, согласно принципу «от плоти моей я узрю». Притча о дереве и пепле показывает разрыв: Авраам, «колесница» для Хеседа мира Ацилут, — лишь «прах и пепел» по сравнению с этим Хеседом, а ангел Михаэль мира Брия — всего лишь внешний уровень души Авраама.

Во времена Храма высшие качества Хесед и Гвура передавали Нукве поток, получаемый ими от высшей Хохмы, — лицом к лицу, во всей полноте жизненной силы.

Даже качества, которые мы видим в этом мире, — например, чередование дня и ночи и направления восток и запад, — постепенно нисходили от тех высших качеств к Нукве, свету, наполняющему все миры, а от нее — в этот мир.

Вот почему Моше мог совершать чудеса — раскрытия того, что выше природы: Б‑г «вел десницу Моше», а правая сторона — это Хесед, качество Авраама. Но когда Израиль согрешил, пророк говорит: «Они отвернулись от Меня спиной».

Своими поступками они вызвали устранение «лика» высших качеств от Малхут. Теперь качества светят ей лишь своей «спиной», а там, как объяснялось, жизненной силы мало.

Разделение в нижних мирах между противоположными качествами, такими как день и ночь, происходит лишь от «обратной стороны» высших качеств, когда они стоят спиной к спине.

Человек обращает к Б‑гу свое «лицо», когда испытывает необычайное томление, единственная цель которого — прилепиться к одному лишь Б‑гу, не желая ничего иного помимо Него.

Если он обращает к делам этого мира лишь свой «затылок», уделяя им мало жизненной силы, он соединяет ה (Малхут) с ו (Зеир Анпин) лицом к лицу. Его пробуждение снизу вызывает соответствующее пробуждение свыше — «в аспекте лица», как сказано в священническом благословении: «Да озарит Б‑г вас Своим лицом».

Тогда к высшим мирам относятся стихи о красоте: девушка «прекрасна станом и пригожа видом» и «приятна для взора». Томление человека внизу вызывает также «подобие человеческого облика» — наслаждение и томление, нисходящие свыше вниз.

В «Эц хаим» сказано, что во время изгнания Нуква получает свои мохин, свой «интеллект», не через Зеир Анпин, а непосредственно от высших мохин: высшей Хохмы, Йесода Абы, света, окружающего все миры. Она получает не обычные Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина — нижние части расположенного над ней строя, которые обычно становятся её разумом.

Она получает мохин самого Зеир Анпина, которые он прежде получал от Нецаха, Хода и Йесода Абы и Имы; теперь, когда он пребывает в состоянии дурмиты, «сна», они переходят к ней. Сам текст отсылает читателя к главе о Пуриме в «При Эц хаим».

Вот такой пример: человек может произносить слова мудрости прямо из разума, без посредства чувств сердца. Так и свет, наполняющий все миры и облачённый в них, чтобы оживлять их, может получать свою жизненную силу непосредственно.

Он получает жизненную силу от высшей Хохмы — «Жизни жизней» и света, окружающего все миры, — без того, чтобы поток сначала проходил через качества Зеир Анпина и нисходил через многочисленные сокращения. Маамар говорит, что именно это провозглашает Израиль во время изгнания.

Воззвание Израиля «Ибо Авраам не знает нас… ибо Ты, Б‑г, — наш Отец» означает: качества (Авраам) теперь не достигают нас, но наш Отец, высшая Хохма, достигает. Поэтому «Б‑г его отца» помогает каждой еврейской душе ещё до того, как она обращается лицом к Б‑гу, если она обладает истинной верой.

Эта вера состоит в том, что «Ты — наш Отец», — это окружающий свет, перед которым всё — ничто. Шхина пребывает на всяком собрании десяти, а на этом уровне грехи не отделяют Израиль от Б‑га.

На этом уровне грех не отсекает человека. «Для Б‑га — жертва за грех» напоминает о козле Йом-Кипура, на которого пал жребий «для Б‑га» и который был сделан жертвой за грех, как поясняется в параграфе 25 в тех же выражениях; Б‑г «несёт беззаконие», а, как сказано в Талмуде о тшуве, умышленные грехи становятся заслугами. Перед окружающим светом мир вовсе не преграждает путь.

Мудрецы сказали, что могущество Б‑га проявляется в Его долготерпении: идолопоклонники бесчинствуют в Его Святилище. Маамар приводит эти слова, показывая, что на уровне окружающего света ничто в мире не преграждает путь к Нему. Подобно мухе у края дома, которая не занимает места, мир перед Ним — ничто; однако и этот образ предназначен лишь для человеческого понимания.

В действительности миры «занимают место» перед Авая, окружающим светом, неизмеримо меньше, чем муха в доме. О будущем Йешаяу говорит, что Б‑г «облечется в одежды отмщения».

Чтобы вершить суд, Б‑г должен как бы облечься: сократить Свой свет до высших качеств и нисходить посредством многочисленных сокращений. Лишь тогда возможно отмщение идолопоклонникам, которые предаются веселью в Его Святилище, поскольку на уровне самого окружающего света мир вовсе не имеет значения.

Слова псалмопевца «А я — молитва» истолковываются как слова Малхут и связываются со словами Йехезкеля: «И я среди изгнания». В изгнании она получает непосредственно свыше и сама является молитвой; ей не нужно проводить воздействие через высшие эмоциональные качества, ведь «Ты — наш Отец», а, как сказано в Зоаре, «Аба заложил основание Дочери».

Вне изгнания она стоит лицом к лицу с Зеир Анпин, своим «мужем», и просит у него необходимое, как Эстер просила у царя: «Жизнь моя — по моей просьбе».

Поэтому Зеир Анпин называется баал тфила — «мужем молитвы» (слово баал означает также «господин»): тем, к кому она обращается со своими просьбами. Но в изгнании она сама является молитвой, поскольку тфила означает связь: нижняя Хохма, Малхут, непосредственно соединена с высшей Хохмой.

Слова «Авраам не знает нас» означают также, что вера в то, что «Ты — наш Отец», стоит выше любви и трепета — эмоциональных качеств. Но последующее размышление об этом приводит человека к любви и трепету в положении «лицом к лицу» — к пылающему стремлению к одному лишь Б‑гу. В этом состоит несירה: «распиливание», отделяющее Малхут от положения «спиной к спине» с Зеир Анпин, чтобы затем она могла быть обращена к нему «лицом к лицу»; этот процесс проходит через эмоциональные качества в дни до Йом-Кипура.

Йоханан, первосвященник, упразднил «пробуждающих», которые возглашали стих: «Пробудись! Почему Ты спишь?» Как объясняет маамар, причина в том, что на самом деле «Ты — наш Отец» и никогда не спишь; лишь Зеир Анпин пребывает в состоянии дормиты.

Слова Миха: «Ибо я пал — и встал» истолковываются так: «В самом моём падении я поднялся». В момент изгнания Малхут получает мохин непосредственно от высшей Хохмы, а не через Зеир Анпин.

Слова Амоса: «Пала она — больше не поднимется» истолковываются так же: невозможно подняться выше, чем в самом падении.

И всё же изгнание не является целью: замысел творения состоял в раскрытии Б-жественности, которое вне изгнания полнее и видимо глазу. В Будущем два царя будут пользоваться одной короной, хотя в Талмуде луна жалуется, что они не могут этого делать.

Тогда Зеир Анпин и Нуква будут равны по высоте, и она будет получать мохин от Абы и Имы так же, как он. Уже сейчас она получает от Абы, но тогда она станет «венцом своему мужу», а эмоциональные качества больше не будут спать.

Состояние «спина к спине» в каббале соответствует пяти Гвурот — силам сдерживания, выраженным в перевернутых формах имени Авая. Когда приходят пять Хасадим — милосердные силы, — они разделяют Зеир Анпин и Нукву, чтобы те могли обратиться лицом к лицу. Подобным образом и в человеке желание жизненной души к этому миру представляет собой состояние «спина к спине».

Но когда воля человека, направленная к Б‑гу, проявляется в разуме, человек находится в состоянии несиры, обращаясь лицом к лицу. По отношению к мирскому следует подставлять лишь «спину»: мудрецы описали даже супружескую близость как происходящую «словно бес принудил его», то есть не по собственному желанию; тем более это относится к другим мирским делам.

Пурим и Йом-Кипур связаны с одним уровнем: в оба эти дня свет Йесода Абы сияет в Нукву, и это свечение достигает самых нижних миров — Брия, Йецира и Асия. Поэтому сказано, что все праздники прекратятся, кроме Пурима, а законы Торы — галахот — не прекратятся.

Известная притча объясняет, почему высший свет достигает самого низкого места. Лев — нечистое животное, и всё же в святой Колеснице «лицо льва — справа», поскольку его источник настолько высок, что для него нет подходящего сосуда, в который он мог бы облачиться.

Поэтому он может облачиться лишь в самом низком месте: в нечистом животном, в области клипот — «скорлуп», скрывающих святость. В чистом животном сосуд оказался бы ничтожен перед столь великим светом.

Подобным образом свет высшей Хохмы облекается в самое низкое место — в законы Торы об этом мире: что нечисто и что пригодно. Эти законы раскрывают высшую волю Вс-вышнего, коренящуюся в Его Хохме, в самых обыденных вопросах.

Таков смысл слов: «Мордехай вышел от царя в царском одеянии»: Мордехай олицетворяет высшую Хохму, которая выходит из Малхут, облачившись в «одеяние Малхут», то есть в материальные вопросы. Слова «Мордехай прошёл», как объясняется в «Эц Хаим», говорят об этом же выходе.

Псалмопевец скорбит: «Знамений наших мы не видели; больше нет пророка». Эти слова описывают изгнание: большинство чудес происходит тогда естественным путем.

Так было при Ахашвероше: ничего явно сверхъестественного не происходило — только любовь царя к Эстер; и все же ясно, что каждая причина происходившего лежала за пределами природы. Чудо нисходило и облекалось в природу.

Причина в том, что, когда высшие качества светили лицом к лицу, они открыто раскрывались в нижних мирах — как в случае с Моисеем: «Ведущий Моисея по правую руку его». Теперь же, когда они светят лишь с обратной стороны, чуду необходимо происходить через природу.

Когда качества сияли лицом к лицу, были пророки — посланники святых качеств, через которых слово Б‑га облекалось в человеческую речь, как говорит Йешаяу: Б‑г «создаёт речь уст». Всякое пророчество исходит от Нецаха и Хода мира Ацилут.

Нецах и Ход — это «две половины тела»; подобно почкам, которые «советуют» и созревают семя, они определяют, как поток будет проходить через Йесод. Они находятся «вне тела».

Иными словами, они не являются самой сутью тела — качествами Хесед и Гвура, — но служат посланниками, передающими исходящее от них слово; такова сущность пророков. Когда качества отступили и осталось лишь свечение Йесода Абы, оно должно было облечься в нижние вещи, в природу: имя Элоким, числовое значение которого (86) равно числовому значению слова ha-teva — «природа».

Вопрос о событиях повествования: почему Эстер действовала совершенно самостоятельно, без совета Мордехая, и почему устроила два пира? Ответ: Эстер — это Рахель, Малхут, «опора дома», которой принадлежит управление миром.

Её «муж» Мордехай — это Йесод Аба, который «взял её себе в дочери»; подобно мужу доблестной жены, «сердце его доверяет ей», что она не сделает ничего неподобающего.

Именно поэтому Эстер устроила два пира: чтобы возвысить Амана и приблизить его слишком близко к святости, так что он пал бы сам собой.

Клипа — сила, скрывающая святость, — может получать жизненную силу и существовать как отдельное «нечто» лишь вдали от святости. Приближённая к ней, она растворяется сама собой, «как тает воск перед огнём».

Эстер приблизила Амана как можно ближе, усадив его на пиры царя и царицы; как сказали мудрецы: «Когда лев и львица стоят вместе, горе тому, кто проходит между ними», — и именно то, что Аман оказался между ними, привело его к гибели. После первого пира он всё ещё оставался «нечто», поэтому она устроила второй пир, пока «лицо Амана не покрылось».

Приглашение Эстер: «Пусть царь и Аман придут сегодня» — это намёк на изгнание: когда Израиль отправился в изгнание в Вавилон, Шхина ушла с ним и пребывала в изгнании «внутри него» — внутри клипы, которую олицетворяет Аман. Эстер — «опора дома» святости.

О клипот, напротив, сказано: «Да не будет надежды» — это слова из благословения Амиды против клеветников: слово «тиква» («надежда») прочитывается как «тик» — «ножны» для букв вав-хей. Клипа — это футляр, который отделяет буквы вав-хей имени от букв йуд-хей. Эстер приблизила Амана настолько, что он лишился существования; имя Авая вновь стало цельным, а Амана повесили.

В стихе сказано, что жребий бросили «перед Аманом», а не что он бросил его сам: клипа стремится подражать святости, где жребий бросают «пред Б‑гом», подобно обезьяне, которая подражает человеку.

В Йом-Кипур в Храме бросали жребий между двумя козлами: один предназначался «для Б‑га», другой — «для Азазеля». Бросающий жребий не может заранее знать, как падут жребии, и заранее внутренне принимает одного из козлов как предназначенного для Азазеля.

И всё же, если жребий «для Б‑га» падает именно на этого козла, он становится жертвой за грех для Б‑га. Так жребий достигает уровня, на котором грехи не разделяют, а преднамеренные грехи становятся заслугами, — уровня окружающего света, описанного в параграфе 12.

Поэтому жребий бросают «пред Б‑гом», в Храме: он достигает столь высокого уровня. Аман, коренившийся в Исаве, в своем высокомерии хотел взлететь, подобно орлу, и подражать святости; поэтому он тоже велел бросить жребий «пред Аманом».

Он построил виселицу высотой в пятьдесят локтей из нечистоты клипы мира Брия — как противоположность пятидесяти вратам святости, пятидесяти вратам Бины, понимания, Мордехая. Он намеревался повесить Мордехая и привлечь жизненную силу святого Мордехая в собственный дом.

В книге Коэлет сказано: «человек властвовал над человеком ему во вред», а в книге Йова — о том, кто «поглотил богатство и извергнет его». Низкий человек пытается похитить питание святости, но это оборачивается против него. Как сказано в Свитке Эстер, «все обернулось наоборот», и дом Амана был отдан Мордехаю.