כי אברהם לא ידענו כו׳ אתה ה׳ אבינו כו׳

1“Pues Abraham no nos conoce”, etc.; “Tú, D'os, eres nuestro Padre”, etc. Para comprender lo escrito en Pri Etz Chaim, en el discurso sobre Purim: la iluminación del Yesod de Aba en Nukvá (lo femenino / Maljut), sin pasar por Zeir Anpín (los atributos emocionales), “en aquella noche se perturbó el sueño [del rey]”, etc.,

y su iluminación se extendió abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito: “Y Mordejai pasó”, y “Y Mordejai salió”, etc.; véase allí. Ahora bien, es sabido que entre el Emanador y los seres creados debe haber un intermediario.

2Y estas son las Diez Sefirot de Atzilut, que son intermediarias entre el nivel del Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y el nivel de los seres creados —Beriá, Yetzirá y Asiá, [y] el Gan Eden superior. Y la revelación de Sus atributos (midot), bendito sea, en el nivel de Atzilut, donde «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, no era necesaria

sino en beneficio de los seres creados. Y «de mi carne percibo a D'os»: cuando una persona está sola, no hay necesidad de que se revelen su sabiduría y sus atributos; esto solo ocurre cuando se revela a otro.

3Y es sabido que Jojmá (sabiduría) de Atzilut es el comienzo de la revelación; en ella tiene lugar la revelación principal del Infinito, bendito sea, en todos los mundos, superiores e inferiores, como está escrito: “D'os fundó la tierra con Jojmá”.

Y en otro lugar se explica por qué específicamente por medio de Jojmá. La Jojmá superior (Jojmá Ilaá) de Atzilut es el nivel de un intermediario, y comprende el nivel del Emanador, el Infinito, bendito sea, pues es el nivel de una vasija para la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea.

4Y también hay en ella el nivel de un ser creado, llamado la Jojmá inferior (Jojmá Tataá); es decir, la raíz del nivel de la Vida de la vida, el Infinito, bendito sea, para todos los niveles de los seres creados, superiores e inferiores, que están en Beriá, Yetzirá y Asiá,

que es el nivel de Su habla y del aliento de Su boca, bendito sea, que da vida a todos los mundos. También se la llama la Imma inferior, Rajel, el sostén del hogar, que dirige todos los mundos, como está escrito: “Y da alimento a su casa”, etc.; es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

5Y es sabido que se la llama la Congregación de Israel (Knesset Israel), es decir, su expresión general y colectiva en las almas de Israel, pues sus vasijas son interior, media y exterior: la interior es la raíz de la neshamá que está en Beriá, y la media, la raíz del ruaj que está en Yetzirá;

y la exterior, la raíz del néfesh que está en Asiá. Y cada judío, incluso el más bajo de los bajos, tiene en sí una chispa del néfesh de Asiá, en la que está revestida una iluminación de Maljut de Atzilut, procedente de sus vasijas exteriores.

Por eso, el nivel del habla y la Jojmá inferior, la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), dependen de las acciones de Israel, como está escrito en el Zóhar: “Asciende o desciende por causa de Israel”, etc. Y este es el tema del exilio de la Shejiná (Presencia Divina).

6Ahora debemos comprender cómo llegó a existir el nivel del habla, que da vida a los mundos, a partir del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) mencionado antes, que es Havaiá, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Ahora bien, se explica en Etz Chaim que el nivel de Nukvá (lo femenino / Maljut) de Zeir Anpín (los atributos emocionales) comienza a partir del pecho de Zeir Anpín. La explicación es que Zeir Anpín está compuesto por los atributos de Jésed (bondad) y Guevurá (contención); el amor es la luz para la vasija de Jésed,

pues “Él desea la bondad”; y del cerebro sale un flujo que atraviesa las venas hasta el corazón, que corresponde a los atributos; y desde el corazón, donde están los pulmones, comienza a existir el nivel del habla, pues el aliento sale de los pulmones y se convierte en voz.

Se desprende que la investidura de la fuerza vital desde la Jojmá en el habla se produce por medio de los atributos del corazón, mediante contracciones (tzimtzumim), a través de aberturas y ventanas.

7Ahora bien, cuando Israel se encontraba en un nivel elevado, en tiempos del [Sagrado] Templo, el nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut) estaba cara a cara —como en el rostro, donde se encuentra la fuerza vital principal de una persona y la mayoría de sus sentidos: la vista, el oído, etc.;

mientras que detrás de él la fuerza vital espiritual es muy escasa, casi insignificante. Incluso en el sentido del tacto se nota la diferencia: en la parte del rostro siente hasta algo muy leve, mientras que detrás de él la fuerza vital espiritual es escasa.

8Ahora bien, en cuanto a Sus atributos emocionales (midot), bendito sea, el intelecto humano no puede aprehenderlos en absoluto, pues no son en modo alguno de la naturaleza ni de la medida de los atributos humanos; ni siquiera Su nivel de habla, etc. Y esto es

solo para hacer comprensible la idea al oído, y “de mi carne contemplo”. Como en la conocida analogía: al quemarse la madera se forma ceniza; del mismo modo, el nivel de Abraham, “Mi amado”, que fue un carro para el Jésed (bondad) de Atzilut, es llamado “polvo y ceniza” en relación con el Jésed de Atzilut; y Mijael de Beriá es el nivel exterior del alma de Abraham, etc.

9Ahora bien, los atributos superiores, Jésed y Guevurá, solían hacer brillar el flujo que les llega de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) hacia el nivel de Nukvá (lo femenino / Maljut), de manera frontal, como aspecto principal de

la fuerza vital, como se mencionó antes; y el nivel de los atributos que existen en este mundo —el día y la noche, el este y el oeste, etc.— llegaba mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde los atributos superiores hasta el nivel de Nukvá, la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y ella la transmite, etc.

10Y como está escrito acerca de Moshé, cuando realiza un milagro —un nivel de revelación de lo que está por encima de la naturaleza, como se explicará—: “Quien condujo el brazo a la derecha de Moshé”, etc.; Jésed (bondad) está a su derecha, el nivel de Avraham, como se mencionó arriba. Y cuando Israel pecó, está escrito: “Pues me dieron la espalda”.

Pues con sus actos provocaron el retiro de la iluminación del rostro de los atributos superiores hacia el nivel de Nukvá (lo femenino / Maljut), la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); estos solo iluminan en el aspecto de la espalda, como se mencionó arriba, donde la fuerza vital es ínfima, etc.

11Y la división de los atributos que existe en los mundos inferiores —día y noche— proviene únicamente del nivel de la parte posterior de los atributos superiores, espalda con espalda.

Y cuando una persona vuelve su rostro hacia D'os —es decir, cuando siente un anhelo y un deseo extraordinarios cuya única finalidad es apegarse solamente a D'os, sin que haya ningún extraño junto a Él—;

y, en los asuntos de este mundo, se encuentra en el nivel de la parte posterior, con una fuerza vital reducida, como se mencionó antes, provoca que la hei se una con la vav y que esta se apegue a D'os cara a cara; y, por medio del despertar desde abajo, también sobreviene el despertar desde arriba [de un modo] de rostro: “Que D'os haga resplandecer Su rostro”;

y “la joven era hermosa de figura y bella de aspecto”, y “de hermosa apariencia”. También provoca “como la apariencia de un hombre”: el deleite y el anhelo de arriba hacia abajo.

12Ahora bien, en Etz Chaim se menciona que, en este tiempo del exilio, Nukvá (lo femenino / Maljut) recibe los mojin (intelecto) no por medio de Zeir Anpín (los atributos emocionales), sino de los mojin superiores: la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), el Yesod de Aba, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). [No se trata de que] Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín se conviertan en mojin para ella,

sino que recibe los mojin de Zeir Anpín mismo, que él solía tomar de Nétzaj, Hod y Yesod de Aba e Ima; ahora que él se encuentra en estado de dormita (sueño), Nukvá toma esos mojin. (Véase también Pri Etz Chaim, Sha'ar HaPurim, capítulo 5).

Y el asunto puede explicarse mediante una analogía: así como una persona puede pronunciar palabras de sabiduría y conocimiento que están en su mente sin la mediación de los atributos del corazón, del mismo modo, por así decirlo, [en cuanto a] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que está revestida dentro de todos los mundos para darles vida y sostenerlos, llega para darles vida

la afluencia de fuerza vital procedente de la Vida de la vida, la fuente de la vida superior, llamada Jojmá superior, la luz que circunda todos los mundos, sin revestirse primero en los atributos llamados Zeir Anpín ni descender a través de muchas contracciones por medio de aberturas y ventanas. Y esto es lo que dijo Israel en el exilio:

“Pues Abraham no nos ha conocido”, etc.; “pues Tú, D'os, eres nuestro Padre”, etc. Porque, en el caso de cada chispa del alma de cada uno de Israel, “el D'os de su padre es su ayuda”, incluso antes de que se haya vuelto de la manera de la faz mencionada arriba, cuando cree con una fe verdadera

que “Tú eres nuestro Padre”: el nivel de la luz que circunda todos los mundos, ante quien “todo es considerado como nada”; y “en toda [reunión de] diez reposa la Shejiná (la Presencia Divina)”; y, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos, los pecados no separan ni se interponen entre Israel, etc.;

“para D'os, una ofrenda por el pecado”; “que carga con la iniquidad”; “los pecados deliberados se convierten en méritos”, etc. Pues, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos, el mundo no se interpone en absoluto,

como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Estas son Sus obras poderosas”: los idólatras bailan en Su Santuario; y como en la analogía de la mosca que camina por el borde de la casa, que no ocupa espacio alguno. E incluso esta analogía solo corresponde al entendimiento humano;

Pero, en verdad, no hay comparación alguna [con] la falta de relevancia de los niveles de los mundos, superiores e inferiores, frente al nivel de Havaiá, la luz que circunda todos los mundos, la Jojmá superior. Y acerca del Tiempo Venidero está escrito: cuando Él tome venganza, “se vestirá con vestiduras de venganza como manto”.

Es decir, Él se contraerá mediante varias contracciones, hasta revestirse en los atributos superiores; desde allí podrá descender mediante numerosas contracciones, de modo que pueda manifestarse el nivel de venganza contra los idólatras que danzan en Su Santuario, etc.

13Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y yo soy oración”. “Y yo estoy en medio del exilio”: cuando ella se encuentra en el estado mencionado arriba, ella misma es el nivel de la oración, pues no es necesario hacer descender por medio de los atributos superiores, ya que “Tú eres nuestro Padre”: “Aba fundó a la Hija”.

Pero cuando ella no está en medio del exilio, entonces se encuentra en el nivel de cara a cara, pidiendo sus necesidades a Zeir Anpín (los atributos emocionales), su esposo, como está escrito: “mi vida, en mi petición”.

Y Zeir Anpín es llamado “el esposo de la oración” (baal tefilá). Pero en el exilio, “Y yo soy oración”: ella misma es oración, un término que designa el vínculo de la Jojmá inferior con la Jojmá superior.

14Y esto es [lo que significa]: “Porque Abraham no nos conoció”: por encima del nivel del amor y el temor. Sin embargo, después, mediante esta contemplación —“Porque Tú eres nuestro Padre”—, llegará a partir de ella al amor y el temor en el nivel de cara a cara: llamas de fuego de anhelo por Havaiá únicamente. Esto es el asunto de la nesirá (el “aserramiento” que los separa), para hacer que ella vuelva cara a cara —las seis midot— hasta Yom Kipur.

15Y esta es la razón por la que Yojanán, el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), abolió a los “despertadores”, que decían: “¡Despierta! ¿Por qué duermes?”; pues, en verdad, “Tú eres nuestro Padre”, como se mencionó antes. Solo Zeir Anpín (los atributos emocionales) se encuentra en estado de dormita (letargo).

Y esta es [la explicación de] “Pues caí, me levanté”: es decir, en el momento mismo de la caída me levanté, porque ella recibe el intelecto (mojin) no a través de Zeir Anpín.

También: “Ha caído, no volverá a levantarse”; es decir, no puede haber un levantamiento mayor que el que ocurre en el momento de la caída, etc.

Sin embargo, el propósito de la creación fue la revelación de la Divinidad, y esto ocurre cuando no es tiempo de exilio, pues entonces hay una revelación mayor, visible a los ojos. Y en el Futuro, dos reyes usarán una sola corona.

Es decir, Zeir Anpín y Nukvá (lo femenino / Maljut) serán iguales en estatura, de modo que ella recibirá los mojin de Aba e Ima, tal como los recibe Zeir Anpín. Y aunque también ahora ella recibe de Aba, entonces estará en el misterio de “una mujer virtuosa es la corona de su esposo”, y los atributos tampoco estarán en estado de dormita.

16Y este es el misterio de los Nombres Havaiá invertidos, que son llamados las cinco Guevurot, espalda contra espalda. Pero cuando llega el misterio de los cinco Jasadim, estos los separan para que estén cara a cara. Y también en el hombre mismo: el alma vital desea los asuntos de este mundo, que corresponden al nivel de espalda contra espalda;

pero en el intelecto, cuando la voluntad se dirige a Havaiá, se encuentra en el nivel de la nesirá, cara a cara. Y en los asuntos de este mundo todo debe estar en el nivel de la espalda; pues incluso respecto de las relaciones conyugales nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “como si un demonio lo hubiera obligado”; y con mayor razón en los demás asuntos.

17Ahora bien, Purim y Yom Kipur están en un mismo nivel: la iluminación del Yesod de Aba en Nukvá (lo femenino / Maljut), y su iluminación llega hasta abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá. Pues todos los festivales serán anulados, excepto Purim y las halajot (leyes).

Pues se conoce la analogía del león, que está entre los animales impuros, y, sin embargo, en la Carroza sagrada está “el rostro de un león a la derecha”: porque, debido a su nivel sumamente elevado, todavía no tiene vasijas en las que revestirse,

sino en el lugar más bajo, que es el de un animal impuro, en el ámbito de las kelipot (cáscaras); en cambio, en un [animal] puro, la vasija quedaría anulada ante la luz.

18Así también, la iluminación de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) debe revestirse en el lugar más bajo; es decir, en los asuntos de las halajot —lo impuro, lo apto, etc.—, que son la revelación de la voluntad suprema que está en la Jojmá superior, en los asuntos de este mundo.

Y esto es [lo que significa]: “Y Mordejai salió de delante del rey”. Mordejai es la Jojmá superior; salió del nivel de Maljut con “el ropaje de Maljut” —que son los asuntos físicos—; y “Mordejai pasó”, como se explica en Etz Chaim, que él sale, etc.

19Ahora bien, está escrito: “No hemos visto nuestras señales; ya no hay profeta, ni hay entre nosotros quien sepa hasta cuándo”. Pues en el tiempo del exilio, por lo general, todos los milagros y maravillas ocurren por medio de la naturaleza,

como en el caso de Ajashverosh, donde nada visible a los ojos estaba por encima de la naturaleza, sino únicamente el amor de Ester; sin embargo, se ve claramente que todas las causas estaban por encima de la naturaleza. Y esto se debe a que el milagro descendió y llegó

por medio de la naturaleza; pues cuando los atributos superiores brillaban cara a cara, había una revelación de los atributos superiores en Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito: “Quien condujo a la derecha de Moshé”.

20Por lo tanto, había profetas —es decir, emisarios de los atributos de santidad—, y en su habla se hacía realidad: “Quien crea el habla de los labios”. Y todos los profetas provienen de Nétzaj y Hod de Atzilut.

Es decir, Nétzaj y Hod son “las dos mitades del cuerpo”, “los riñones que aconsejan”, que maduran la simiente: determinan cómo será el flujo desde el nivel de Yesod, como es sabido; y están “fuera del cuerpo”.

Es decir, no pertenecen a la esencia del cuerpo, que son los atributos de Jésed y Guevurá, sino que son únicamente emisarios que transmiten una palabra desde delante de ellos; y este es el concepto de los profetas. Y cuando los atributos se retiraron, y quedó la iluminación del lugar de Yesod de Aba, etc., esta debe revestirse en cosas inferiores, de acuerdo con la naturaleza, que es el nivel de Elokim, cuyo valor numérico en guematria es igual al de hateva (naturaleza).

21Ahora debemos comprender la conducta de Ester, quien hizo todo por iniciativa propia, sin el consejo de Mordejai, y organizó un banquete en dos ocasiones. [Esto se debe a que] Rajel es el sostén del hogar: todos los asuntos relacionados con la conducción del mundo le corresponden a ella.

Y su esposo, Mordejai —el Yesod de Aba—, quien “la tomó para sí como hija”: “el corazón de su esposo confía en ella”, pues ciertamente no hará nada impropio, D'os libre.

22Por eso ella misma hizo un banquete dos veces, hasta que elevó a Hamán y lo acercó demasiado a la santidad; entonces su caída se produjo por sí sola;

pues la kelipá (cáscara) no puede recibir fuerza vital y sustento para existir como un “algo” y una entidad por sí misma, sino cuando está alejada de la santidad; y todo lo que está más cerca de la santidad se anula por sí solo, “como la cera se derrite ante el fuego”.

23Por eso acercó a Hamán con la máxima proximidad, sentándolo en los banquetes del rey y de la reina, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando el león y la leona están juntos, ¡ay de quien pase entre ellos!”. Y cuando vio en el primer banquete que él todavía era un “algo”, hizo un segundo banquete, hasta que “el rostro de Hamán quedó cubierto”.

24Y esto es [lo que significa] “Que vengan hoy el rey y Hamán”: cuando fueron exiliados a Babilonia, la Shejiná estaba con ellos, y ella estaba en exilio dentro de él. Y Ester es el sostén de la casa en santidad,

según el sentido llano; y respecto de las kelipot se dice: “Que no haya tikvá (esperanza)”: un tik (estuche) y una funda para vav-hei, para separarlas de yud-hei. Y ella acercó tanto a Hamán que quedó anulado por sí mismo, y permaneció la combinación de Havaiá; y a él lo colgaron de la horca,

porque “Hamán echó pur, es decir, la suerte”. “Delante de Hamán”: que la echaron delante de él, y no él mismo; pues la kelipá quiere asemejarse a la santidad, como un mono frente a un hombre.

25Y el sentido del sorteo en el Santuario es que quien echa el sorteo, antes de que este caiga, no sabe cómo caerá, si sobre este o sobre aquel, y fija su pensamiento en el macho cabrío destinado a Azazel;

y si la suerte “para D'os” cae sobre él, será una ofrenda por el pecado para D'os; pues allí los pecados no separan, y los pecados cometidos deliberadamente se convierten en méritos.

26Por lo tanto, el sorteo se hace “delante de D'os”, específicamente en el Santuario, pues este nivel es elevado. Y por eso Haman, raíz de Esav, quiso elevarse como el águila, con tosquedad de espíritu y arrogancia, para asemejarse a la santidad y echar un sorteo “delante de Haman”;

por lo tanto, hizo una horca de cincuenta codos, de la impureza de la kelipá (cáscara) de Beriá, correspondiente a los cincuenta codos de Mordejai de la santidad —los cincuenta portales de Biná—, y quiso colgar a Mordejai y tomar la fuerza vital de Mordejai de la santidad para llevarla a la casa de Haman.

Y está escrito: “cuando el hombre dominó al hombre para su mal”. “Tragó riquezas y las vomitará”: el hombre vil quiere arrebatar sustento de la santidad; “y se invirtió”, de modo que la casa de Haman fue entregada precisamente a Mordejai.