ביאור על הנ״ל

Este maamar explica el anterior de Torah Ohr, que comienza con las palabras de Hamán: “Que traigan el manto real que el rey ha vestido y el caballo que el rey ha montado”. Ahora explica más profundamente las ideas allí planteadas: la Torá y las mitzvot, el manto, el caballo y la corona, y Mordejai y Ester.

La Torá explica las mitzvot: dice qué son y cómo se cumplen. Es el nivel de la Jojmá superior, una sabiduría por encima de todo lo que la mente puede comprender, y su fuente está aún más arriba: Moja Stimaa, «el cerebro oculto», la Jojmá dentro de Kéter (el nivel que está por encima del intelecto), donde la sabiduría todavía no se revela ni siquiera como «sabio».

La Jojmá superior se describe como «sabia, pero no con una sabiduría conocida»; sin embargo, ya contiene las primeras aperturas de la sabiduría, llamadas los treinta y dos senderos. Moja Stimaa todavía está completamente «oculto». Las mitzvot llegan más alto que ambos: provienen de Kéter dentro de Kéter, el punto más elevado de la Corona.

Las mitzvot provienen de Kéter dentro de Kéter, pero de su dimensión exterior. La dimensión interior de Kéter está tan unida al Infinito que no se cuenta en absoluto entre las diez Sefirot, y solo puede revelarse a través de su dimensión exterior, así como una antorcha se reconoce por la luz que proyecta a lo lejos.

La luz que llega a un lugar distante es más tenue que la de una vela encendida allí mismo; sin embargo, el hecho mismo de que llegue tan lejos demuestra cuán grande debe ser su fuente. Del mismo modo, precisamente porque la dimensión exterior llega tan lejos, da testimonio de la grandeza de la fuente interior que hay detrás de ella.

Lo mismo sucede con la sabiduría: una sabiduría maravillosa y profunda solo puede captarse mediante una parábola sencilla. Rabí Meir, el mayor sabio de su generación, dedicaba una tercera parte de sus enseñanzas a las parábolas, y se lo llamaba Rabí Nehorai, «el que da luz», porque iluminaba los ojos de los sabios. Sus numerosas parábolas son como la luz distante de una antorcha: muestran cuán profunda era su sabiduría.

La sabiduría de Rabí Meir solo podía revelarse mediante numerosas parábolas. Lo mismo ocurría con el rey Shlomó, cuya sabiduría era tan grande que, para revelar la sabiduría contenida en la Torá, pronunció “tres mil parábolas”.

El Alter Rebe interpreta el versículo como si aludiera a tres mil capas de parábolas, cada una de ellas una parábola de la anterior, hasta que se comprendía un solo punto de Torá. Cuanto más profunda es la sabiduría, más parábolas se necesitan para hacerla descender.

Una idea pequeña que puede comprenderse tal como es no necesita parábola. Del mismo modo, la Luz Infinita, que verdaderamente no tiene fin, solo puede revelarse mediante una dimensión exterior, así como la sabiduría profunda solo se revela mediante parábolas.

Por encima de Kéter y Moja Stimaá hay una “vestidura”, el nivel al que se refiere el versículo: “D'os reina; se ha vestido de majestad”. La analogía es la de un talit colocado sobre la cabeza de una persona y sobre la corona que lleva en ella, envolviéndola por completo, de la cabeza a los pies.

Esta vestidura incluye también la corona, del mismo modo que el talit cubre la corona. Es la Luz Infinita en su último nivel, la Maljut (soberanía) del Infinito mismo, que ilumina por igual a todos los mundos y no está sujeta al orden gradual de los mundos descendentes.

La cadena descendente de los mundos comienza solamente después del tzimtzum, cuando se formó el espacio vacío y se extendió en él una línea delgada de luz, el kav; Kéter y Moja Stimaá mismos provienen de esa línea. La vestidura, en cambio, es la Luz Infinita misma, que circunda todo el espacio vacío tal como era antes del tzimtzum.

La luz circundante es lo que hace que las vasijas lleguen a existir: la luz circundante (Or Makif) brilla sobre una vasija desde afuera y la luz interior (Or Pnimi), desde dentro; juntas la pulen hasta darle forma. La verdadera creación, de algo a partir de la nada, solo puede provenir de la Luz Infinita misma, que es la única omnipotente.

Si los mundos hubieran surgido únicamente mediante una cadena de causa y efecto, nada habría llegado a ser un “algo” separado. Incluso Jojmá, el comienzo mismo de la existencia, que lleva un nombre propio, habría permanecido completamente anulada dentro de su fuente, sin nombre alguno.

Lo mismo sucede con los atributos emocionales que provienen de Jojmá; con mayor razón, la materia física no puede producirse a partir de algo espiritual por causa y efecto. La existencia física proviene únicamente de la Luz Infinita misma, que circunda todo el espacio vaciado.

Dentro de ese espacio, el kav llega a todos los mundos como memalé kol almin, la luz que llena cada mundo según su medida, mientras que la Luz Infinita los circunda a todos por igual. Puesto que es omnipotente, solo ella puede hacer que la vasija llegue a ser un “algo”, una entidad física separada.

Las mitzvot provienen de la dimensión exterior de Kéter dentro de Kéter, y allí brilla la Luz Infinita misma. Por eso están investidas en cosas y acciones físicas concretas.

La existencia física, el ámbito de la acción, llegó a existir a partir de la “vestidura real”: la vestidura de la Luz Infinita que rodea por igual a todos los mundos. Esta es la “vestidura real” de las palabras de Hamán en la Meguilá, que explicó el maamar anterior.

Se la llama vestidura real porque proviene de Maljut del Infinito, el último nivel, que envuelve todos los mundos. La Torá, en cambio, tiene su raíz en Moja Setimá, la dimensión interior de Kéter, donde no se revela la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Por lo tanto, cada una tiene su propia superioridad. La Torá es superior porque proviene de la dimensión interior de Kéter; las mitzvot son superiores porque su fuente, la dimensión exterior, es donde la Luz Infinita misma se revela como sovev kol almin.

Aquí comienza una aclaración entre paréntesis. Remite al comienzo de Mishnat Jasidim, una obra de Cábala organizada como la Mishná, donde el tratado sobre Adam Kadmon (“Hombre Primordial”, la primera configuración de luz después del tzimtzum) dice que Kéter une lo superior con lo inferior: en su dimensión interior contiene el nivel más alto de lo inferior y, en su dimensión exterior, el nivel más bajo de lo superior. Así se entiende bien lo que dice el maamar: la dimensión exterior de Kéter revela la luz circundante, mientras que Moja Setimá, su dimensión interior, no.

La aclaración plantea una dificultad. Antes, el maamar dijo que la dimensión interior de Kéter ni siquiera se cuenta entre las diez Sefirot, lo cual la hace más elevada que la dimensión exterior. Entonces, ¿cómo puede la dimensión exterior contener una revelación que falta en la interior? También parece contradecir la sección 4 de Mishnat Jasidim, que dice que, cuando se cuentan las Sefirot según su dimensión exterior, el cómputo comienza en Jojmá, pues la dimensión exterior de Kéter no pertenece a su clase, sino que es su raíz.

La respuesta es que la “dimensión interior de Kéter” que no se cuenta entre las Sefirot se refiere a lo que Etz Jaim, la obra clásica de Cábala del Arizal, describe como los dos niveles de Kéter, llamados Atik (“el Anciano”) y Arij Anpín (“Rostro Largo”). Allí se explica que solo Arij Anpín se cuenta entre las diez Sefirot.

Atik, el nivel más bajo del Infinito, no se cuenta entre las Sefirot; esta es la dimensión interior a la que se refería el maamar cuando dijo que la dimensión interior de Kéter no se cuenta. Atik es el núcleo interior principal y más auténtico de Kéter.

Moja Stimaá también es interior, pero es la dimensión interior de Arij Anpín, el segundo nivel de Kéter, y es la Jojmá que está dentro de Kéter. Por eso, cuando el maamar dijo que sovev kol almin no se revela en Moja Stimaá, quiso decir que Atik no se revela allí abiertamente.

Un aspecto de Atik, su Guevurá (contención), está investido dentro de Moja Stimaá, pero su luz llega allí mediante una contracción, la “línea de medida”, que da luz en una medida determinada. En la dimensión exterior de Kéter, el Cráneo (Gulgalta) de Arij Anpín, está investido el Jésed (bondad) de Atik, que trasciende toda medida.

Esto concuerda con Mishnat Jasidim; aun así, en la dimensión exterior la revelación es únicamente externa, no interior, como en Moja Stimaá. La nota también remite a Etz Chaim, Sha'ar Mochin deTzelem, donde se identifica la dimensión exterior con el cráneo.

La nota concluye citando al Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), en sus comentarios sobre el Zóhar, parashá Emor: el Kéter de Arij Anpín todavía pertenece al mundo del Infinito, pues todo Kéter está relacionado con el nivel que está por encima de él. Atzilut propiamente dicho comienza solamente con Moja Stimaá, la Jojmá de Arij Anpín.

El maamar pasa al segundo elemento de las palabras de Hamán, “el caballo sobre el que cabalgó el rey”, y lo vincula con las palabras del profeta a D'os: “Cuando cabalgas sobre Tus caballos”, que el maamar anterior relacionó con la entrega de la Torá. Los Sabios dijeron que por la noche D'os cabalga sobre Su querubín veloz y recorre dieciocho mil mundos.

Estos dieciocho mil mundos corresponden a las dieciocho bendiciones de la plegaria de la Amidá, que los Sabios relacionaron con las dieciocho vértebras de la columna vertebral. A través de la columna, la sabiduría de la cabeza llega hasta los muslos y las piernas, pues la médula espinal se prolonga hasta el nervio ciático, que se extiende por las piernas.

Como las dieciocho bendiciones hacen descender Jojmá por la columna vertebral, uno se inclina al pronunciar la palabra “Bendito” en la primera bendición. Inclinarse dobla la cabeza, que contiene Jojmá, y al doblarla esa sabiduría desciende al cuerpo.

Sin embargo, las dieciocho bendiciones de la plegaria actúan en Atzilut por medio de las almas de Israel, cuyas plegarias ascienden durante el día. Los ángeles cantan y reciben su sustento específicamente por la noche.

El versículo sobre la mujer virtuosa, que “se levanta cuando aún es de noche y da alimento a los de su casa, y una porción a sus doncellas”, se interpreta como una referencia a alimentar por la noche a los ángeles y a los palacios celestiales (heijalot). Sus “doncellas” se relacionan con las siete doncellas que le fueron dadas a Ester en el palacio del rey.

Entre los ángeles, el flujo se divide en dieciocho mil: el versículo habla de “dos veces diez mil”, veinte mil, y “miles que no son” resta dos mil, dejando dieciocho mil. Estas son dieciocho mil clases de comprensión; cada ángel recibe según su capacidad.

Esta transmisión a los ángeles llega a través del querubín (keruv), que los Sabios explicaron como ke-ravya, “como un niño”; por eso tiene rostro humano. Un hombre adulto tiene “un rostro grande”, mientras que el querubín tiene “un rostro pequeño”, el rostro de un niño.

La palabra adam (hombre) tiene el valor numérico 45, igual al del Nombre Mah, el Nombre Havaiá escrito con alefs. La letra alef misma se representa como una yud superior y una yud inferior unidas por una vav.

La vav que une las dos yud expresa la unión de lo superior con lo inferior, como en “Él hace la paz en Sus alturas”. Esta unión se produce mediante la autoanulación (bitul) que se transmite a ellos.

Un “rostro grande” recibe más del intelecto (mojin): un adulto se diferencia de un niño por la medida de su comprensión, como dice el versículo: “el hombre es alabado según su intelecto”. El maamar identifica este intelecto con la autoanulación (bitul): como se dice más adelante, Jojmá es humildad, koaj má, “el poder de ‘qué’”.

Por eso la mente de un anciano está tranquila y serena: tiene más autoanulación. Un joven es impetuoso porque la autoanulación todavía no se ha atraído hacia él en igual medida.

Un “rostro pequeño” es este nivel juvenil, el nivel del ángel Metatrón, llamado “joven” (na’ar). Por medio de este querubín, el influjo llega a los dieciocho mil mundos.

El versículo sobre el carro de D'os, compuesto por miles, continúa: “el Señor está entre ellos, [como en] Sinaí, en santidad”. Así como el flujo de D'os llega a los ángeles en los dieciocho mil mundos, en Sinaí la divinidad también descendió a la acción física por medio de la Torá.

Este descenso a lo físico se realiza por medio de los “caballos”: la palabra sus, “caballo”, equivale a 126, el doble de 63, el valor del Nombre Sag (Havaiá escrita de una forma cuyo valor suma 63), que es superior al Nombre Mah. El texto representa este 63 mediante guímel-sámej, las letras de Sag en orden inverso, que forman gas, “tosco”, como se explica en el párrafo siguiente. Para hacer descender luz a la acción física se necesita una luz de muy por encima, tal como solo una gran antorcha puede iluminar un lugar lejano.

Un caballo puede llevar a su jinete a lugares a los que él no podría llegar por sí mismo, y corre más rápido que un hombre. El querubín, con rostro humano, es como un hombre que corre: no llega tan lejos ni tan rápido como los caballos.

La vestidura y el caballo pueden surgir incluso por medio de «Hamán». Los Sabios encontraron una alusión a Hamán en las palabras hamin ha-etz, «¿del árbol?», y él representa la tosquedad y la arrogancia; sin embargo, una vez refinada, esa tosquedad puede incorporarse a la santidad, como dijeron los Sabios que algunos descendientes de Hamán estudiaron Torá. Refinada, se convierte en la elevación santa del corazón, como en el caso del rey de quien se dice: «su corazón se elevó» en los caminos de D'os.

La persona debe mantener los ojos bajos y el corazón elevado. Los ojos representan Jojmá, la cualidad de Moshé, el más humilde de los hombres, pues Jojmá es autoanulación: sus letras se leen como koaj má, «el poder de “¿qué soy yo?”».

El corazón, en cambio, debe elevarse, como dice la Escritura acerca del rey Yehoshafat: «su corazón se elevó en los caminos de D'os». El caballo, cuyo valor numérico es dos veces Sag, comparte esta cualidad: las letras de Sag (samej-guímel), invertidas, forman gas, «tosco».

La capacidad del caballo de correr y llevar la luz muy abajo también proviene del nivel refinado de Hamán. El descenso tiene como propósito el ascenso: la caída hace posible que haya quienes retornan (baalei teshuvá), y mediante su teshuvá incluso los pecados voluntarios se convierten en méritos.

La corona real no proviene de esta fuente. Es «la corona con que su madre lo coronó», otorgada por medio de la declaración de Israel: «haremos y escucharemos»; poner primero «haremos» corresponde al nivel de la acción, que proviene de la luz que circunda todos los mundos por igual.

Después de “haremos” viene “oiremos”: la atracción de la sabiduría de la Torá hacia el interior, dentro del entendimiento. Esto corresponde únicamente a Israel, a quienes las plegarias llaman “los que santifican Tu Nombre”, porque tienen autosacrificio (mesirut néfesh).

El autosacrificio es la razón por la que solo Israel atrae Kéter, descrito como seiscientos veinte pilares de luz, un pilar que une lo de arriba con lo de abajo; el maamar anterior explicó que el número corresponde a las 613 mitzvot de la Torá y las 7 de los Sabios, y 620 es también el valor numérico de Kéter. En Purim esto volvió a revelarse, cuando “los judíos aceptaron” lo que habían comenzado en el Sinaí.

El versículo dice “los judíos” específicamente porque, en tiempos de Mordejai y Ester, los judíos estaban dispuestos a entregar la vida antes que abandonar su fe. Los Sabios encontraron el nombre de Mordejai en mor dror, la “mirra de flujo libre” del aceite de unción, traducida al arameo como mira dachya, “mirra pura”; arriba, en el ámbito llamado “el mundo de la libertad”, es mor dror.

Abajo, esta misma cualidad se llama mira dachya: mor (mirra) alude a la amargura y las severidades (guevurot), que se extienden a un ámbito de lo puro y lo impuro. Esta es la Torá tal como desciende a este mundo físico, donde se encuentra en exilio y amargura, revestida de los asuntos mundanos.

Los Sabios dijeron que los libros de los Profetas serán anulados algún día, mientras que la Meguilá de Ester y las halajot no lo serán, como explica luego el maamar. El Alter Rebe compara esta anulación con el resplandor del sol dentro del propio sol: el resplandor es luminoso por sí mismo, pero dentro de su fuente ni siquiera se lo percibe.

Los Profetas reciben su profecía de Nétzaj y Hod, y en el Tiempo Venidero su revelación ya no destacará como una ventaja especial, porque la Luz Infinita misma se revelará abiertamente. Entonces, como dice el versículo: “Se revelará la gloria de D'os, y toda carne verá”.

La Meguilá de Ester es diferente: corresponde al nivel de “Ocultaré ciertamente Mi rostro en aquel día”, una revelación oculta. Representa a Maljut, que se oculta en la cima del Mundo de Beriá y se convierte en su Atik, la fuente oculta que se encuentra en su interior.

«Ese día» se refiere a Biná, y la revelación de Atik está en Biná. Por eso Atik es llamado «Ocultaré ciertamente [Mi rostro] en ese día»: un nivel oculto que se manifiesta en Biná mientras permanece oculto.

«Mi rostro» es Kéter de Maljut, su punto más elevado. Maljut no tiene nada propio: recibe todo de lo alto, de diez «reinos», la Maljut que hay dentro de cada una de las diez Sefirot.

Por eso, en las plegarias de Rosh HaShaná se dicen diez versículos de reinado (Maljuiot). El punto más elevado de Maljut, su Kéter, recibe de la Maljut de Kéter; este es «Mi rostro», que se oculta en la cima de Beriá y se convierte en su Atik.

Sobre el Tiempo Venidero, el profeta dice: «He aquí, este es nuestro D'os»: lo que ahora es «eso» (oculto, mencionado desde lejos) se convertirá en «esto», señalado abiertamente. Aun así, el nivel de Ester permanece oculto.

Ester es Atik, «lo Oculto de todos los ocultos». Aba e Ima (Jojmá y Biná) son llamados «ocultos», y Atik está oculto incluso en comparación con ellos.

Como Ester está más allá incluso de la revelación futura, su luz nunca será anulada; lo mismo ocurre con las halajot, que son Mordejai, «mira dajia». Mordejai crió a Hadasa, es decir, Ester, y Ester es el poder que eleva las almas en Gan Eden.

Antes de presentarse ante el rey, las doncellas se preparaban durante «seis meses con aceite de mirra», que el maamar anterior interpretó como la entrada del alma en Gan Eden. Aquí el aceite es Jojmá, y la mirra, con su aroma intenso, representa la elevación del alma mediante las severidades (guevurot) de Aba.

Los seis meses siguientes fueron “con especias”, que son las severidades (guevurot) de Ima. El versículo continúa: “Y con esto viene la doncella [ante el rey]”; “esto” es el pilar que une lo alto y lo bajo, por el cual el alma asciende de un Gan Eden al siguiente.

Cuando un alma entra en el Gan Eden inferior, debe olvidar las visiones de este mundo; y cuando asciende al Gan Eden Superior, debe olvidar incluso el deleite del Gan Eden inferior. Cada nivel superior alberga un deleite nuevo y maravilloso, que trasciende al anterior.

Todo este deleite proviene de las razones de la Torá, los “besos de su boca” que anhela el versículo; Rashi explica que se trata del ruego de Israel para que D'os cumpla Su promesa de volver a presentarse y revelar el secreto de las razones de la Torá. El propósito de las mitzvot es que las almas lleguen a conocer y comprender las razones de las halajot y sus misterios.

En esto las almas se deleitarán de manera maravillosa y poderosa; este es el nivel de Mordejai, mira dachiá. Por eso, también las halajot nunca quedarán anuladas: como la antorcha cuya luz llega lejos, dan testimonio de su fuente sumamente elevada.

Hamán terminó vistiendo a Mordejai con la vestidura real y conduciéndolo sobre el caballo del rey. Esto se debe a que la luz circundante (makif) alcanza incluso a Hamán: como es sabido, de las once especias del incienso, el olíbano es el makif, el nivel llamado “el D'os de los dioses”, nombre con el que, según dice el Talmud, incluso las naciones lo llaman.

Así, la vestidura suprema, Maljut del Infinito, y el caballo proveniente del Nombre Sag pueden pasar a través de Hamán. Pero la corona, que se extiende desde el kav hacia la dimensión interior, está fuera de su alcance: Hamán no tiene dominio allí.

La corona solo se obtiene por medio de Israel, “quienes santifican Tu Nombre”, mediante su “haremos y escucharemos”, su autoanulación ante el Infinito. Nunca proviene de la tosquedad de Hamán, ni siquiera una vez que esa tosquedad es refinada e incorporada a la santidad. Por eso el versículo hace que Hamán entregue a Mordejai la vestidura y el caballo, pero no la corona.

Una glosa final remite al lector a Etz Chaim, Sha'ar 10, capítulo 2, al pasaje que comienza: «Sabe que la luz interior (Or Pnimi)». Añade que esto es específicamente «por medio de» (al yedei), es decir, mediante algo más; en el último párrafo, el maamar dijo que la corona se produce únicamente «por medio de» Israel.