ביאור על הנ״ל

Este maamar explica o anterior em Torah Ohr, que começava com as palavras de Haman: “Que tragam a veste real que o rei usou e o cavalo em que o rei montou.” Agora, explica mais profundamente as ideias apresentadas ali: Torá e mitsvot, a veste, o cavalo e a coroa, e Mordechai e Esther.

A Torá explica as mitsvot: diz o que são e como devem ser cumpridas. Ela é o nível da Chochmá superior, uma sabedoria acima de tudo o que a mente pode apreender, e sua fonte é ainda mais elevada: Mocha Stima'ah, “o cérebro oculto”, a Chochmá dentro de Kéter (o nível acima do intelecto), onde a sabedoria ainda não se revela nem mesmo como “sábio”.

A Chochmá superior é descrita como “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”; ainda assim, já contém os primeiros vislumbres da sabedoria, chamados os trinta e dois caminhos. Mocha Stima'ah permanece ainda completamente “oculto”. As mitsvot alcançam um nível mais elevado do que ambos: provêm de Kéter dentro de Kéter, o ponto mais elevado da Coroa.

As mitsvot provêm de Kéter dentro de Kéter, mas de sua dimensão exterior. A dimensão interior de Kéter está tão ligada ao Infinito que não é contada entre as dez Sefirot de modo algum, e só pode ser revelada por meio de sua dimensão exterior, assim como se reconhece uma tocha pela luz que ela projeta ao longe.

A luz que chega a um lugar distante é mais fraca do que a de uma vela acesa ali mesmo; contudo, o próprio fato de alcançar tão longe demonstra quão grande deve ser sua fonte. Assim também, a dimensão exterior, precisamente por alcançar tão longe, testemunha a grandeza da fonte interior que está por trás dela.

O mesmo se aplica à sabedoria: uma sabedoria maravilhosa e profunda só pode ser apreendida por meio de uma parábola simples. Rabi Meir, o maior sábio de sua geração, dedicava um terço de seus ensinamentos às parábolas e era chamado Rabi Nehorai, “aquele que dá luz”, porque iluminava os olhos dos sábios. Suas muitas parábolas são como a luz distante da tocha: mostram quão profunda era sua sabedoria.

A sabedoria de Rabi Meir só podia revelar-se por meio de muitas parábolas. O mesmo se dava com o rei Shlomo, cuja sabedoria era tão grande que, para revelar a sabedoria contida na Torá, ele falou “três mil parábolas”.

O Alter Rebe interpreta o versículo como referindo-se a três mil camadas de parábolas, cada uma sendo uma parábola para a anterior, até que um único ponto da Torá fosse compreendido. Quanto mais profunda a sabedoria, mais parábolas são necessárias para transmiti-la.

Uma ideia pequena, que pode ser apreendida tal como é, não precisa de parábola. Do mesmo modo, a Luz Infinita, que verdadeiramente não tem fim, só pode revelar-se por meio de uma dimensão exterior, assim como a sabedoria profunda só se revela por meio de parábolas.

Acima de Kéter e Mocha Stima'ah há uma “vestimenta”, cujo nível é descrito pelo versículo: “D'us reina; Ele vestiu-Se de majestade”. A analogia é a de um talit colocado sobre a cabeça da pessoa e sobre a coroa que está nela, envolvendo-a por inteiro, da cabeça aos pés.

Esta vestimenta inclui a coroa, assim como o talit cobre a coroa. Ela é a Luz Infinita em seu último nível, a Malchut (soberania) do Infinito mesmo, que ilumina todos os mundos igualmente e não está sujeita à ordem gradual dos mundos descendentes.

A cadeia descendente dos mundos começa somente depois do tsimtsum, quando se formou o espaço vazio e uma fina linha de luz, o kav, foi estendida para dentro dele; o próprio Kéter e Mocha Stima'ah provêm dessa linha. A vestimenta, porém, é a própria Luz Infinita, que circunda todo o espaço vazio tal como era antes do tsimtsum.

A luz circundante é o que dá origem aos recipientes: a luz circundante (Or Makif) brilha sobre um recipiente de fora, e a luz interior (Or Pnimi), de dentro; juntas, elas o lustram e lhe dão forma. A verdadeira criação, do nada em algo, só pode provir da própria Luz Infinita, que, somente Ela, é todo-poderosa.

Se os mundos tivessem surgido apenas por uma cadeia de causa e efeito, nada jamais teria se tornado um “algo” separado. Mesmo Chochmá, o próprio início da existência, que tem um nome próprio, teria permanecido inteiramente anulada em sua fonte, sem nome algum.

O mesmo se aplica aos atributos emocionais que provêm de Chochmá — e, com ainda mais razão, à matéria física, que não pode ser produzida a partir de algo espiritual por causa e efeito. A existência física provém somente da própria Luz Infinita, que circunda todo o espaço vago.

Dentro daquele espaço, o kav alcança todos os mundos como memalê kol almin, a luz que preenche cada mundo segundo sua medida, enquanto a Luz Infinita circunda a todos igualmente. Por ser onipotente, somente ela pode fazer do recipiente um “algo”, uma coisa física separada.

As mitsvot provêm da dimensão exterior de Kéter dentro de Kéter, e ali brilha a própria Luz Infinita. Por isso, estão revestidas de coisas e ações físicas concretas.

A existência física, o domínio da ação, veio a existir do “manto real”, o manto da Luz Infinita que circunda todos os mundos igualmente. Este é o “manto real” das palavras de Haman na Meguilá, explicado no maamar anterior.

É chamado de real porque provém de Malchut do Infinito, o último nível, que envolve todos os mundos. A Torá, por sua vez, tem sua raiz em Mocha Stima’ah, a dimensão interior de Kéter, onde não se revela a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Cada uma, portanto, tem sua própria superioridade. A Torá é superior por provir da dimensão interior de Kéter; as mitsvot são superiores porque sua fonte, a dimensão exterior, é onde a própria Luz Infinita se revela como sovev kol almin.

Aqui começa uma explicação entre parênteses. Ela remete ao início de Mishnat Chassidim, uma obra de Cabalá organizada à maneira da Mishná, onde o tratado sobre Adam Kadmon (“Homem Primordial”, a primeira configuração de luz após o tsimtsum) diz que Kéter une o superior ao inferior: em sua dimensão interior contém o nível mais elevado do inferior, e em sua dimensão exterior, o nível mais baixo do superior. Assim, entende-se bem o que diz o maamar: a dimensão exterior de Kéter revela a luz circundante, enquanto Mocha Stima’ah, sua dimensão interior, não.

A explicação entre parênteses apresenta uma dificuldade. Antes, o maamar disse que a dimensão interior de Kéter não é contada entre as dez Sefirot, o que a torna mais elevada que a dimensão exterior; como, então, a dimensão exterior pode conter uma revelação que falta à interior? Isso também parece contradizer a seção 4 de Mishnat Chassidim, que afirma que, quando as Sefirot são contadas segundo sua dimensão exterior, a contagem começa em Chochmá, pois a dimensão exterior de Kéter não pertence à mesma categoria que elas, mas é sua raiz.

A resposta é que a “dimensão interior de Kéter” que não é contada entre as Sefirot se refere ao que Etz Chaim, obra clássica da Cabalá do Ari, descreve como os dois níveis de Kéter, chamados Atik (“o Antigo”) e Arich Anpin (“o Rosto Longo”). Ali se explica que somente Arich Anpin é contado entre as dez Sefirot.

Atik, o nível inferior do Infinito, não é contado entre as Sefirot; é essa a dimensão interior a que o maamar se referia ao dizer que a dimensão interior de Kéter não é contada. Atik é o núcleo interior principal e mais essencial de Kéter.

Mocha Stima’ah também é interior, mas é a dimensão interior de Arich Anpin, o segundo nível de Kéter, e é a Chochmá dentro de Kéter. Assim, quando o maamar disse que sovev kol almin não se revela em Mocha Stima’ah, quis dizer que Atik não se revela abertamente ali.

Um aspecto de Atik, sua Guevurá (contenção), está revestido em Mocha Stima’ah, mas sua luz chega ali por meio da contração, a “linha de medida”, que ilumina segundo uma medida. Na dimensão exterior de Kéter, o Crânio (Gulgalta) de Arich Anpin, está revestido o Chessed (bondade) de Atik, que está além de qualquer medida.

Isso está de acordo com Mishnat Chassidim; ainda assim, na dimensão exterior, a revelação é apenas exterior, não interior, como em Mocha Stima’ah. A nota também remete a Etz Chaim, Sha’ar Mochin deTzelem, onde a dimensão exterior é identificada com o crânio.

A nota termina citando o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), em seus comentários sobre o Zohar, Parshas Emor: Kéter de Arich Anpin ainda pertence ao mundo do Infinito, pois todo Kéter se relaciona com o nível acima dele. Atsilut propriamente dito começa somente em Mocha Stima’ah, a Chochmá de Arich Anpin.

O maamar volta-se para o segundo elemento nas palavras de Haman, “o cavalo sobre o qual o rei cavalgou”, e o relaciona às palavras do profeta dirigidas a D'us: “Quando Tu cavalgas sobre Teus cavalos”, que o maamar anterior associou à entrega da Torá. Os Sábios disseram que, à noite, D'us cavalga sobre Seu querubim veloz e percorre dezoito mil mundos.

Esses dezoito mil mundos correspondem às dezoito bênçãos da oração da Amidá, que os Sábios relacionaram às dezoito vértebras da coluna vertebral. Por meio da coluna, a sabedoria da cabeça chega às coxas e às pernas, pois a medula espinhal se estende até o nervo ciático, que percorre as pernas.

Como as dezoito bênçãos atraem Chochmá para baixo pela coluna vertebral, a pessoa se inclina na palavra “Bendito” da primeira bênção. A inclinação curva a cabeça, onde se encontra Chochmá, e curvá-la atrai essa sabedoria para baixo, ao corpo.

As dezoito bênçãos da oração, porém, atuam em Atsilut, por meio das almas de Israel, cujas orações ascendem durante o dia. Os anjos cantam e recebem seu sustento especificamente à noite.

O versículo sobre a mulher virtuosa, que “se levanta ainda de noite e dá alimento aos de sua casa, e uma porção às suas servas”, é interpretado como referindo-se a alimentar os anjos e os palácios celestiais (heichalot) à noite. Suas “servas” são associadas às sete servas dadas a Ester no palácio do rei.

Entre os anjos, o fluxo se divide em dezoito mil: o versículo fala de “duas vezes dez mil”, vinte mil, e “milhares que não são” subtrai dois mil, restando dezoito mil. São dezoito mil tipos de compreensão, cada anjo recebendo segundo sua capacidade.

Este fluxo aos anjos vem por meio do querubim (keruv), que os Sábios explicaram como ke-ravya, “como uma criança”; por isso, ele tem um rosto humano. Um homem adulto tem “um rosto grande”, enquanto o querubim tem “um rosto pequeno”, o rosto de uma criança.

A palavra adam (homem) tem valor numérico 45, o valor do Nome Mah, o Nome Havayá grafado com álefs. A própria letra álef é desenhada como um yud superior e um yud inferior unidos por um vav.

O vav que une os dois yuds expressa a união do superior com o inferior, como em “Ele faz a paz nas Suas alturas”. Essa união se dá por meio da autoanulação (bitul) transmitida a eles.

Um “rosto grande” recebe mais do intelecto (mochin): um adulto difere de uma criança na medida de seu entendimento, como diz o versículo: “o homem é louvado segundo seu intelecto”. O maamar identifica esse intelecto com a autoanulação (bitul): como será dito adiante, Chochmá é humildade, koach mah, “o poder do ‘quê’”.

Por isso a mente de um velho é calma e serena: ele possui mais autoanulação. Um jovem é impetuoso, porque a autoanulação ainda não foi tão intensamente atraída para dentro dele.

Um “rosto pequeno” é esse nível juvenil, o nível do anjo Metatron, chamado “jovem” (na’ar). Por meio desse querubim, o fluxo chega aos dezoito mil mundos.

O versículo sobre a carruagem de D'us formada por milhares continua: “o Senhor está entre eles, [como no] Sinai, em santidade”. Assim como o fluxo de D'us alcança os anjos nos dezoito mil mundos, no Sinai a Divindade também foi atraída para a ação física por meio da Torá.

Essa atração para o mundo físico ocorre por meio dos “cavalos”: a palavra sus (cavalo) equivale a 126, duas vezes 63, o valor do Nome Sag (Havayá escrita por extenso de modo a totalizar 63), que é superior ao Nome Mah. O texto representa 63 pelas letras guímel-sámech, invertendo as letras de Sag, que assim formam gas, “grosso”, como será explicado no parágrafo seguinte. Para trazer luz à ação física, é necessária uma luz de uma fonte muito elevada, assim como somente uma grande tocha pode iluminar um lugar distante.

Um cavalo pode levar seu cavaleiro a lugares aos quais ele próprio não conseguiria chegar, e corre mais depressa que um homem. O querubim, com rosto humano, assemelha-se a um homem correndo: não corre tão longe nem tão depressa quanto os cavalos.

A veste e o cavalo podem advir até mesmo de “Haman”. Os Sábios encontraram uma alusão a Haman nas palavras hamin ha-etz, “do árvore?”, e ele representa a grossura e a arrogância; contudo, uma vez refinada, essa grossura pode ingressar na santidade, conforme disseram os Sábios: alguns descendentes de Haman estudaram Torá. Refinada, ela se torna a elevação santa do coração, como no caso do rei sobre quem está escrito: “seu coração se elevou” nos caminhos de D'us.

A pessoa deve manter os olhos baixos e o coração elevado. Os olhos representam Chochmá, a qualidade de Moshe, o mais humilde dos homens, pois Chochmá é autoanulação: suas letras podem ser lidas como koach mah, “a força do ‘quê [sou eu]?’”

O coração, porém, deve ser elevado, como diz a Escritura sobre o rei Yehoshafat: “seu coração se elevou nos caminhos de D'us”. O cavalo, cujo valor numérico é duas vezes Sag, compartilha essa qualidade: as letras de Sag (samech-gimmel), invertidas, formam gas, “grosso”.

O poder do cavalo de correr, de levar a luz para longe, até os níveis inferiores, também advém do nível refinado de Haman. A descida é em prol da ascensão: a queda possibilita que haja baalei teshuvá (pessoas que retornam), e, por meio de sua teshuvá, até mesmo os pecados intencionais se tornam como méritos.

A coroa real não provém dessa fonte. Ela é “a coroa com que sua mãe o coroou”, concedida por meio da declaração de Israel: “faremos e ouviremos”; e dizer “faremos” primeiro corresponde ao nível da ação, que provém da luz que circunda todos os mundos igualmente.

Depois de “faremos” vem “ouviremos”, a atração da sabedoria da Torá para o interior, para dentro do entendimento. Isso pertence somente a Israel, a quem as preces chamam de “aqueles que santificam Teu Nome”, pois têm autossacrifício (mesirut nefesh).

O autossacrifício é a razão pela qual somente Israel atrai Kéter, descrito como seiscentos e vinte pilares de luz, um pilar que une o alto e o baixo; o maamar anterior explicou que esse número corresponde às 613 mitsvot da Torá e às 7 dos Sábios, e 620 também é o valor numérico de Kéter. Em Purim, isso foi revelado novamente, quando “os judeus aceitaram” aquilo que haviam começado no Sinai.

O versículo diz “os judeus” especificamente porque, na época de Mordechai e Ester, os judeus estavam dispostos a dar a vida em vez de abandonar sua fé. Os Sábios encontraram o nome de Mordechai em mor dror, a “mirra de fluxo livre” do óleo de unção, traduzida para o aramaico como mira dachya, “mirra pura”; acima, no domínio chamado “o mundo da liberdade”, ela é mor dror.

Abaixo, essa mesma qualidade é chamada mira dachya: mor (mirra) sugere amargor e severidades (guevurot), atraídos para um âmbito do puro e do impuro. Trata-se da Torá tal como desce a este mundo físico, onde se encontra em exílio e amargor, revestida nas questões mundanas.

Os Sábios disseram que os livros dos Profetas um dia serão anulados e, na mesma declaração, que a Meguilá de Ester e as halachot não o serão, como o maamar explicará adiante. O Alter Rebe compara essa anulação à do esplendor do sol dentro do próprio sol: por si só, o esplendor é luminoso, mas dentro de sua fonte nem sequer é percebido.

Os Profetas recebem sua profecia de Nétsach e Hod e, no Tempo Vindouro, sua revelação deixará de se destacar como uma vantagem especial, porque a própria Luz Infinita será revelada abertamente. Então, como diz o versículo, “a glória de D'us será revelada, e toda carne verá”.

A Meguilá de Ester é diferente: é o nível de “Certamente ocultarei Minha face naquele dia”, uma revelação oculta. Ela representa Malchut, que se oculta no topo do Mundo de Beriá e se torna seu Atik, a fonte oculta em seu interior.

“Aquele dia” refere-se a Biná, e a revelação de Atik ocorre em Biná. Assim, Atik é chamado “Certamente ocultarei [Minha face] naquele dia”: um nível oculto que se manifesta em Biná, permanecendo, porém, oculto.

“Minha face” é o Kéter de Malchut, seu ponto mais elevado. Malchut não tem nada de próprio: recebe tudo do alto, das dez “soberanias”, a Malchut que existe em cada uma das dez Sefirot.

Por isso, nas orações de Rosh HaShaná recitam-se dez versículos de soberania (Malchuyot). O ponto mais elevado de Malchut, seu Kéter, recebe da Malchut de Kéter; isso é “Minha face”, que se oculta no alto de Beriá e se torna seu Atik.

Sobre o Tempo Vindouro, o profeta diz: “Eis, este é nosso D'us”: o que agora é “aquilo” — oculto, mencionado à distância — tornar-se-á “isto”, apontado abertamente. Mesmo assim, o nível de Esther permanecerá oculto.

Esther é Atik, “o Oculto de todos os ocultos”. Abá e Imá (Chochmá e Biná) são chamados, eles próprios, de “ocultos”, e Atik é oculto até mesmo em comparação com eles.

Como Esther está além até mesmo da revelação futura, sua luz jamais será anulada; o mesmo se aplica às halachot, que são Mordechai, mira dachya. Mordechai criou Hadassah, isto é, Esther, e Esther é a força que eleva as almas no Gan Eden.

Antes de se apresentarem ao rei, as jovens foram preparadas durante “seis meses com óleo de mirra”, que o maamar anterior interpretou como a entrada da alma no Gan Eden. Aqui, o óleo é Chochmá, e a mirra, com seu aroma forte, representa a elevação da alma por meio das severidades (guevurot) de Abá.

Os seis meses seguintes foram “com especiarias”, que são as severidades (Guevurot) de Imá. O versículo prossegue: “E com isto a donzela vem [ao rei]”, e “isto” é o pilar que une o alto e o baixo, por meio do qual a alma sobe de um Gan Éden ao outro.

Quando a alma entra no Gan Éden inferior, deve esquecer as visões deste mundo; quando sobe ao Gan Éden superior, deve esquecer até mesmo o deleite do Gan Éden inferior. Cada nível mais elevado contém um deleite novo e maravilhoso, além do nível anterior.

Todo esse deleite provém dos motivos da Torá, os “beijos de sua boca” pelos quais o versículo anseia; Rashi explica que se trata do pedido de Israel para que D'us cumpra Sua promessa de aparecer novamente e revelar o segredo dos motivos da Torá. O propósito das mitsvot é que as almas venham a conhecer e compreender os motivos das halachot e seus mistérios.

Nisso as almas encontrarão um deleite maravilhoso e poderoso, e este é o nível de Mordechai, mira dachya. Por isso, também as halachot jamais serão anuladas: como a tocha cuja luz alcança longe, elas dão testemunho de sua fonte extremamente elevada.

Haman acabou vestindo Mordechai com a veste real e conduzindo-o no cavalo do rei. Isso ocorre porque a luz circundante (makif) alcança até mesmo Haman: como é sabido, entre as onze especiarias do incenso, o olíbano é o makif, o nível chamado “o D'us dos deuses”, nome pelo qual, segundo o Talmud, até mesmo as nações O chamam.

Assim, a veste superna, a Malchut do Infinito (Ein Sof), e o cavalo proveniente do Nome Sag podem passar por Haman. Mas a Coroa, que se estende do kav para a dimensão interior, está fora de seu alcance: Haman não tem domínio sobre ela.

A Coroa só vem por meio de Israel, que “santifica Teu Nome”, por meio de seu “faremos e ouviremos”, sua autoanulação diante do Infinito. Ela nunca vem por meio da grosseria de Haman, mesmo depois que essa grosseria é refinada e incorporada à santidade. Por isso, o versículo faz Haman dar a Mordechai a veste e o cavalo, mas não a Coroa.

Uma nota final remete o leitor a Etz Chaim, Sha'ar 10, capítulo 2, à passagem que começa: “Saiba que a luz interior (Or Pnimi).” Acrescenta que isso é especificamente “por meio de” (al yedei), isto é, por intermédio de algo mais; no último parágrafo, o maamar disse que a coroa só vem a existir “por meio de” Israel.