ביאור על הנ״ל

Этот маамар объясняет предыдущий маамар в «Тора Ор», который начинался словами Амана: «Пусть принесут царское облачение, в которое одевался царь, и коня, на котором ездил царь». Здесь глубже раскрываются затронутые там идеи: Тора и мицвот, облачение, конь и корона, а также Мордехай и Эстер.

Тора разъясняет мицвот: она говорит, в чем они состоят и как их исполнять. Она относится к уровню высшей Хохмы — мудрости, стоящей выше всего, что способен постичь разум. Ее источник еще выше: Моха Стимаа, «скрытый мозг», Хохма внутри Кетера (уровня, стоящего выше интеллекта), где мудрость еще не раскрылась даже как «мудрый».

Высшая Хохма описывается как «мудрая, но не познаваемой мудростью», однако в ней уже присутствуют первые раскрытия мудрости, называемые тридцатью двумя путями. Моха Стимаа же остается совершенно «сокрытой». Мицвот происходят из уровня выше обоих: из Кетера внутри Кетера, высшей точки Венца.

Мицвот исходят из Кетера внутри Кетера, но из его внешней стороны. Внутренняя сторона Кетера настолько связана с Эйн Соф, что вовсе не входит в число десяти Сфирот и может проявиться лишь через внешнюю сторону — подобно факелу, который узнают по свету, рассеиваемому им вдаль.

Свет, достигающий далекого места, тусклее свечи, зажженной непосредственно там, но сам факт, что он простирается так далеко, свидетельствует о величии его источника. Так и внешняя сторона: именно потому, что она простирается так далеко, она свидетельствует о величии скрытого за ней внутреннего источника.

То же относится и к мудрости: чудесную, глубокую мудрость можно постичь лишь посредством простой притчи. Рабби Меир, величайший мудрец своего поколения, посвящал притчам треть своих наставлений; его называли рабби Неорай — «озаряющий», — потому что он озарял глаза мудрецов. Многочисленные притчи рабби Меира подобны дальнему свету факела: они показывают, сколь глубока была его мудрость.

Мудрость рабби Меира могла раскрыться лишь посредством множества притч. То же было и с царём Шломо: его мудрость была настолько велика, что, раскрывая мудрость, заключённую в Торе, он произнёс «три тысячи притч».

Алтер Ребе понимает стих так: три тысячи слоёв притч, каждая из которых служила притчей для предыдущей, пока не становилась понятной одна мысль из Торы. Чем глубже мудрость, тем больше притч требуется, чтобы передать её.

Небольшая мысль, которую можно постичь такой, какова она есть, не нуждается в притче. Так же и Бесконечный свет, у которого действительно нет конца, может раскрыться лишь через внешнюю сторону — подобно тому как глубокая мудрость раскрывается лишь посредством притч.

Над Кетером и Моха Стимаа находится «одеяние» — тот уровень, о котором сказано в стихе: «Б‑г царствует; Он облекся величием». Аналогией служит талит, наброшенный на голову человека и на венец на ней: он полностью обертывает его с головы до ног.

Это одеяние включает в себя венец, подобно тому как талит покрывает венец. Оно представляет собой Бесконечный свет на его последнем уровне — Малхут Самого Бесконечного, который светит всем мирам одинаково и не подчиняется порядку нисходящих миров, где каждый уровень следует за предыдущим.

Цепь нисходящих миров начинается лишь после цимцума, когда образовалось пустое пространство и в него протянулась тонкая линия света — кав; сам Кетер и Моха Стимаа происходят от этой линии. Одеяние же — это Сам Бесконечный свет, окружающий всё пустое пространство таким, каким оно было до цимцума.

Именно окружающий свет приводит к возникновению сосудов: Ор Макиф сияет на сосуд снаружи, а Ор Пними — изнутри; вместе они придают ему ясность и форму. Подлинное сотворение из небытия в бытие возможно только благодаря самому Бесконечному свету, который один всемогущ.

Если бы миры возникали лишь посредством цепи причин и следствий, ничто не стало бы отдельным «нечто». Даже Хохма — самое начало существования, носящее собственное имя, — оставалась бы полностью растворённой в своём источнике и вовсе не имела бы имени.

То же относится к эмоциональным качествам, возникающим из Хохмы; тем более это верно о физической материи, которую невозможно произвести из чего-либо духовного посредством причинно-следственной цепи. Физическое существование возникает только благодаря самому Бесконечному свету, окружающему всё пустое пространство.

В этом пространстве кав достигает всех миров как мемале коль альмин — свет, наполняющий каждый мир сообразно его мере, — тогда как Бесконечный свет окружает их все одинаково. Поскольку он всемогущ, лишь он может сделать сосуд «нечто», отдельной материальной вещью.

Мицвот происходят из внешнего аспекта Кетера внутри Кетера, и именно там светит сам Бесконечный свет. Поэтому мицвот облачены в реальные физические предметы и действия.

Физическое существование — мир действия — возникло благодаря «царственному одеянию», одеянию Бесконечного света, одинаково окружающему все миры. Это то самое «царственное одеяние», о котором говорит Аман в свитке Эстер и которое объяснялось в предыдущем маамаре.

Одеяние называется царственным, поскольку происходит от Малхут Бесконечного, последнего уровня, который облекает все миры и окружает их. Тора, напротив, коренится в Моха Стимаа, во внутреннем аспекте Кетера, где не раскрывается свет, окружающий все миры (совев коль альмин).

Таким образом, у каждого есть своё превосходство. Тора превосходит тем, что происходит из внутреннего аспекта Кетера; мицвот — тем, что в их источнике, во внешнем аспекте, сам Бесконечный свет раскрывается как совев коль альмин.

Здесь начинается пояснение в скобках. Оно отсылает к началу «Мишнат хасидим», каббалистического труда, устроенного подобно Мишне. В трактате об Адаме Кадмоне («Первозданном Человеке» — первой конфигурации света после цимцума) говорится, что Кетер соединяет высшее с низшим: во внутреннем аспекте он заключает высший уровень низшего, а во внешнем — низший уровень высшего. Поэтому слова маамара становятся понятными: во внешнем аспекте Кетера раскрывается окружающий свет, тогда как Моха Стимаа, его внутренний аспект, не раскрывает его.

В пояснении ставится вопрос. Ранее в маамаре говорилось, что внутренний аспект Кетера вообще не входит в число десяти Сфирот, а значит, он выше внешнего аспекта. Как же тогда во внешнем аспекте раскрывается свет, которого нет во внутреннем? Кроме того, это, по-видимому, противоречит § 4 «Мишнат хасидим», где сказано, что при счёте Сфирот по их внешнему аспекту отсчёт начинается с Хохмы, поскольку внешний аспект Кетера не принадлежит к их роду, а является их корнем.

Ответ состоит в том, что под «внутренним аспектом Кетера», который не входит в число Сфирот, подразумевается то, что в классическом труде Ари «Эц хаим» описывается как два уровня Кетера, называемые Атик («Древний») и Арих Анпин («Длинноликий»). Там разъясняется, что в число десяти Сфирот входит только Арих Анпин.

Атик, нижний уровень Бесконечного, не входит в число Сфирот; именно этот внутренний аспект имелся в виду, когда в маамаре говорилось, что внутренний аспект Кетера не входит в их число. Атик — это главное, подлинное внутреннее ядро Кетера.

Моха стимаа тоже относится к внутренней стороне, но является внутренней стороной Арих Анпина — второго уровня Кетера, — и представляет собой Хохму внутри Кетера. Поэтому, когда в маамаре сказано, что в Моха стимаа не раскрывается совев коль альмин, имеется в виду, что Атик не раскрыт там явно.

Один из аспектов Атика — его Гвура — облачен в Моха стимаа, но его свет достигает этого уровня посредством сокращения, через «измеряющую линию», которая дает свет в определенной мере. Во внешней стороне Кетера — в Черепе (Гульгальта) Арих Анпина — облачен Хесед Атика, не ограниченный никакой мерой.

Это согласуется с «Мишнат хасидим»; тем не менее во внешней стороне раскрытие происходит лишь внешним образом, а не внутренним, как в Моха стимаа. В примечании также приводится ссылка на «Эц хаим», «Шаар мохин де-целем», где внешняя сторона отождествляется с черепом.

Примечание завершается цитатой из комментария Рамаза (рабби Моше Закуто) к Зоару, глава «Эмор»: Кетер Арих Анпина все еще относится к миру Бесконечного (Эйн Соф), поскольку всякий Кетер соотносится с уровнем выше него. Собственно Ацилут начинается только с Моха стимаа — Хохмы Арих Анпина.

Маамар обращается ко второму предмету, упомянутому в словах Амана: «конь, на котором ехал царь», и связывает его со словами пророка, обращенными к Б‑гу: «Когда Ты едешь на Своих конях», которые предыдущий маамар связал с дарованием Торы. Мудрецы сказали, что ночью Б‑г едет на Своем стремительном херувиме и странствует по восемнадцати тысячам миров.

Этим восемнадцати тысячам миров соответствуют восемнадцать благословений молитвы Амида, которые мудрецы соотнесли с восемнадцатью позвонками позвоночника. Посредством позвоночника мудрость, находящаяся в голове, достигает бедер и ног, поскольку спинной мозг тянется вниз до седалищного нерва, который распространяется в ногах.

Поскольку восемнадцать благословений низводят Хохму через позвоночник, на слове «Благословен» в первом благословении кланяются. Поклон — это склонение головы, в которой находится Хохма; склоняя её, человек низводит эту мудрость в тело.

Восемнадцать благословений молитвы действуют в Ацилуте благодаря душам Израиля, молитвы которых возносятся днём. Ангелы поют и получают своё питание именно ночью.

Стих о доблестной жене, которая «встаёт, пока ещё ночь, и даёт пищу своему дому, и удел служанкам своим», понимается как указание на питание ангелов и небесных чертогов (эйхалот) ночью. Её «служанки» связываются с семью служанками, данными Эстер во дворце царя.

Среди ангелов поток делится на восемнадцать тысяч: стих говорит о «дважды по десять тысяч», то есть о двадцати тысячах, а слова «тысячи, которых нет» вычитают две тысячи, оставляя восемнадцать тысяч. Это восемнадцать тысяч видов постижения; каждый ангел получает сообразно своей способности.

Эта передача ангелам происходит через херува (керува), которого мудрецы истолковали как ке-равья — «подобный ребёнку», поэтому у него человеческое лицо. У взрослого мужчины «большое лицо», а у херува — «маленькое лицо», лицо ребёнка.

Слово адам (человек) имеет числовое значение 45, как и имя Ма, то есть имя Авая, написанное с раскрытием через алефы. Сама буква алеф изображается как верхняя йуд и нижняя йуд, соединённые буквой вав.

Вав, соединяющая две йуд, выражает соединение высшего и низшего, как сказано: «Он творит мир в Своих высотах». Это соединение осуществляется благодаря нисходящему к ним самоустранению (битулю).

«Большое лицо» получает больше от интеллекта (мохин): взрослый отличается от ребёнка мерой своего понимания, как сказано: «Человек восхваляется согласно своему разуму». Маамар отождествляет этот интеллект с самоустранением (битуль): как будет сказано далее, Хохма — это смирение, коах ма, «сила „что“».

Вот почему ум старого человека спокоен и уравновешен: в нём больше самоустранения. Молодой человек горяч и порывист, поскольку самоустранение ещё не снизошло в него в такой мере.

«Малое лицо» — это этот юный уровень, уровень ангела Метатрона, который называется «юноша» (наар). Через этого херувима поток достигает восемнадцати тысяч миров.

Стих о колеснице Б‑га, состоящей из тысяч, продолжается словами: «Вс-вышний среди них, [как на] Синае, во святости». Подобно тому как поток Б‑га достигает ангелов в восемнадцати тысячах миров, так на Синае Б‑жественность была низведена в сферу физического действия посредством Торы.

Это нисхождение в физическое происходит благодаря «коням»: слово «сус» (конь) равно 126, то есть удвоенному 63 — числовому значению имени САГ (Авая, написанное полностью, дает в сумме 63), которое выше имени МАХ. Текст обозначает 63 буквами гимель-самех в обратном порядке: они составляют слово «гас» — «грубый», к чему обращается следующий абзац. Чтобы низвести свет в физическое действие, нужен свет, исходящий с очень высокого уровня: только большой факел может осветить далекое место.

Конь может доставить всадника туда, куда тот сам не добрался бы, и бежит быстрее человека. Херув с человеческим лицом подобен бегущему человеку: он не может бежать так далеко или так быстро, как кони.

Одеяние и конь могут возникнуть даже благодаря «Аману». Мудрецы усмотрели намёк на Амана в словах «амин а-эц» — «от дерева?», и он олицетворяет грубость и высокомерие. Однако после очищения эта грубость может войти в святость, как сказали мудрецы: некоторые потомки Амана изучали Тору. Очищенная, она становится святым возвышением сердца — подобно царю, о котором сказано: «Вознеслось сердце его» на путях Вс-вышнего.

Человек должен держать глаза опущенными, а сердце — вознесённым. Глаза обозначают Хохму, качество Моше, смиреннейшего из людей, ибо Хохма — это самоустранение: её название можно прочесть как коах ма — «сила “что [я такое]?”».

Сердце же должно быть вознесено, как сказано о царе Йеошафате: «Вознеслось сердце его на путях Вс-вышнего». Качество коня также связано с этим: его числовое значение равно двум САГ, а буквы САГ (самех-гимель), переставленные местами, образуют слово гас — «грубый».

Способность коня бежать, перенося свет далеко вниз, также происходит от очищенного аспекта Амана. Нисхождение нужно для последующего подъёма: благодаря падению становится возможным появление баалей тшува, и через их тшуву даже умышленные грехи становятся подобны заслугам.

Царский венец, однако, происходит не из этого источника. Это «венец, которым увенчала его его мать», — он даруется благодаря словам Израиля «будем делать и будем слушать». Слова «будем делать» прежде всего обозначают аспект действия, который происходит от света, окружающего все миры одинаково.

После «будем исполнять» следует «услышим» — внутреннее проникновение мудрости Торы в понимание. Это относится только к Израилю, которого в молитвах называют «освящающими Твоё имя», поскольку они готовы к самопожертвованию (месирут нефеш).

Именно самопожертвование объясняет, почему только Израиль ниспосылает Кетер, описываемый как шестьсот двадцать столпов света, — столп соединяет верх и низ. В предыдущем маамаре объяснялось, что это число складывается из 613 заповедей Торы и 7 установлений мудрецов; кроме того, 620 — числовое значение слова «кетер». В Пурим это раскрытие произошло вновь, когда «иудеи приняли на себя» то, что начали исполнять у горы Синай.

В стихе сказано именно «иудеи», поскольку во времена Мордехая и Эстер евреи были готовы отдать жизнь, но не отречься от своей веры. Мудрецы нашли имя Мордехая в словах мор дро́р — «свободно истекающая мирра», входившая в состав масла помазания; по-арамейски это выражение передано как мира дахья — «чистая мирра». Наверху, в области, называемой «миром свободы», она именуется мор дро́р.

Внизу то же качество называется «мира дахья»: мор (мирра) указывает на горечь и суровые качества (гвурот), нисходящие в область чистого и нечистого. Это Тора, нисходящая в этот материальный мир: здесь она пребывает в изгнании и горечи, облаченная в дела этого мира.

Мудрецы сказали, что книги Пророков однажды будут упразднены; в том же изречении говорится, что Свиток Эстер и алахот не будут упразднены, как далее объясняет маамар. Альтер Ребе сравнивает это упразднение с сиянием солнца внутри самого солнца: сияние само по себе ярко, однако внутри своего источника оно даже не замечается.

Пророки черпают пророчество из Нецах и Ход, и в Будущем времени их раскрытие уже не будет выделяться как особое преимущество, поскольку сам Бесконечный свет откроется явно. Тогда, как сказано в стихе, «раскроется слава Б‑га, и увидит всякая плоть».

Свиток Эстер отличается: это уровень слов «Я непременно сокрою Свое лицо в тот день» — сокрытого раскрытия. Он соответствует Малхут, которая скрывает себя у истоков мира Брия и становится его Атиком, сокрытым источником внутри него.

«Тот день» указывает на Бину, и раскрытие Атик происходит в Бине. Поэтому об Атик сказано: «Сокрывая, Я буду сокрывать [лицо Свое] в тот день»: это сокрытый уровень, который проявляется в Бине, оставаясь при этом сокрытым.

«Лицо Мое» — это Кетер Малхут, ее высшая точка. У Малхут нет ничего своего: она получает все свыше, от десяти «царств» — Малхут каждой из десяти Сфирот.

Поэтому в молитвах Рош а-Шана читают десять стихов о царствах (малхийот). Высшая точка Малхут, ее Кетер, получает от Малхут Кетера; это и есть «лицо Мое», которое сокрывается в высшей точке Брия и становится ее Атик.

О Будущем мире пророк говорит: «Вот, это Б-г наш»: то, что ныне является «тем» — сокрытым, о чем говорят издали, — станет «этим», на что указывают открыто. И все же уровень Эстер остается сокрытым.

Эстер — это Атик, «Сокрытый от всех сокрытых». Аба и Има (Хохма и Бина) сами называются «сокрытыми», а Атик сокрыт даже по сравнению с ними.

Поскольку Эстер выше даже будущего раскрытия, ее свет никогда не будет упразднен; то же относится и к законам Галахи, соответствующим Мордехаю, мира дахья. Мордехай воспитал Гадас, то есть Эстер, и именно Эстер обладает силой возносить души в Ган Эден.

Перед тем как предстать перед царем, девушки готовились «шесть месяцев с мирровым маслом»; предыдущий маамар истолковал это как вхождение души в Ган Эден. Здесь масло — это Хохма, а мирр, обладающий сильным ароматом, указывает на вознесение души посредством строгостей (гвурот) Абы.

Следующие шесть месяцев были «с благовониями» — это строгости (Гвурот) Имы. Далее стих говорит: «И с этим приходит отроковица [к царю]», и «это» — столп, соединяющий верхнее и нижнее, благодаря которому душа поднимается из одного Ган Эдена в другой.

Войдя в нижний Ган Эден, душа должна забыть зрелища этого мира; поднимаясь же в высший Ган Эден, она должна забыть даже наслаждение нижнего Ган Эдена. На каждом более высоком уровне — новое, дивное наслаждение, превосходящее прежнее.

Всё это наслаждение происходит от объяснений Торы — от «поцелуев уст его», которых жаждет стих; Раши объясняет, что Израиль просит Б‑га исполнить обещание вновь явиться и раскрыть тайну объяснений Торы. Цель мицвот — чтобы души познали и постигли объяснения галахот и их тайны.

Благодаря этому души будут наслаждаться дивным, великим наслаждением; это и есть уровень Мордехая, «мира дахия». Поэтому и галахот никогда не упразднятся: подобно факелу, свет которого достигает далёких мест, они свидетельствуют о величии своего источника.

В итоге Аман одел Мордехая в царскую одежду и повёл его на царском коне. Это потому, что окружающий свет (макиф) достигает даже Амана: как известно, из одиннадцати благовоний для воскурения ливан — это макиф, уровень, который называют «Б-гом богов»; согласно Талмуду, так Его называют даже народы.

Так через Амана могут пройти высшая одежда — Малхут Бесконечного — и конь, происходящий от имени Саг. Но венец, распространяющийся от кава во внутреннюю сторону, недоступен ему: там Аман не имеет власти.

Венец приходит только благодаря Израилю, «который освящает Твоё имя», посредством их слов «сделаем и услышим» — их самоустранения перед Бесконечным. Он никогда не приходит благодаря грубости Амана, даже после того, как она очистится и будет включена в святость. Поэтому в стихе Аман передаёт Мордехаю одежду и коня, но не венец.

Заключительное примечание отсылает читателя к «Эц хаим», врата 10, гл. 2, к отрывку, начинающемуся словами: «Знай, что внутренний свет (Ор Пними)…». В нем также уточняется, что это происходит именно «посредством» (аль йедей), то есть благодаря чему-то иному; в последнем абзаце маамара сказано, что венец возникает только «посредством» Израиля.