ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2Ora, o fato de Avraham, nosso pai, de abençoada memória, ter cumprido toda a Torá antes de ela ser dada significa que ele atraiu luz do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o eixo e o fundamento principal de toda a Torá e das mitsvot: atrair a revelação da luz que circunda todos os mundos.

Como é explicado em muitos lugares. (Veja o que está escrito sobre o versículo “E esta é a mitsvá”, na Parashat Vaetchanan, e sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.) Por isso, seu serviço era no modo de “ir e viajar”, que é “correr e retornar” (ratzo vashov).

Pois a luz proveniente deste nível, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), não pode ser atraída a não ser pelo caminho de ratzo vashov. Portanto, também o serviço de amor de Avraham, que provinha da contemplação da luz que circunda todos os mundos, era

à maneira de ratzo vashov, pois a alma não tem capacidade de conter a luz deste amor a não ser no modo de ratzo vashov. (E veja o que está escrito sobre o versículo “É melhor refugiar-se”, [que] há uma contemplação que é etc., e o coração é pequeno demais para contê-la etc.; veja lá.)

Mas, para compreender por que às vezes se considera uma deficiência nele o fato de não ter merecido a Torá e as mitsvot que foram dadas no Sinai, isso será entendido pela explicação do significado de “Faremos e ouviremos”.

É o seguinte: “faremos” significa os recipientes, à maneira de “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”, que são o nível dos recipientes para a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, assim como um membro é um recipiente para a força vital que é atraída da alma.

3E “ouviremos” significa a luz que é atraída para dentro do recipiente por meio do cumprimento desta mitsvá. E o fato de terem anteposto “faremos” a “ouviremos”

deve-se ao fato de que as mitsvot, que são os recipientes, são aquilo que faz com que as luzes venham, sejam atraídas e se espalhem pelos recipientes; se não houvesse os recipientes, as luzes não seriam atraídas de modo algum.

Isso pode ser entendido de duas maneiras. A primeira, de acordo com o que está escrito: “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor.” Pois

eis que há quatro elementos — fogo, ar, água e terra — e o elemento do fogo está acima do ar, da água e da terra, pois se encontra [diretamente] abaixo da esfera da Lua. Há uma controvérsia entre os filósofos quanto à sua natureza.

4Agora, a pergunta é: por que há escuridão à noite? A resposta é que a luz e o fogo que se prendem a um pavio e à madeira são um fulgor e uma emanação do elemento do fogo.

Mas o próprio elemento do fogo é a fonte da luz e do fogo, e não se parece de modo algum com a natureza do fogo no pavio; somente o fogo no pavio é um fulgor e uma extensão que provém dele.

5Portanto, nenhuma luz ou brilho é atraído do próprio elemento do fogo; somente depois que o fogo é atraído para o pavio é que ele ilumina.

Ora, vemos o que faz com que o fogo seja atraído de sua fonte, o fogo elementar: são o pavio e a lenha, que são

os recipientes nos quais a luz se prende; então ela é atraída para baixo, ilumina e se revela embaixo. Em contrapartida, na ausência do pavio, o fogo se retira para sua fonte, o fogo elementar, passando da revelação à ocultação, e embaixo se faz escuro.

6A correspondência [da analogia] será compreendida acima: há luz e recipiente nas Dez Sefirot. A luz é uma revelação e uma extensão que provém do Emanador Supremo, bendito seja Ele, e o recipiente é o nível das Dez Sefirot — Chochmá e Biná, Chessed, Guevurá e Tiféret etc. — que são recipientes nos quais a luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, se estende e se prende.

Ora, a ação das mitsvot, que são chamadas “248 membros”, deve-se ao fato de elas serem recipientes das Dez Sefirot, como é sabido. Portanto, por meio do cumprimento da ação, que consiste em fazer uma multiplicidade de recipientes — isto é, nove vezes nove, que dá oitenta e um,

7e em cada um há cabeça, meio e fim, o que chega a 243, e os cinco Chassadim que os fazem crescer. Segue-se que isso é a multiplicidade de recipientes: cada sefirá é composta de nove, e de três aspectos — cabeça, meio e fim,

e também seu crescimento por meio dos cinco Chassadim. E isso é a retificação e o crescimento dos membros e recipientes de Zeir Anpin (os atributos emocionais), conforme está escrito nos escritos do Arizal, no discurso sobre a gestação (ibbur), a amamentação (yenikah) e o intelecto (mochin).

8E este é o significado de “faremos”: por meio da caridade e dos atos de bondade, retificamos e constituímos o nível de Chessed (bondade), o “braço direito” de Zeir Anpin (os atributos emocionais), etc. E assim também com todas as mitsvot: retificamos o nível de determinado recipiente.

E é precisamente por meio disso que vem “e ouviremos”: as luzes são atraídas para os recipientes, isto é, há um acréscimo de luz e revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em razão da multiplicidade de recipientes nos quais a luz será atraída e se fixará. Em contrapartida, na ausência do recipiente, a luz se recolhe à sua fonte e raiz, no Emanador Supremo, bendito seja Ele.

E este é [o significado de] “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”, como na analogia do fogo, que, na ausência do pavio, se recolhe à sua raiz. (E veja o que está escrito sobre o Zohar na Parashat Balak, a respeito do versículo “Sou negra”, etc.)

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Nem o ignorante (am ha’aretz) é piedoso (chasid).” O significado é que chasid corresponde ao nível do atributo do amor, chamado Chessed.

Ora, ve’ahavta (“e amarás”) tem o valor numérico de duas vezes or (“luz”). E nenhuma luz brilha ou é atraída para baixo, a não ser especificamente quando dispõe de um recipiente no qual possa se fixar;

portanto, para que as luzes do amor se revelem na alma, isso ocorre precisamente por meio dos recipientes, que nada mais são que a Torá e as mitsvot. Segue-se, por conseguinte, que um ignorante, que não se dedica à Torá e às mitsvot, não pode de modo algum receber a luz do amor.

E é por isso que “faremos” foi anteposto a “ouviremos”. E é isto o que está escrito (II Kings, chapter 4): “Não há mais nenhum recipiente; e o azeite parou.” Se houvesse mais recipientes, haveria ainda maior abundância na atração das luzes, etc., e isso se deve à razão mencionada acima.

E a segunda maneira de explicar por que “faremos” foi anteposto a “ouviremos”, e por que “nem o ignorante é piedoso”, é que a raiz dos recipientes é mais elevada que a das luzes; por isso, é neles e por meio deles que a luz é atraída para baixo e revelada.

9Isso é sabido pelo tema da quebra dos recipientes de Tohu e das 288 centelhas, que são mais elevadas que o Mundo de Tikun. Portanto, o homem é nutrido e recebe força vital do inanimado, dos vegetais e dos animais, embora estes estejam abaixo dele em grau; [isso ocorre] porque sua raiz provém do Mundo de Tohu,

e, por isso, caíram ainda mais baixo, a título de analogia, como uma pedra que cai de um muro: quanto maior a altura de onde cai, mais longe ela chega ao cair.

10Ora, todas as mitsvot práticas são realizadas com coisas que caíram na quebra dos recipientes: por exemplo, as terumot e os dízimos, com plantas etc.; os sacrifícios, com animais etc. Também a oração e o estudo da Torá: a fala é física e provém igualmente da força vital daquilo que a pessoa comeu e de que se nutriu etc.

Portanto, tudo isso é a retificação dos recipientes que se quebraram e das 288 centelhas mencionadas acima, para que sejam incluídos nos 248 membros do Rei, que correspondem ao nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que pertence ao Mundo de Tikkun; e, por meio disso, as luzes são atraídas para Zeir Anpin etc.

As luzes são do Mundo de Tikkun. Sendo assim, a raiz dos recipientes, que são do Mundo de Tohu, é mais elevada em sua raiz do que a luz; eles apenas desceram para se tornarem recipientes.

Por isso, apesar de tudo, é precisamente neles e por meio deles que a luz é atraída para baixo; assim como o alimento dá vida à pessoa etc., porque, em sua raiz, provém de um lugar mais elevado.

(Veja também o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Os chefes das tribos” e sobre o versículo “Pois neste dia ele expiará”.) Ora, Avraham, que cumpriu toda a Torá, isto é, atraiu para baixo a luz que é atraída por meio das mitsvot, atraiu-a por meio de seu serviço de “correr e retornar” (ratzo vashov) etc.;

mas os recipientes que se formam pela realização efetiva das mitsvot, isso certamente ele não podia cumprir, uma vez que a Torá ainda não havia sido dada de modo algum para ser praticada etc.

E, visto que, em sua raiz, a retificação dos recipientes é mais elevada, por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot na prática concreta alcança-se algo mais elevado do que aquilo que Avraham cumpriu etc. (Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Moshe falará”.)

11Ora, a respeito desta descida, é dito sobre a Outorga da Torá: “Quando cavalgas sobre os Teus cavalos”, etc. Sus (“cavalo”) tem o valor numérico de duas vezes o Nome Sag (63).

E, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do cavalo, que seu espírito é orgulhoso. Há nisso dois aspectos: de baixo para cima e de cima para baixo. O significado de “de baixo para cima” é semelhante à elevação dos mundos no Shabat. Pois,

nos dias de semana, há uma descida dos recipientes de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut) do Mundo de Atsilut (Emanação) para Zeir Anpin e Nukvá de Beriá, Yetsirá e Assiá, a fim de reunir centelhas e realizar refinamentos ao longo dos seis dias de trabalho.

12E por meio disso, no Shabat ocorre a ascensão de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut). Essa ascensão se dá por meio da depuração das centelhas mencionadas acima, cuja raiz é mais elevada que Zeir Anpin, que corresponde ao nível do Nome Mah (45);

pois elas caíram na quebra a partir das sete inferiores [Sefirot] de Sag (63) e caíram no Nome Ban (52); e, quando são depuradas, ascendem à sua raiz em Sag, que está acima do Nome Mah.

E, portanto, no Tempo Vindouro, quando todas as depurações estiverem concluídas, Malchut (soberania), que é o Nome Ban, será “a coroa de seu marido”, o Nome Mah, ao ascender ao nível de Sag.

13E este é [o sentido de] o Tempo Vindouro, “o dia que é inteiramente Shabat”. Contudo, algo disso está presente em todo Shabat: por meio da depuração das centelhas do Nome Ban mencionadas acima, durante os seis dias de trabalho, ocorre no Shabat uma grande elevação ao nível de Sag.

E isso é semelhante à elevação [que ocasiona] uma revelação das luzes de Tohu, que eram maiores do que as luzes de Tikun, etc.

(Pois, embora tenha sido explicado acima que em Tikun surgiu uma multiplicidade de luzes por meio da multiplicidade de recipientes, isso se refere especificamente à multiplicidade; mas a própria essência da luz era maior em Tohu, razão pela qual os recipientes não podiam contê-las, devido à grande intensidade e grandeza da luz, etc.)

E este é o nível do cavalo, que carrega o homem — Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut) — de baixo para cima, a um lugar ao qual não poderiam ascender por si mesmos, a saber, acima do Nome Mah de Zeir Anpin.

E isso se encontra em Sag de Biná. Por isso, Biná é chamada no Zohar de “o mundo da liberdade” e de “o Jubileu supremo”, [e] “proclamareis a liberdade”, pois é um nível muito elevado, do qual as forças externas não recebem absolutamente nenhum sustento

(pois seu sustento provém somente de Zeir Anpin e Nukvá, que são os sete atributos emocionais (midot) nos quais ocorreu a quebra dos recipientes, ao contrário dos primeiros três [Sefirot], etc. E o que foi escrito acima — que a quebra ocorreu em Sag — significa nos sete inferiores, que são os atributos, a raiz de Zeir Anpin e Nukvá, etc.; não é assim em relação a Biná, que está entre os primeiros três, etc.)

E o sentido de “de cima para baixo” é que essa própria depuração e transformação dos atributos se dá por meio de uma emanação de Biná, que é o nível de Sag.

Assim como a Contagem do Ômer, que é a depuração dos sete atributos da alma animal: isso se dá especificamente por meio da emanação das [luzes] circundantes de Imá, sobre as quais se diz: “E contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat”, etc.; pois Biná é chamada “o dia seguinte ao Shabat”, como explicado em outro lugar.

14E este é o sentido de “Que venha especificamente sua mãe” e “limpe”, etc. E, da mesma forma, em Yom Kipur, o perdão dos pecados, “suportando a iniquidade”, ocorre por meio de “que venha sua mãe”, etc.

Também, como está escrito em Etz Chaim, Shaar HaChashmal, capítulo 1: conforme os recipientes de Tevuná entram por dentro, assim o nível de sua luz se reveste por fora, etc.

15E veja ali que toda essa retificação visa afastar as forças externas de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut), o que se dá especificamente por meio da atração da luz de Biná (entendimento) para dentro e para fora etc.

E isso é o aspecto da vestimenta do chashmal de Biná, que reveste Zeir Anpin e Nukvá para que as forças externas não extraiam deles sua nutrição. Portanto, tudo isso se dá por meio de Biná.

16Disso se compreenderá o conceito do “cavalo” de cima para baixo: isto é, ele é atraído para baixo, até mesmo ao lugar das kelipot (cascas), para refinar e transformar os atributos emocionais (midot), pois somente ele pode repelir as forças externas etc.;

ao passo que os próprios atributos não têm força para descer tão baixo, pois as forças externas poderiam receber deles sustento, a menos que seja por meio do “cavalo”, que é a extensão de Biná que os conduz tão para baixo.

Isso será compreendido por meio de uma analogia, pois vemos a diferença entre o intelecto e os atributos: o intelecto tem a capacidade de suportar algo que se odeia intensamente e de examiná-lo e contemplá-lo, tal como se contempla algo que se ama. É possível visualizá-lo na imaginação do pensamento, embora se o odeie intensamente.

17Ora, contemplar algo é um estender-se do intelecto e do entendimento até esse algo, pois o intelecto abrange esse algo, e esse algo é abrangido pelo intelecto da pessoa.

e do pensamento. Sendo assim, quando alguém pensa e contempla algo que odeia, esse algo também é abrangido por seu intelecto; portanto, o recipiente se estende para abranger esse algo.

Constata-se que o intelecto e o pensamento podem descer tanto, chegando até mesmo a algo muito distante da pessoa, a ponto de ela odiá-lo; ainda assim, ela o abrange em seu pensamento e o contempla. O mesmo não ocorre com os atributos emocionais (midot): o atributo do amor não pode estender-se a algo que a pessoa odeia.

18Isso ocorre porque os atributos emocionais (midot) são uma extensão na modalidade interior, ao passo que o intelecto é abrangente; por isso, pode descer também aos níveis inferiores.

E assim se compreenderá em relação ao Alto: especificamente do nível de Biná (entendimento) pode haver uma extensão de [luz] também aos níveis inferiores, até mesmo ao lugar das kelipot (cascas). Pois o Santo, bendito seja Ele, conhece também os atos dos perversos e os contempla como [contempla] os atos dos justos; já o atributo do amor não se estende nem é atraído ao lugar dos perversos, etc.

(Isso será compreendido mais ainda à luz do que está escrito sobre o pecado da Árvore do Conhecimento, conforme está escrito: “Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal.” Por meio desse conhecimento, isto é, por conhecer a Árvore do Conhecimento do bem e do mal, que são os palácios de nogá, ele foi seduzido e atraído por eles.

E isso ocorre porque seu conhecimento é interior, pois Daat (conhecimento) é a fonte dos seis atributos; portanto, por meio desse conhecimento e dessa proximidade, ao se aproximar deles, ele foi atraído por eles, etc.

Isso não ocorre com o nível do conhecimento superior, que é abrangente em relação àquilo que conhece; portanto, embora esse conhecimento conheça bem o mal, dele não resulta nenhuma nutrição, etc. E esse é [o sentido de] “Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo”, etc.: o versículo usa o kaf da comparação, pois o conhecimento dele é interior e suscita uma reação emocional, ao contrário do conhecimento superior, etc. Veja lá.)

Ora, por meio da descida e da extensão do nível do “cavalo” de cima para baixo, para descer e refinar os atributos, a escuridão é transformada em luz durante os seis dias de trabalho,

e esse é o conceito de “D'us associa um bom pensamento ao ato”; por meio disso, proporcionalmente, ocorre depois a ascensão de baixo para cima em Shabat, etc.

19E isto é [o sentido de] “E a mãe está pousada sobre os filhotes”, etc.; “Certamente enviarás a mãe”, etc. O significado é: “e a mãe está pousada” é a descida de cima para baixo, [como em] “Se [D'us] lavar”, etc.: não se deve ler im (“se”),

mas em (“mãe”). E por meio disso [vem] a ascensão de baixo para cima: “Certamente enviarás a mãe”, etc. E, por meio disso, depois, “e os filhos poderás tomar para ti”: estes são a Torá e as mitsvot, para que a revelação esteja embaixo como em cima.

Por isso, a respeito da Outorga da Torá, está dito: “Quando cavalgas sobre Teus cavalos”, pois as mitsvot estão revestidas de coisas físicas provenientes de kelipat noga, como foi escrito acima, e é nelas que deve ocorrer a depuração. Portanto, isso se dá por meio do “cavalo”, que conduz de cima para baixo, e, por meio disso, depois, [vem] a ascensão de baixo para cima.

(E, de modo semelhante, a Contagem do Ômer antes da festa de Shavuot, a Outorga da Torá, é uma depuração, para que, por meio dela, possa haver uma extensão da Divindade para as coisas físicas, como é explicado em outro lugar a respeito de “E contareis para vós”, etc. E a depuração da alma animal se dá por meio das [luzes] abrangentes de Imá, como mencionado acima. E este é o significado de “E a mãe está pousada”, etc.

E veja o que está escrito a respeito do versículo sobre aquele que “recolhia lenha”, acerca de “e ele envia suas raízes para junto do riacho (yuval)”: há o nível de yovel com um cholem, e há [yuval] com um melupum, e isso também corresponde ao nível de cima para baixo e de baixo para cima. Isto também corresponde aos dois aspectos mencionados acima que há em Biná, pois Biná é chamada “o jubileu da liberdade”, etc.)

E também em Purim está dito: “vestes reais”, etc., “e o cavalo que [o rei] montou”, etc. “Vestes reais” são as vestimentas feitas pelas ações das mitsvot, que provêm das depurações de noga, como mencionado acima; e isso se dá por meio de “e o cavalo que [o rei] montou”, etc.

(Também “que o rei vestiu” é como o chashmal de Biná, que reveste Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut) pelos lados; e, embaixo, torna-se um sapato sob seus pés. Algo semelhante é o nível de “e o cavalo”, etc.

E veja o que está escrito em outro lugar sobre a diferença entre um cavalo e um querubim: eles são dois tipos de letras, provenientes da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E isso será compreendido à luz do que foi dito acima: o “cavalo” são as letras e as extensões de Biná, para circundar até mesmo algo detestado; este é o nível das letras e das extensões das [luzes] abrangentes, o nível da luz que circunda todos os mundos. E o “querubim” são as letras da luz que preenche todos os mundos, a extensão dos atributos, etc.

Além disso, para compreender melhor como a retificação se dá especificamente por meio do nível de “e o cavalo que [o rei] montava”, isso será entendido à luz do que está escrito sobre o versículo “Minha oferenda”, a respeito de por que a teshuvá (retorno) só é eficaz neste mundo: porque é especificamente neste mundo que brilha e se revela o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), em que

e somente por meio dele existe o poder de retificação, para que haja transformação, etc.; e esta extensão e revelação do nível da luz que circunda todos os mundos se dão por meio do nível de “e o cavalo”, etc. Veja também o que está escrito sobre o versículo “À minha égua”, a respeito das letras masculinas e femininas; por isso, em Biná há o Nome Havayá com a vocalização de Elokim, correspondente aos dois aspectos mencionados acima.)

20E este é o sentido de “E os judeus aceitaram aquilo que haviam começado a fazer”: pois, na Outorga da Torá, eles apenas começaram a fazer. Pois já foi explicado acima, a respeito de “faremos e ouviremos”, que o principal se dá por meio de “faremos”, que é o nível da retificação e do refinamento dos recipientes; por meio disso, depois, [vem] “e ouviremos”, a revelação da luz etc.

21E na Entrega da Torá houve apenas o início da retificação dos recipientes e da extensão da luz, como em “Pouco a pouco os expulsarei”. Como vemos, ainda não havia plenitude em Israel, e todos os dias dos Juízes foram de ascensões e descidas, assim como também os tempos posteriores.

Mas, nos dias de Haman, “e os judeus aceitaram” — uma aceitação completa: por meio da grande autoanulação (bitul), por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), os recipientes foram refinados por completo, até que a luz fosse estendida para dentro deles, de modo que se cumprisse “e [os judeus] aceitaram”, etc.

Por isso, vekibel (“aceitou”) aparece no singular. Pois, na Entrega da Torá, está escrito: “E Israel acampou ali”, no singular, como se todos fossem um só homem.

22E por meio disso, mereceram a Outorga da Torá, como dizem as palavras: “Abençoa-nos, nosso Pai, a todos nós como um só, com a luz de Teu semblante”, que é a luz do recebimento da Torá, conforme se explica: “pois, com a luz de Teu semblante, Tu nos deste uma Torá de vida.”

Pois essa revelação ocorre especificamente quando todos nós somos como um só, porque não há revestimento nem revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é o Um verdadeiro, exceto num lugar de unidade e inclusão mútua;

Por isso, em Purim, quando se deu a conclusão — eles aceitaram aquilo que haviam começado na Outorga da Torá —, diz-se vekibel, no singular, como se fossem um só homem. Mas como pode ocorrer esse nível?

23A explicação é que a divisão em níveis ocorre somente a partir de Chochmá (sabedoria) para baixo, como está escrito: “Seu marido é conhecido nas portas (she’arim)”: “a cada um segundo o que mede (meshaer) em seu coração”, isto é, cada um segundo sua compreensão.

E isso se dá nos atributos emocionais (midot), que são atraídos e gerados pelo intelecto; portanto, quando as mentes não são iguais, os atributos também não são iguais.

24Como os discípulos de Shamai e Hilel, entre os quais se multiplicaram as opiniões e as divergências: um considerava inválido o que o outro declarava apto, em razão da diferença de opiniões; embora Shamai e Hilel tenham divergido em apenas três assuntos,

seus discípulos, porém, divergiram muito: um compreendia de uma maneira o raciocínio que ouvira de seu mestre, e o outro, de outra. E, de modo semelhante, no serviço Divino, do lado do intelecto compreendido resulta uma divisão de níveis.

Mas o nível do desejo do coração (re’usa deliba), que é a vontade inteiramente acima da compreensão intelectual — isto é, o autossacrifício (mesirut nefesh) nos dias do decreto de Haman, quando se apegaram a Ele, bendito seja, com uma vontade simples, acima do intelecto e da compreensão —,

nesse nível todos se igualam, como se houvesse uma única vontade em todos eles juntos, como um só homem.

(E veja o que está escrito sobre o versículo “Muitas águas”, etc., na Parashat Toldot), pois acima de Chochmá (sabedoria) não cabe divisão alguma. Por isso, “ve-kibel” está no singular.

Isto é, foi por meio desse nível de autoanulação (bitul) e do desejo do coração que mereceram a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre a qual está escrito: “Pois o homem não Me verá”; ela não pode ser apreendida por intelecto algum, mas somente pelo desejo do coração.

25E é por isso que está escrito especificamente: “e os judeus (Yehudim) aceitaram”: pois o reconhecimento (hodaá) se relaciona com o nível que está acima do intelecto, que não pode ser apreendido pelo intelecto, mas somente por meio do reconhecimento, etc.

E como dizem as palavras: “A Ti é bom dar graças (lehodos), e ao Teu Nome é apropriado cantar”, pois o canto é o despertar dos atributos emocionais (midot) em razão da compreensão, como em “os mestres do canto saem com canto”.

E isso se aplica a “Teu Nome”, o nível de um nome e de um brilho; mas “a Ti é bom dar graças”, pois nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum, como mencionado acima.

26Agora, posteriormente, está escrito: “Os judeus estabeleceram e aceitaram”; ali há um keri e um ketiv: o ketiv (forma escrita) é vekibel, e o keri (forma lida) é vekiblu. Pois, no momento do decreto, quando o autossacrifício (mesirut nefesh) se manifestava abertamente, era vekibel, no singular.

Mas, posteriormente, quando aquele período passou e o autossacrifício já não se manifestava abertamente, lê-se o keri vekiblu: cada um recebe segundo sua compreensão e, conforme os recipientes que prepara, assim atrai para baixo; e isso é proporcional ao refinamento dos recipientes, etc.

27Não obstante, a forma escrita é vekibel. Pois, ainda assim, em cada um há autossacrifício (mesirut nefesh) e desejo do coração, ao menos em potencial; apenas estão ocultos. E, do ponto de vista deste nível, não há absolutamente nenhuma divisão de níveis.

E este é o significado de keri e kesiv: o keri, que é lido, é o que está revelado na voz e na fala; e o kesiv é aquilo que, embora não esteja revelado, está, ainda assim, presente nele ao menos em potencial. E a respeito deste nível foi dito: “Os judeus estabeleceram e aceitaram (vekibel) sobre si e sobre sua descendência”, etc.