ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Ahora bien, que Avraham nuestro padre, de bendita memoria, cumpliera toda la Torá antes de que fuera entregada significa que atrajo luz desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el eje y fundamento principal de toda la Torá y las mitzvot: atraer la revelación de la luz que circunda todos los mundos.

Como se explica en muchos lugares. (Véase lo escrito sobre el versículo “Y este es el mandamiento”, en la parashá Vaetjanán, y sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”). Por eso, su servicio consistía en “ir y viajar”, es decir, en “correr y retornar” (ratzo vashov).

Pues la atracción desde este nivel, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), no puede producirse sino mediante ratzo vashov. Por eso, también el servicio de amor de Avraham, que provenía de la contemplación de la luz que circunda todos los mundos, era

a la manera de ratzo vashov, pues el alma no tiene capacidad para contener la luz de este amor sino en el modo de ratzo vashov. (Y véase lo escrito sobre el versículo “Es mejor refugiarse”, [donde se explica que] hay una contemplación que es, etc., y que el corazón es demasiado pequeño para contenerla, etc.; véase allí).

Pero para entender por qué a veces se considera una carencia en él que no haya merecido la Torá y las mitzvot que fueron entregadas en el Sinaí, esto se entenderá al explicar el sentido de “Haremos y escucharemos”.

Esto es así: “Haremos” significa las vasijas, a la manera de “las 248 mitzvot son los 248 miembros del Rey”; estas son el nivel de vasijas para la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, tal como un miembro es una vasija para la fuerza vital que fluye del alma.

3Y “oiremos” significa la luz que se atrae dentro de la vasija mediante el cumplimiento de esta mitzvá. Y el hecho de que antepusieran “haremos” a “oiremos”

se debe a que las mitzvot, que son las vasijas, son las que hacen que las luces lleguen, sean atraídas y se expandan dentro de las vasijas; y si no hubiera vasijas, las luces no serían atraídas en absoluto.

Esto se comprenderá de dos maneras. La primera, de acuerdo con lo que está escrito: “Pues Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor”. Porque,

he aquí que hay cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra; y el elemento del fuego está por encima del aire, el agua y la tierra, pues se encuentra [directamente] debajo de la esfera de la luna. Y entre los filósofos hay una discusión acerca de su naturaleza.

4Ahora bien, la pregunta es: ¿por qué hay oscuridad de noche? La respuesta es que la luz y el fuego que prenden en una mecha y en la madera son un destello y una emanación del elemento del fuego.

Pero el elemento del fuego mismo es la fuente de la luz y del fuego, y no es en absoluto como la naturaleza del fuego que hay en la mecha; solo el fuego de la mecha es un destello y una extensión que emana de él.

5Por lo tanto, del elemento mismo del fuego no desciende luz ni resplandor alguno; solo cuando el fuego es atraído hacia la mecha, entonces ilumina.

Ahora bien, vemos qué es lo que hace que el fuego sea atraído desde su fuente, el fuego elemental: es la mecha y la leña, que son

las vasijas en las que la luz se aferra; entonces desciende, ilumina y se revela abajo. En cambio, cuando falta la mecha, el fuego se retira a su fuente, el fuego elemental, de la revelación al ocultamiento, y abajo se hace oscuridad.

6La correspondencia [de la analogía] se comprenderá en lo Alto: en las Diez Sefirot hay luz y vasija. La luz es una revelación y una emanación del Emanador Supremo, bendito sea, y la vasija es el nivel de las Diez Sefirot —Jojmá y Biná, Jésed, Guevurá y Tiféret, etc.—, que son el nivel de las vasijas en las que la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea, se extiende y se aferra.

Ahora bien, la acción de las mitzvot, que son llamadas “248 miembros”, se debe a que constituyen el nivel de las vasijas de las Diez Sefirot, como es sabido. Por eso, mediante el cumplimiento de la acción, que consiste en hacer numerosas vasijas —es decir, nueve por nueve da ochenta y uno,

7y en cada uno hay cabeza, medio y fin, lo que da 243, y los cinco Jasadim que los hacen crecer. Resulta que esto es la multiplicidad de vasijas: que cada sefirá está compuesta por nueve, y por tres aspectos: cabeza, medio y fin,

y también su crecimiento por medio de los cinco Jasadim. Y esto es la rectificación y el crecimiento de los miembros y las vasijas de Zeir Anpín (los atributos emocionales), como está escrito en los escritos del Arizal, en el discurso sobre la gestación (ibbur), la lactancia (yeniká) y el intelecto (mojin).

8Y este es el significado de “haremos”: que por medio de la caridad y los actos de bondad rectificamos y formamos el nivel de Jésed (bondad), “el brazo derecho” de Zeir Anpín (los atributos emocionales), etc. Y así también con todas las mitzvot: rectificamos el nivel de cierta vasija.

Y precisamente por medio de esto [viene] “y escucharemos”: que las luces sean atraídas hacia las vasijas; es decir, un aumento de luz y revelación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, gracias a la multitud de vasijas en las que la luz será atraída y podrá aferrarse. En cambio, cuando falta la vasija, la luz se retira a su fuente y raíz en el Emanador Supremo, bendito sea.

Y este es [el significado de] “Porque Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor”: como en la analogía del fuego, que, cuando falta la mecha, se retira a su raíz. (Y véase lo escrito sobre el Zóhar, en la parashá de Balak, acerca del versículo “Soy negra”, etc.).

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Ni el ignorante (am haáretz) es piadoso (jasid)”. El significado es que jasid corresponde al nivel del atributo del amor, llamado Jésed.

Ahora bien, veahavta (“y amarás”) tiene el valor numérico de dos veces or (“luz”). Y ninguna luz brilla ni es atraída hacia abajo salvo cuando tiene una vasija en la que pueda aferrarse;

por lo tanto, para que las luces del amor se revelen en el alma, se necesitan precisamente vasijas, que no son otra cosa que la Torá y las mitzvot. De esto se desprende que un ignorante, que no se ocupa de la Torá y las mitzvot, no puede en absoluto recibir la luz del amor.

Y este es el motivo por el que antepusieron “haremos” a “escucharemos”. Y esto es lo escrito (II Kings, chapter 4): “No hay otra vasija; y el aceite se detuvo”. Si hubiera habido más vasijas, habría habido todavía una mayor atracción de las luces, etc., y esto se debe a la razón mencionada arriba.

Y la segunda explicación de por qué antepusieron “haremos” a “escucharemos”, y de “ni el ignorante es piadoso”, es que la raíz de las vasijas es más elevada que la de las luces; por eso, la luz es atraída y revelada en ellas y por medio de ellas.

9Esto es como se sabe respecto del asunto de la ruptura de las vasijas de Tohu, y de las 288 chispas, que son más elevadas que el Mundo de Tikún. Por eso, el hombre se nutre y recibe fuerza vital de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, aunque estos estén por debajo de él en jerarquía; pero [esto se debe] a que su raíz proviene del Mundo de Tohu,

y por eso cayeron más abajo; a modo de analogía, [como] una piedra que cae de una muralla: cuanto mayor es la altura desde la que cae, más lejos hacia abajo llega.

10Ahora bien, todas las mitzvot prácticas se cumplen con cosas que cayeron en la ruptura de las vasijas: por ejemplo, las ofrendas y los diezmos, con productos vegetales, etc.; los sacrificios, con animales, etc. También la plegaria y el estudio de la Torá: el habla es física, y además se toma de la fuerza vital de aquello que uno comió y que lo nutrió, etc.

Por lo tanto, todo esto es la rectificación de las vasijas que se quebraron y de las 288 chispas mencionadas antes, para que queden incluidas en los 248 miembros del Rey, que corresponden al nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales), perteneciente al Mundo de Tikún; y por medio de esto las luces son atraídas hacia Zeir Anpín, etc.

Y las luces pertenecen al Mundo de Tikún. Si es así, la raíz de las vasijas, que pertenecen al Mundo de Tohu, es más elevada en su raíz que la luz; solo descendieron para convertirse en vasijas.

Por eso, sin embargo, precisamente en ellas y por medio de ellas se atrae la luz hacia abajo; del mismo modo, el alimento da vida a la persona, etc., porque en su raíz proviene de un lugar más elevado.

(Véase también lo escrito sobre esto en el versículo “Los jefes de las tribus”, y en el versículo “Pues en este día Él expiará”.) Ahora bien, Avraham, que cumplió toda la Torá, es decir, atrajo hacia abajo la luz que se atrae por medio de las mitzvot, la atrajo mediante su servicio de “correr y regresar” (ratzo vashov), etc.;

pero las vasijas que se forman al cumplir las mitzvot en la acción concreta, eso ciertamente no pudo cumplirlo, puesto que la Torá todavía no había sido entregada para ser puesta en práctica, etc.

Y puesto que, en su raíz, la rectificación de las vasijas es más elevada, por medio del cumplimiento de la Torá y las mitzvot en la acción concreta se alcanza un nivel más elevado que el que alcanzó Avraham, etc. (Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Moshe hablará”.)

11Ahora bien, con respecto a esta atracción hacia abajo se dice acerca de la Entrega de la Torá: “Cuando montas Tus caballos”, etc. Sus (“caballo”) tiene el valor numérico de dos veces el Nombre Sag (63).

Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del caballo, que su espíritu es orgulloso. Y esto comprende dos aspectos: de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. El significado de “de abajo hacia arriba” es como el ascenso de los mundos en Shabat. Pues,

he aquí que durante los días de semana descienden las vasijas de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut) del Mundo de Atzilut (Emanación) a Zeir Anpín y Nukvá de Beriá, Yetzirá y Asiá, para recoger chispas y llevar a cabo refinamientos durante los seis días de trabajo.

12Y por medio de esto, en Shabat tiene lugar el ascenso de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut). Este ascenso se produce mediante la depuración de las chispas mencionadas anteriormente, cuya raíz es más elevada que la de Zeir Anpín, que corresponde al nivel del Nombre Mah (45);

pues cayeron en la ruptura desde las siete inferiores [Sefirot] de Sag (63), y cayeron en el Nombre Ban (52); y cuando son depuradas, ascienden a su raíz en Sag, que está por encima del Nombre Mah.

Y por eso, en el Tiempo Venidero, cuando se hayan completado todas las depuraciones, Maljut (soberanía), que es el Nombre Ban, será “la corona de su esposo”, el Nombre Mah, al ascender al nivel de Sag.

13Y esto es [lo que significa] el Tiempo Venidero, “el día que es enteramente Shabat”. Sin embargo, algo de esto está presente en cada Shabat: mediante la depuración de las chispas del Nombre Ban mencionadas arriba, durante los seis días de la semana, en Shabat tiene lugar una gran elevación al nivel de Sag.

Y esto es semejante a la elevación [que produce] una revelación de las luces de Tohu, que eran mayores que las luces de Tikún, etc.

(Pues, aunque se explicó arriba que en Tikún llegó a haber una multiplicidad de luces mediante una multiplicidad de vasijas, esto se refiere específicamente a la multiplicidad; pero la esencia misma de la luz era mayor en Tohu. Por eso las vasijas no podían contenerlas, debido a la gran intensidad y magnitud de la luz, etc.)

Y este es el nivel del caballo, que lleva al hombre —Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut)— hacia arriba, de abajo hacia arriba, a un lugar al que no podrían elevarse por sí mismos; es decir, por encima del Nombre Mah de Zeir Anpín.

Y esto se encuentra en Sag de Biná. Por eso, en el Zóhar, Biná es llamada “el mundo de la libertad” y “el Jubileo superior”, y se dice: “Proclamarán libertad”, porque es un nivel sumamente elevado, del cual las fuerzas externas no reciben sustento alguno.

(Pues su sustento proviene únicamente de Zeir Anpín y Nukvá, que son los siete atributos emocionales (midot) en los que tuvo lugar la ruptura de las vasijas, a diferencia de las tres primeras [Sefirot], etc. Y lo que se escribió arriba, que la ruptura tuvo lugar en Sag, se refiere a las siete inferiores [Sefirot], que son los atributos, la raíz de Zeir Anpín y Nukvá, etc.; no así en Biná, que forma parte de las tres primeras, etc.)

Y el sentido de “de arriba hacia abajo” es que precisamente esta depuración y transformación de los atributos se produce mediante una emanación desde Biná, que es el nivel de Sag.

Como en la Cuenta del Ómer, que consiste en depurar los siete atributos del alma animal: esto se realiza específicamente mediante la continuación de las luces circundantes de Ima, acerca de lo cual se dice: “Y contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat”, etc.; pues Biná es llamada “el día siguiente al Shabat”, como se explica en otro lugar.

14Y esto es lo que significa: «Que venga precisamente su madre y limpie», etc. Así también, en Yom Kipur, el perdón de los pecados —«que lleva la iniquidad»— se produce mediante «que venga su madre», etc.

También está escrito en Etz Chaim, Shaar HaJashmal, capítulo 1: así como los recipientes de Tevuná entran por dentro, así también el nivel de su luz está revestido por fuera, etc.

15Y ve allí que toda esta rectificación tiene por fin alejar a las fuerzas externas de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut), lo cual se logra específicamente haciendo descender la luz de Biná (entendimiento) desde dentro y desde fuera, etc.

Y este es el asunto de la vestidura del chashmal de Biná, que viste a Zeir Anpín y Nukvá para que las fuerzas externas no extraigan sustento de ellos. Así, todo esto se lleva a cabo por medio de Biná.

16De esto se comprenderá el asunto del «caballo» de arriba hacia abajo: que desciende incluso hasta abajo, al ámbito de las kelipot (cáscaras), para depurar y transformar los atributos emocionales (midot), pues solo él puede rechazar las fuerzas externas, etc.;

mientras que los atributos mismos no tienen fuerza para descender tanto, pues las fuerzas externas podrían extraer vitalidad de ellos, a menos que sea por medio del «caballo», que es la extensión de Biná (entendimiento) que los lleva tan abajo.

Esto se comprenderá mediante una analogía: vemos la diferencia entre el intelecto y los atributos. El intelecto tiene la capacidad de soportar algo que uno odia intensamente, y de examinarlo y contemplarlo tal como contempla algo que ama. También puede representarlo en la imaginación de su pensamiento, aunque lo odie intensamente.

17Ahora bien, la contemplación de algo es una extensión que va del intelecto y el entendimiento hasta ese algo: el intelecto abarca ese algo, y ese algo queda abarcado por el intelecto de uno.

y el pensamiento. Así, cuando uno piensa y contempla algo que detesta, ese algo también queda abarcado por el intelecto de uno; por consiguiente, la vasija se extiende para abarcarlo.

Resulta que el intelecto y el pensamiento pueden descender tan abajo, incluso hasta algo que está muy lejos de uno, al punto de que uno lo detesta; y, pese a ello, lo abarca con su pensamiento y lo contempla. No ocurre así con los atributos emocionales (midot): el atributo del amor no puede extenderse a algo que uno detesta.

18Esto se debe a que los atributos emocionales (midot) son una emanación en el modo de la interioridad, mientras que el intelecto es envolvente; por eso puede descender incluso más abajo.

Y así se comprenderá lo que ocurre en lo Alto: que específicamente del nivel de Biná (entendimiento) puede hacerse descender [la luz] incluso más abajo, aun al lugar de las kelipot (cáscaras). Pues el Santo, bendito sea, conoce también los actos de los malvados y reflexiona sobre ellos como [lo hace] sobre los actos de los justos; en cambio, el atributo del amor no se extenderá ni será atraído al lugar de los malvados, etc.

(Esto se comprenderá más a fondo según lo escrito acerca del pecado del Árbol del Conocimiento, como está escrito: “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal”. Mediante este conocimiento, al conocer el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, que son los palacios de noga, fue seducido y atraído tras ellos.

Y esto se debe a que su conocimiento es interior, pues Daat (conocimiento) es la fuente de los seis atributos; por eso, mediante este conocimiento y cercanía, al haberse acercado a ellos, fue atraído tras ellos, etc.

En cambio, el nivel del conocimiento superior es un aspecto envolvente respecto de aquello que conoce; por eso, aunque este conocimiento conozca bien el mal, de ello no se deriva ninguna nutrición, etc. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, conocedor”, etc.: “como” está expresado con la kaf de comparación, porque su conocimiento es en el modo de la interioridad y de la conmoción emocional, a diferencia del conocimiento superior, etc. Véase allí.)

Ahora bien, mediante el descenso y la atracción hacia abajo del nivel del “caballo”, desde arriba hacia abajo, para descender y refinar los atributos, la oscuridad se transforma en luz durante los seis días de labor,

y este es el concepto de “D'os une un buen pensamiento con la acción”; mediante ello, en la medida correspondiente, tiene lugar después el ascenso desde abajo hacia arriba en Shabat, etc.

19Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y la madre está posada sobre los pichones”, etc.; “Ciertamente enviarás a la madre”, etc. El significado es que “y la madre está posada” alude al descenso de arriba hacia abajo, [como en] “Si [D'os] lava”, etc.: no leas im (“si”)

sino em (“madre”). Y por medio de esto [se produce] el ascenso de abajo hacia arriba: “Ciertamente enviarás a la madre”, etc. Y, por medio de esto, después, “y los hijos podrás tomar para ti”: estos son la Torá y las mitzvot, para que la revelación sea abajo como arriba.

Por eso, respecto de la Entrega de la Torá, se dice: “Cuando cabalgas sobre Tus caballos”, pues las mitzvot están revestidas de cosas físicas que provienen de kelipat Nogah, como se escribió arriba, y es en ellas donde debe tener lugar la refinación. Por eso, esto se realiza mediante el “caballo” que transporta de arriba hacia abajo, y por medio de ello, después, [se produce] el ascenso de abajo hacia arriba.

(Del mismo modo, la Cuenta del Ómer antes de la festividad de Shavuot, la Entrega de la Torá, es una refinación, para que por medio de ella pueda producirse una atracción de Divinidad hacia las cosas físicas, como se explica en otro lugar acerca de “Y contarán para ustedes”, etc. Y la refinación del alma animal se realiza mediante las luces circundantes de Ima, como se mencionó arriba. Y este es el significado de “Y la madre está posada”, etc.

Y véase lo escrito sobre el versículo acerca del que “recogía leña”, en relación con “y junto al arroyo (yuval) extiende sus raíces”: existe el nivel de yovel con una vocalización jolam, y existe [yuval] con una vocalización melupum; esto también es el aspecto de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Esto corresponde asimismo a los dos aspectos mencionados antes que se encuentran en Biná, pues Biná es llamada “el Jubileo de la libertad”, etc.)

Y también en Purim se dice: “vestiduras reales”, etc.; “y el caballo que el rey había montado”, etc. “Vestiduras reales” son las vestimentas hechas de las acciones de las mitzvot, que provienen de las refinaciones de Nogah, como se mencionó arriba; y esto se produce por medio de “y el caballo que el rey había montado”, etc.

(Además, “que el rey ha llevado” es como el jashmal de Biná, que reviste a Zeir Anpín (los atributos emocionales) y a Nukvá (lo femenino / Maljut) desde sus lados; abajo se convierte en un zapato bajo sus pies. Y el aspecto de “y el caballo”, etc., es similar a esto.

Y véase lo escrito en otro lugar acerca de la diferencia entre un caballo y un querubín: son dos clases de letras, correspondientes a la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Esto se entenderá a partir de lo expuesto arriba: el “caballo” son las letras y las atracciones de Biná, que circundan incluso algo aborrecido. Este es el aspecto de las letras y las atracciones de las luces circundantes, el aspecto de la luz que circunda todos los mundos. Y el “querubín” son las letras de la luz que llena todos los mundos, la atracción de los atributos, etc.

Asimismo, para comprender mejor cómo la depuración se realiza específicamente mediante el nivel de “y el caballo que [el rey] montó”, se entenderá a partir de lo escrito sobre el versículo “Mi ofrenda”, acerca de por qué la teshuvá (retorno) solo es efectiva en este mundo: porque es específicamente en este mundo donde brilla y se revela el nivel de la luz que circunda todos los mundos, en el cual

y solo por medio de él existe la fuerza para la depuración, de modo que haya transformación, etc.; y esta atracción y revelación del nivel de la luz que circunda todos los mundos se realiza mediante el nivel de “y el caballo”, etc. Véase también lo escrito sobre el versículo “A mi yegua”, acerca de las letras masculinas y femeninas; por eso, en Biná, el Nombre Havaiá lleva las vocales de Elokim, lo cual corresponde a los dos aspectos mencionados antes.)

20Y este es el significado de «Y los judíos aceptaron lo que habían comenzado a hacer»: pues en la Entrega de la Torá solo comenzaron a hacer. Porque ya se explicó más arriba, en relación con «haremos y escucharemos», que lo principal se logra mediante «haremos», que es el nivel de rectificación y refinamiento de las vasijas, y por medio de ello, después, [viene] «y escucharemos», la revelación de la luz, etc.

21Y en la Entrega de la Torá solo comenzó la rectificación de las vasijas y la atracción de la luz, como en “Poco a poco los expulsaré”. Como vemos, todavía no había plenitud en Israel, y durante todos los días de los Jueces hubo ascensos y descensos, y también después.

Pero en los días de Hamán, “y los judíos aceptaron”, hubo una aceptación completa: mediante la gran autoanulación (bitul), mediante el autosacrificio (mesirut néfesh), las vasijas se refinaron por completo, hasta que la luz fue atraída a su interior, de modo que se cumpliera “y [los judíos] aceptaron”, etc.

Por eso, vekibel (“aceptó”) está en singular. Pues en la Entrega de la Torá se dice: “E Israel acampó allí”, en singular, como si todos fueran un solo hombre.

22Y por medio de esto merecieron la Entrega de la Torá, como dicen las palabras: “Bendícenos, Padre nuestro, a todos nosotros como uno, con la luz de Tu semblante”; esta es la luz de recibir la Torá, como explica: “pues con la luz de Tu semblante nos diste una Torá de vida”.

Pues esta revelación se produce específicamente cuando todos nosotros somos como uno, porque la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es el Uno verdadero, no se inviste ni se revela sino en un lugar de unidad e inclusión mutua;

Por eso, en Purim, cuando tuvo lugar la culminación —pues aceptaron lo que habían comenzado en la Entrega de la Torá—, se dice vekibel, en singular, como si fueran un solo hombre. Pero ¿cómo puede alcanzarse este nivel?

23La explicación es que la división en niveles existe únicamente desde Jojmá (sabiduría) hacia abajo, como está escrito: “Su esposo es conocido en las puertas (she’arim)”, es decir, “a cada uno según lo que mide (meshaer) en su corazón”; esto significa que cada uno conoce según su propia comprensión.

Y esto se refiere a los atributos emocionales (midot), que se desprenden del intelecto y nacen de él; por lo tanto, cuando sus opiniones no son iguales, tampoco sus atributos son iguales.

24Como los discípulos de Shamai e Hilel, entre quienes se multiplicaron las opiniones y las divisiones: uno descalificaba y el otro declaraba apto, debido a las diferencias de opinión; aunque Shamai e Hilel discreparon solo en tres asuntos,

sus discípulos discreparon mucho: uno comprendía de este modo el razonamiento que había oído de su maestro, y el otro, de aquel. De manera similar, en el servicio Divino, del lado del intelecto comprendido surge una división de niveles.

Pero el nivel del deseo del corazón (re’usa deliba), que es la voluntad que está por completo por encima de la comprensión intelectual —es decir, el autosacrificio (mesirut néfesh) en los días del decreto de Hamán, cuando se apegaron a Él, bendito sea, con una voluntad simple, por encima del intelecto y de la comprensión—,

en este nivel todos son iguales en él, como si todos juntos no tuvieran más que una sola voluntad, como un solo hombre,

(y véase lo escrito sobre el versículo “Muchas aguas”, etc., en Parashat Toldot), pues por encima de Jojmá (sabiduría) no puede haber ninguna división. Por eso, vekibel está en singular.

Es decir, por medio de este nivel de autoanulación (bitul) y del deseo del corazón, merecieron la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, acerca de la cual está escrito: “Pues el hombre no Me verá”, porque no puede ser captada por ningún intelecto, sino solo por el deseo del corazón.

25Y esto explica [por qué dice] específicamente: “y los judíos (Yehudim) aceptaron”: pues el reconocimiento (hodaá) corresponde al nivel que está por encima del intelecto, que no puede ser aprehendido por el intelecto, sino solo mediante el reconocimiento, etc.

Y como dicen las palabras: “A Ti es bueno agradecer (lehodos), y a Tu Nombre es apropiado cantar”: pues el canto es el despertar de los atributos emocionales (midot) a raíz de la comprensión, como en “los maestros del canto salen con canto”.

Y esto corresponde a “Tu Nombre”, el nivel de un nombre y un destello; pero “a Ti es bueno agradecer”, pues ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto, como se mencionó antes.

26Ahora bien, después está escrito: “Los judíos establecieron y aceptaron”. Allí hay una diferencia entre el keri y el kesiv: el kesiv (la forma escrita) es vekibel, y el keri (la forma leída) es vekiblu. Pues, en el momento del decreto, cuando el autosacrificio (mesirut néfesh) se manifestó abiertamente, era vekibel, en singular.

Pero después, cuando ya había pasado aquel tiempo y el autosacrificio no se manifestaba abiertamente, se dice el keri, vekiblu: cada uno recibe según su comprensión y, de acuerdo con las vasijas que prepara, atrae hacia abajo; y esto es conforme al grado de refinamiento de las vasijas, etc.

27Sin embargo, la forma escrita es «vekibel». Pues, no obstante, en cada uno hay autosacrificio (mesirut néfesh) y deseo del corazón, al menos en potencia; solo que están ocultos. Y desde la perspectiva de este nivel no hay en absoluto ninguna división de niveles.

Este es el sentido de keri y kesiv: el keri, que se lee, es lo revelado en la voz y el habla; y el kesiv es aquello que, aunque no está revelado, sin embargo está presente en él al menos en potencia. Y de este nivel se dice: «Los judíos establecieron y aceptaron (vekibel) sobre sí mismos y sobre sus descendientes», etc.