וקבל היהודים את אשר החלו לעשות

El maamar comienza con Ester 9:23: “los judíos aceptaron lo que habían comenzado a hacer”. El Alter Rebe entiende que “habían comenzado” se refiere al Sinaí: cuando Israel dijo “Haremos y escucharemos”, comenzó a aceptar la Torá, pero esa aceptación aún era solo un comienzo.

En cambio, en los días de Hamán, el versículo dice: “los judíos aceptaron”: esta fue una aceptación completa. Para comprender qué se completó entonces, primero es necesario entender qué fue la entrega misma de la Torá.

Esta es la pregunta que subyace: como dice la Mishná al final de Kidushín, Avraham observó toda la Torá antes de que fuera entregada. Si era posible cumplirla sin que hubiera sido entregada, ¿qué añadió su entrega en el Sinaí?

La respuesta comienza con Avraham. Bereshit 12:9 dice que iba “yendo y viajando”, lo que el Alter Rebe identifica con “correr y retornar” (Yejezkel 1:14): el alma se lanza hacia D'os y retorna. Esto provenía de su atributo de amor, un amor de autoanulación; su propio nombre, אברהם, contiene ever mah (אבר מ״ה), “un miembro de mah”, una vasija para Jojmá, llamada koach mah, “el poder de ‘qué’”.

Esta autoanulación proviene de la contemplación. El Salmo 148 convoca a la creación a “alabar el Nombre de D'os”: aquello con lo que la creación se relaciona es solamente Su “Nombre”, que no tiene comparación con Su esencia y Su ser.

Las palabras siguientes proceden de Tehilim 148:5: “pues Él ordenó, y fueron creados”. El Alter Rebe interpreta “Él” como la esencia misma de D'os: de la esencia ni siquiera se puede decir que “creó” los mundos.

Decir que algo fue “creado” implica que el poder del creador está presente en aquello que hizo. Esto se aplica únicamente a los Nombres de D'os; por eso la Torá dice: “En el principio, Elokim creó”: quien crea es Elokim, un Nombre.

Con respecto a Su esencia, los mundos surgen como si simplemente hubieran sido creados por Su palabra, por sí mismos, ya que no tienen comparación ni relación alguna con Él.

Tehilim 148:13 dice: “exaltado está Su Nombre solo”. El Alter Rebe lo interpreta así: incluso aquello que está “exaltado”, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está más allá de los mundos, sigue siendo solamente Su “Nombre” en comparación con Su esencia.

Al contemplar esto, el alma se anula en la Luz Infinita misma. Pero ningún alma puede sostener constantemente un amor así; por eso se manifiesta como “correr y retornar”: un impulso hacia D'os y un regreso. Este era el nivel de Avraham: “ir y viajar”.

En el Tiempo Venidero será distinto. Entonces “verán ojo a ojo” (Isaiah 52:8), y acerca de ese tiempo dice Jeremías: “vendrán con llanto” (Jeremiah 31:9).

El llanto surgirá de la alegría y el deleite revelados, muy por encima de lo que el alma puede soportar. Como ninguna vasija ni límite lo retiene, se desborda en lágrimas.

Avraham alcanzó esto gracias a la elevada raíz de su alma, que no todos poseen. Por eso fue dada la Torá con sus 248 mandamientos positivos y sus 365 mandamientos prohibitivos: ellos mismos son «correr y retornar», algo accesible a toda persona.

Los mandamientos positivos son el «correr», y los prohibitivos, el «retornar». Ambos son vasijas en las que está investida la Luz Infinita.

En el Sinaí, “D'os descendió sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:20): la Divinidad descendió a los mandamientos. Los Tikkunei Zohar hablan de los 248 mandamientos como los 248 “miembros del Rey”.

Un miembro es una vasija para la fuerza vital que fluye del cerebro; así, los mitzvot son vasijas y miembros para la fuerza vital que se extrae de Jojmá. La Torá proviene de Jojmá, y en ella está investida la Luz Infinita misma; por eso, mediante los mitzvot, la Luz Infinita misma se revela en el alma de la persona.

Por eso Israel dijo “haremos y escucharemos” (Éxodo 24:7). “Haremos” es la vasija: el cumplimiento efectivo de las mitzvot. “Escucharemos” (nishmá) se interpreta como “Shaúl reunió al pueblo” (I Samuel 15:4), expresión que alude a reunir: mediante las acciones, los flujos de la Luz Infinita se reúnen en las mitzvot.

La Luz Infinita se hace descender hacia la Torá y las mitzvot solo mediante su cumplimiento efectivo, porque la luz no puede manifestarse sin una vasija. El elemento del fuego lo ilustra.

De los cuatro elementos que, según se considera, están debajo de la esfera de la Luna —fuego, aire, agua y tierra—, el fuego es el más elevado. Sin embargo, el fuego elemental no ilumina la noche: su luz no brilla por sí sola.

El fuego brilla solo cuando se aferra a algo de abajo, como una mecha o leña; cuando estos se consumen, desaparece como si nunca hubiera existido y no se lo llama luz en absoluto. Del mismo modo, la luz divina solo se manifiesta allí donde tiene una vasija.

De ahí la enseñanza de la Mishná: “un ignorante no puede ser un jasid” (Avot 2:5). Un jasid es alguien cuyo atributo es el amor, y el amor es una “luz”: veahavta (ואהבת, “y amarás”) equivale a 414, el doble de or (אור, “luz”), que vale 207.

La luz del amor necesita una vasija abajo en la que pueda surtir efecto, y esa vasija se forma mediante la Torá y las mitzvot. El ignorante carece de ella, por lo que la luz del amor no puede revelarse en él.

Además, lo que principalmente hace descender la Luz Infinita hacia la Torá y las mitzvot, junto con “Tú eres sabio, pero no [con una sabiduría que pueda conocerse]”, expresión de los Tikunei Zohar que alude a la sabiduría de D'os, más allá de cualquier sabiduría que conozcamos, es la Torá misma y el cumplimiento de las mitzvot. La razón es que, en su raíz, las vasijas preceden a las luces, como explicará el párrafo siguiente.

Que la vasija es más elevada en su raíz se explica en otro lugar acerca del versículo de Génesis (36:31): “Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey alguno [sobre los hijos de Israel]”. En la Cabalá, estos reyes corresponden al mundo de Tohu, cuyas vasijas se quebraron y cuya raíz es más elevada que la del mundo ordenado de Tikún, que vino después.

El alimento muestra el mismo patrón. La raíz y la fuerza vital del alimento, ya sea mineral, vegetal o animal, son más elevadas que el alma vital propia de la persona; por eso el alimento puede reanimarla y “restaurar su alma”.

Por lo tanto, la principal atracción de la Luz Infinita depende de la vasija: al realizar efectivamente las mitzvot se forma la vasija, y por medio de ella la luz es atraída y se inviste en ellas.

Este es también el significado de “ni el ignorante puede ser un jasid”: la luz del amor viene desde arriba únicamente por medio de vasijas, que son la Torá y las mitzvot.

Esto resuelve una aparente contradicción. A veces se alaba a Avraham por haber observado toda la Torá, como en “guardó Mi mandato” (Génesis 26:5); otras veces se considera una carencia que no haya merecido recibir la Torá.

Ambas cosas son ciertas. Por la raíz de su alma, era tan elevado que su alma era un “carruaje” (merkavá), completamente entregado a la voluntad de D'os, y una vasija para la luz de la Torá y la Luz Infinita revestida en ella.

Su nombre expresa precisamente esto: Avraham es eiver Mah, “un miembro” y una vasija. Pero las mitzvot mismas provienen de niveles todavía más elevados, de “antes de que reinara rey alguno” (la raíz superior de las vasijas, párrafo 7), y aún no habían sido dadas en sus días; solo fueron dadas en el Sinaí.

El maamar se vuelve ahora al consejo que Hamán le dio al rey (Ester 6:8–9): que traigan vestiduras reales y un caballo sobre el que ha montado el rey, y que vistan al hombre. Estas palabras describen la atracción hacia abajo de la Luz Infinita que acaba de explicarse.

El “atuendo real” es la Torá y las mitzvot. Salmos 104:2 dice que D'os “se envuelve en luz como en un manto”, y “luz” significa Torá; la Torá emana de Jojmá y sirve como atuendo para la luz de D'os.

Dentro de la Torá se inviste la propia sabiduría del Infinito: “Tú eres sabio” (véase el párrafo 6), una sabiduría que está más allá de toda sabiduría que podamos conocer. Las mitzvot también son llamadas atuendos, y en ellas se inviste “Jésed, el brazo derecho”, los propios atributos de D'os.

Este atuendo —la investidura de la Luz Infinita en la Torá y en las mitzvot realizadas efectivamente— se atrae hacia abajo mediante “el caballo”. La plegaria de Habacuc, que habla de la Entrega de la Torá y se lee como haftará del segundo día de Shavuot, dice: “Cuando cabalgas sobre Tus caballos, Tus carros son salvación”.

¿Por qué un caballo? La palabra sus (ס-ו-ס) suma 126 (60+6+60), dos veces 63, escrito aquí guímel-sámej (ג״ס, 3+60). La duplicación corresponde a la palabra duplicada del Cántico del Mar, “porque Él es exaltado, exaltado” (Éxodo 15:1), y por medio de ello la persona llega a la autoanulación ante D'os.

La autoanulación es necesaria porque las mitzvot requieren intención, el “deseo del corazón”. Las palabras de Job 34:14, “si dirige su corazón hacia Él”, se interpretan aquí como referidas a la persona que dirige su corazón hacia D'os, pues la Luz Infinita solo reposa sobre quien está anulado ante Él.

El caballo lleva a su jinete adonde este no podría llegar por sí mismo: lo hace subir grandes montañas y bajar a grandes valles. Del mismo modo, la autoanulación tiene dos direcciones.

El primer movimiento es hacia arriba: eleva a la persona a un lugar donde la sitra ajra no tiene sustento ni asidero, «el mundo de la libertad», donde D'os está «exaltado sobre los arrogantes» (una frase aramea que evoca la repetición de «exaltado» en el párrafo 11), y ellos no reciben ningún flujo de vida. Las palabras de Ovadia, «aunque te remontes como el águila» (Ovadia 1:4), continúan: «de allí te haré bajar»; los arrogantes no pueden aferrarse a esa altura.

Por eso, Éxodo 15:1 dice: “el caballo y su jinete arrojó (ramá) al mar”. Ramá puede significar “elevado” y también “arrojó”, y aquí ambos sentidos son verdaderos: la propia elevación de la autoanulación derriba aquello que se le opone.

La segunda dirección es de arriba hacia abajo: la revelación de la autoanulación desciende para que la sitra ajra se transforme y sea sometida. Los atributos emocionales de santidad, por sí solos, no pueden transformar a sus contrapartes impuras, pues ambos se encuentran “uno frente al otro”, en oposición y en igualdad.

El Sifrei contrapone a Avraham y Yitzjak, de quienes provinieron Ishmael y Esav, con Yaakov, cuyos hijos fueron todos rectos. Aquí se muestra que un atributo sagrado, como el amor de Avraham, no transforma por sí solo su opuesto; para ello se necesita “que se derrame un espíritu desde lo alto” (Isaías 32:15), la autoanulación en la Luz Infinita.

La parábola de los Sabios sobre la vaca roja alude a esto: cuando el hijo de una sierva ensució el palacio del rey, “que venga su madre y lo limpie” (Bamidbar Rabbah 19:8), así como la vaca expía por el becerro. Del mismo modo, Isaías 4:4 dice: “Si D'os lava la inmundicia de las hijas de Tzión”, donde Pri Etz Chaim lee im (“si”) como em (“madre”).

La “madre de los hijos” (Salmos 113:9) es la madre y fuente de los atributos emocionales: la contemplación de la Luz Infinita misma, con autoanulación. Allí cada atributo puede transformarse en su opuesto, porque esta contemplación es un nivel que envuelve (makif) los atributos.

El pensamiento lo ilustra: la mente puede sostener a la vez dos ideas opuestas, de modo que, en ese nivel, no tiene fuerza la regla de “uno frente al otro”.

Por eso dice: “Cuando montas sobre Tus caballos, Tus carros son salvación” (Habacuc 3:8): por medio del caballo de la autoanulación se hace descender la salvación, “para salvarlo de quienes juzgan su alma” (Salmos 109:31), y para transformar.

Por medio de esto, la vestimenta y el caballo son entregados “en manos de uno de los nobles príncipes del rey” (Ester 6:9). El maamar lo identifica como el ángel Mijael, el “Sumo Sacerdote”, una rama de Jésed, quien viste al alma en el Gan Eden.

El pregón del heraldo, “Así se hará con el hombre a quien el rey desea honrar” (Ester 6:9, 6:11), alude a la enseñanza de los Sabios de que en el futuro se dirá “santo” delante de los justos, tal como se dice delante del Santo (Bava Batra 75b). Kadosh (santo) es kodesh, la santidad suprema, con una vav añadida, la letra que indica una extensión hacia abajo.

En el Tiempo por Venir, todas las extensiones serán de abajo hacia arriba: la revelación principal estará abajo, y los ángeles de lo Alto recibirán luz desde abajo. Por eso proclamarán “santo” delante de los justos.

Este descenso de la Luz Infinita comenzó con la Entrega de la Torá. Fue solo un comienzo, gradual, como dicen las palabras: «Poco a poco los expulsaré» (Éxodo 23:30).

En los días de Hamán, los judíos lo aceptaron completamente, de una sola vez. El nombre Yehudim (judíos) deriva de hodaá, «reconocimiento». Hay bendición y reconocimiento: la bendición es revelación, un descenso «de mundo en mundo».

El reconocimiento es distinto: se dirige a la Luz Infinita misma, que nunca puede llegar a revelarse ni ser aprehendida por pensamiento alguno.

Solo se puede reconocerla, y el reconocimiento es autoanulación absoluta. En los días de Hamán, Israel alcanzó esta gran autoanulación mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) por la santificación del Nombre de D'os.

Su autosacrificio fue real: el decreto de Hamán estaba dirigido solo contra los judíos, de modo que quien hubiera abandonado su fe se habría salvado.

Sin embargo, durante todo el año (el decreto se emitió en Nisán para el trece de Adar) estuvieron dispuestos a morir, y nunca se les ocurrió abandonar su fe. Mediante este autosacrificio alcanzaron la aceptación completa: la Luz Infinita misma entró en ellos, completando lo que había comenzado en el Sinaí.