וקבל היהודים את אשר החלו לעשות

O maamar começa com Ester 9:23: “os judeus aceitaram aquilo que haviam começado a fazer”. O Alter Rebe entende que “haviam começado” aponta para o Sinai: quando Israel disse “Faremos e ouviremos”, começou a aceitar a Torá, mas essa aceitação ainda era apenas um começo.

Nos dias de Haman, em contraste, o versículo diz “os judeus aceitaram”: essa foi uma aceitação completa. Para entender o que se completou então, é preciso primeiro compreender o que foi a própria Outorga da Torá.

A questão que está por trás disso é a seguinte: como diz a Mishná, ao final de Kiddushin, Avraham cumpriu toda a Torá antes que ela fosse dada. Se era possível cumprir a Torá sem que ela tivesse sido dada, o que sua outorga no Sinai acrescentou?

A resposta começa com Avraham. Gênesis 12:9 diz que ele seguia “indo e viajando”, o que o Alter Rebbe identifica com “correr e retornar” (Ezequiel 1:14), a alma impelindo-se em direção a D'us e retornando. Isso provinha de seu atributo do amor, um amor de autoanulação; seu próprio nome, אברהם, contém ever mah (אבר מ״ה), “um membro de mah”, um recipiente para Chochmá, chamada koach mah, “o poder de ‘quê’”.

Essa autoanulação decorre da contemplação. O Salmo 148 conclama a criação a “louvar o Nome de D'us”: aquilo com que a criação se relaciona é somente Seu “Nome”, que não tem comparação com Sua essência e ser.

As palavras seguintes vêm de Salmos 148:5: “pois Ele ordenou, e foram criados”. O Alter Rebbe interpreta “Ele” como a própria essência de D'us: a respeito da essência, não se pode sequer dizer que ela “criou” os mundos.

Dizer que algo foi “criado” implica que o poder do criador está presente naquilo que ele fez. Isso se aplica somente aos Nomes de D'us, razão pela qual a Torá diz: “No princípio, Elokim criou”: é Elokim, um Nome, que cria.

Em relação à Sua essência, os mundos vêm a existir como se apenas por Sua palavra, por si mesmos, pois não têm absolutamente nenhuma comparação ou relação com Ele.

Salmos 148:13 diz: “exaltado é somente Seu Nome”. O Alter Rebbe interpreta: até mesmo aquilo que é “exaltado”, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está além dos mundos, ainda é apenas Seu “Nome” em comparação com Sua essência.

Ao contemplar isso, a alma se anula na própria Luz Infinita. Mas nenhuma alma pode sustentar continuamente um amor assim; por isso, ele se manifesta como “correr e retornar”: um impulso em direção a D'us e, então, um retorno. Esse era o nível de Avraham: “ir e viajar”.

No Tempo Vindouro, será diferente. Então, “olho a olho verão” (Isaías 52:8), e, a respeito daquele tempo, Jeremias diz: “virão com choro” (Jeremias 31:9).

O choro virá da alegria e do deleite revelados muito além do que a alma pode suportar. Como nenhum recipiente ou limite os contém, transbordam em lágrimas.

Avraham alcançou isso por meio da elevada raiz de sua alma, que nem todos possuem. Por isso, a Torá foi dada com seus 248 mandamentos positivos e 365 mandamentos negativos: eles próprios são “correr e retornar”, algo acessível a todos.

Os mandamentos positivos são o “correr”, e os mandamentos negativos, o “retornar”. Ambos são recipientes nos quais a Luz Infinita está revestida.

No Sinai, “D'us desceu sobre o Monte Sinai” (Êxodo 19:20): a Divindade desceu para dentro dos mandamentos. O Tikkunei Zohar fala dos 248 mandamentos como os 248 “membros do Rei”.

Um membro é um recipiente para a força vital que flui do cérebro; assim também, as mitsvot são recipientes e membros para a força vital que é atraída de Chochmá. A Torá provém de Chochmá, e nela está revestida a própria Luz Infinita; por isso, por meio das mitsvot, a própria Luz Infinita é revelada na alma da pessoa.

É por isso que Israel disse: “faremos e ouviremos” (Êxodo 24:7). “Faremos” é o recipiente: a realização efetiva das mitsvot. “Ouviremos” (nishmá) é interpretado como “Shaul reuniu (vayeshama) o povo” (I Samuel 15:4), um termo que indica reunião: por meio das ações, os fluxos da Luz Infinita são reunidos nas mitsvot.

A Luz Infinita é atraída para a Torá e as mitsvot somente por meio de sua realização efetiva, pois a luz não pode se manifestar sem um recipiente. O elemento do fogo ilustra isso.

Dos quatro elementos que, segundo se considerava, se encontram sob a esfera da lua — fogo, ar, água e terra —, o fogo é o mais elevado. Contudo, o fogo elementar não ilumina a noite: sua luz não brilha por si só.

O fogo só brilha quando se apodera de algo abaixo, um pavio ou madeira; quando estes se consomem, ele desaparece como se nunca tivesse existido e não é chamado de luz. Da mesma forma, a luz divina só se manifesta onde há um recipiente.

Daí o ensinamento da Mishná: “nem o ignorante é chassid” (Avot 2:5). Um chassid é alguém cujo atributo é o amor, e o amor é uma “luz”: ve’ahavta (ואהבת, “e amarás”) equivale a 414, duas vezes Or (אור, “luz”), que equivale a 207.

A luz do amor precisa de um recipiente abaixo no qual possa produzir efeito, e esse recipiente é formado por meio da Torá e das mitsvot. O ignorante não o possui e, por isso, a luz do amor não pode se revelar nele.

Além disso, aquilo que principalmente atrai a Luz Infinita para a Torá e as mitsvot, junto com “Tu és sábio, mas não [com uma sabedoria que possa ser conhecida]” — expressão do Tikkunei Zohar que se refere à sabedoria de D’us, que transcende qualquer sabedoria que conheçamos — é a própria Torá e a realização das mitsvot. A razão é que, em sua raiz, os recipientes precedem a luz, como explica o parágrafo seguinte.

Que o recipiente é mais elevado em sua raiz é explicado em outro lugar a respeito do versículo de Gênesis (36:31): “estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes que reinasse qualquer rei [sobre os filhos de Israel]”. Na Cabalá, esses reis são o mundo de Tohu, cujos recipientes se quebraram e cuja raiz é mais elevada que a do mundo ordenado de Tikun, que veio depois.

O alimento ilustra o mesmo princípio. A raiz e a força vital do alimento, seja ele mineral, vegetal ou animal, são mais elevadas que a própria alma vital da pessoa; por isso, o alimento pode reanimá-la e “restaurar sua alma”.

A principal extensão da Luz Infinita depende, portanto, do recipiente: ao realizar efetivamente as mitsvot, forma-se o recipiente, e por meio dele a luz é atraída e se reveste nelas.

Este também é o significado de “nem o ignorante pode ser um chassid”: a luz do amor vem do alto somente por meio de recipientes, que são a Torá e as mitsvot.

Isso resolve uma aparente contradição. Às vezes Avraham é elogiado por ter guardado toda a Torá, como em “guardou Meu preceito” (Gênesis 26:5); às vezes, conta-se como uma falta não ter merecido a Torá.

Ambas as afirmações são verdadeiras. Em virtude da raiz de sua alma, ele era tão elevado que sua alma era uma “carruagem” (merkavá), inteiramente dedicada à vontade de D'us, e um recipiente para a luz da Torá e a Luz Infinita revestida nela.

Seu nome já expressa isso: Avraham é ever mah, “um membro” e um recipiente. Mas as mitsvot em si provêm de níveis ainda mais elevados, de “antes que qualquer rei reinasse” (a raiz superior dos recipientes, parágrafo 7), e ainda não haviam sido dadas em seus dias; foram dadas somente no Sinai.

O maamar volta-se agora ao conselho de Haman ao rei (Esther 6:8–9): que tragam vestes reais e um cavalo que o rei montou, e vistam o homem. Essas palavras descrevem a atração para baixo da Luz Infinita que acaba de ser explicada.

A “veste real” é a Torá e as mitsvot. Tehilim 104:2 diz que D'us “Se envolve em luz como num manto”, e “luz” significa Torá; a Torá emana de Chochmá e serve de veste para a luz de D'us.

Na Torá está revestida a própria sabedoria do Infinito, “Tu és sábio” (ver parágrafo 6), uma sabedoria que transcende qualquer sabedoria que possamos conhecer. As mitsvot também são chamadas vestes, e nelas está revestido “Chessed, o braço direito”, os próprios atributos de D'us.

Esta veste — o revestimento da Luz Infinita na Torá e nas mitsvot efetivamente praticadas — é atraída para baixo por meio do “cavalo”. A oração de Habacuc, que fala da Outorga da Torá e é lida como a haftará do segundo dia de Shavuot, diz: “Quando montas em Teus cavalos, Teus carros são salvação.”

Por que um cavalo? A palavra sus (ס-ו-ס) soma 126 (60+6+60), duas vezes 63, escrito aqui gimel-samech (ג״ס, 3+60). A duplicação corresponde à palavra duplicada do Cântico do Mar, “pois Ele é exaltado, exaltado” (Exodus 15:1), e por meio dela a pessoa alcança a autoanulação perante D'us.

A autoanulação é necessária porque as mitzvot requerem intenção, o “desejo do coração”. As palavras de Job 34:14, “se ele voltar o coração para Ele”, são interpretadas aqui como referindo-se à pessoa que volta o coração para D'us, pois a Luz Infinita repousa somente sobre aquele que está anulado perante Ele.

O cavalo conduz seu cavaleiro a lugares aos quais ele não poderia ir por si mesmo: para cima de grandes montanhas e para baixo, a grandes vales. A autoanulação também tem duas direções.

O primeiro movimento é para cima: eleva a pessoa a um lugar onde a sitra achra não tem sustento nem apoio, “o mundo da liberdade”, onde D'us está “elevado acima dos orgulhosos” (uma expressão aramaica que ecoa o duplo “elevado” do parágrafo 11), e eles não recebem fluxo de força vital. As palavras de Ovadia, “ainda que te eleves como a águia” (Obadiah 1:4), prosseguem: “de lá te farei descer”; os orgulhosos não conseguem manter-se naquela altura.

É por isso que Êxodo 15:1 diz: “o cavalo e seu cavaleiro Ele lançou (ramá) ao mar.” Ramá pode significar “elevado” e também “lançado”, e ambos os sentidos são verdadeiros aqui: a própria elevação da autoanulação lança por terra aquilo que a ela se opõe.

A segunda direção é de cima para baixo: a revelação da autoanulação é atraída para baixo, de modo que a sitra achra seja transformada e subjugada. Os atributos emocionais sagrados, por si sós, não podem transformar seus correspondentes profanos, pois os dois se encontram “um em oposição ao outro”, iguais e opostos.

O Sifrei contrapõe Avraham e Yitzchak, dos quais vieram Yishmael e Esav, a Yaakov, cujos filhos eram todos íntegros. Aqui, isso mostra que um atributo sagrado, como o amor de Avraham, não transforma por si só o seu oposto; para isso é necessário que “um espírito do alto seja derramado” (Isaías 32:15), isto é, a autoanulação na Luz Infinita.

A parábola dos Sábios sobre a novilha vermelha alude a isso: quando o filho da serva sujou o palácio do rei, “que venha sua mãe e limpe” (Bamidbar Rabbah 19:8), assim como a vaca expia pelo bezerro. Do mesmo modo, em Isaías 4:4, “Se D'us lavar a imundície das filhas de Tsion”, Pri Etz Chaim lê im (“se”) como em (“mãe”).

A “mãe dos filhos” (Salmos 113:9) é a mãe e fonte dos atributos emocionais: a contemplação da própria Luz Infinita, com autoanulação. Ali, cada atributo pode ser transformado em seu oposto, pois essa contemplação é um nível que envolve (makif) os atributos.

O pensamento serve de exemplo: a mente pode conter simultaneamente duas ideias opostas; assim, nesse nível, não vigora a regra de “um oposto ao outro”.

Assim, “quando cavalgas em Teus cavalos, Teus carros são salvação” (Habacuque 3:8): por meio do cavalo da autoanulação, a salvação é atraída para baixo, “para salvar dos que julgam sua alma” (Salmos 109:31), e para transformar.

Por meio disso, a veste e o cavalo são entregues “na mão de um dos nobres príncipes do rei” (Ester 6:9). O maamar o identifica como o anjo Michael, o “Sumo Sacerdote”, um ramo de Chessed, que veste a alma no Gan Éden.

O anúncio do arauto, “Assim se fará ao homem a quem o rei deseja honrar” (Ester 6:9, 6:11), alude ao ensinamento dos Sábios de que, no futuro, “santo” será dito diante dos justos, assim como é dito diante do Santo, bendito seja Ele (Bava Batra 75b). Kadosh (santo) é kodesh, santidade suprema, acrescida de um vav, a letra que indica atração para baixo.

No Tempo Vindouro, toda atração para baixo será de baixo para cima: a revelação principal estará embaixo, e os anjos do alto receberão luz de baixo. Por isso, proclamarão “santo” diante dos justos.

Essa descida da Luz Infinita começou na Outorga da Torá. Foi apenas um início, gradual, como dizem as palavras: “Pouco a pouco os expulsarei” (Exodus 23:30).

Nos dias de Haman, os judeus aceitaram plenamente, de uma só vez. O nome Yehudim (judeus) deriva de hodaá, “reconhecimento”. Há bênção e há reconhecimento: a bênção é revelação, uma descida “de mundo a mundo”.

O reconhecimento é diferente: dirige-se à própria Luz Infinita, que jamais pode chegar à revelação nem ser apreendida por pensamento algum.

Só se pode reconhecê-la, e o reconhecimento é completa autoanulação. Na época de Haman, Israel alcançou essa grande autoanulação por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) pela santificação do Nome de D'us.

Seu autossacrifício foi real: o decreto de Haman dirigia-se apenas contra os judeus; portanto, qualquer um que abandonasse sua fé teria sido poupado.

No entanto, durante todo o ano (o decreto foi emitido em Nissan para o dia treze de Adar), estavam dispostos a morrer, e jamais lhes ocorreu abandonar a fé. Por meio desse autossacrifício, alcançaram a aceitação completa: a própria Luz Infinita entrou neles, completando o que começara no Sinai.