וקבל היהודים את אשר החלו לעשות

Маамар начинается со слов из Эстер 9:23: «Евреи приняли то, что начали делать». Альтер Ребе понимает выражение «начали» как указание на Синай: когда евреи сказали «Сделаем и услышим», они начали принимать Тору, но это принятие было еще только началом.

В противоположность этому, во дни Амана в стихе сказано: «И приняли евреи»: тогда принятие было полным. Чтобы понять, что именно тогда было завершено, сначала нужно понять, в чем состояло само Дарование Торы.

За этим вопросом стоит следующее: как сказано в конце трактата Кидушин, Авраам соблюдал всю Тору еще до ее дарования. Если Тору можно было соблюдать и без того, чтобы она была дана, что же добавило ее дарование на Синае?

Ответ начинается с Авраама. В Берешит 12:9 сказано, что он шел «все дальше и дальше»; Альтер Ребе связывает это с «бегом и возвращением» (Йехезкель 1:14) — устремлением души к Б‑гу и возвращением. Это происходило благодаря его качеству любви — любви, основанной на самоустранении. В самом имени אברהם заключены слова эвер ма (אבר מ״ה) — «член от ма»: сосуд для Хохмы, которая называется коах ма, «сила ма» — «что».

Это самоустранение возникает благодаря размышлению. В Теилим 148 говорится, что творение должно «восхвалять имя Б‑га»: творение соприкасается лишь с Его «именем», которое несоизмеримо с Его сущностью и бытием.

Следующие слова взяты из Теилим 148:5: «Ибо Он повелел, и они были созданы». Альтер Ребе понимает слово «Он» как указание на саму сущность Б‑га: о сущности нельзя даже сказать, что она «создала» миры.

Когда говорится, что нечто «создано», это подразумевает присутствие силы создателя в созданном. Это относится только к именам Б‑га. Поэтому в Торе сказано: «В начале Элоким создал»: творит имя Элоким.

По отношению к Его сущности миры возникают словно лишь по Его повелению, сами собой, поскольку они совершенно несоизмеримы с Ним и не имеют к Нему никакого отношения.

В Теилим 148:13 сказано: «Возвышено одно лишь Его имя». Альтер Ребе объясняет: даже то, что «возвышено», — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), находящийся над мирами, — по сравнению с Его сущностью является лишь Его «именем».

Размышляя об этом, душа становится ничтожной в самом Бесконечном свете. Однако ни одна душа не может непрерывно удерживать такую любовь, и потому она проявляется как «бег и возвращение»: порыв к Б‑гу и возвращение. Такова была ступень Авраама — «идти и странствовать».

В грядущем мире всё будет иначе. Тогда «глазом к глазу увидят» (Йешаяу 52:8), а о том времени Йирмеяу говорит: «С плачем придут» (Йирмеяу 31:9).

Плач будет вызван радостью и наслаждением, раскрывающимися в степени, непосильной для души. Поскольку ничто не удерживает их в сосуде и не ограничивает, они изливаются слезами.

Авраам достиг этого благодаря высокому корню своей души, которого нет у каждого. Поэтому Тора и была дарована с ее 248 положительными заповедями и 365 запретами: они сами представляют собой «бег и возвращение», доступные каждому человеку.

Положительные заповеди — это «бег», а запреты — «возвращение». И те и другие служат сосудами, в которые облачается Бесконечный свет.

На Синае «Б‑г спустился на гору Синай» (Шмот, 19:20): Б‑жественность снизошла в заповеди. В «Тикуней Зоар» 248 заповедей названы 248 «органами Царя».

Орган служит сосудом для жизненной силы, исходящей из мозга; так и мицвот являются сосудами и органами для жизненной силы, исходящей из Хохмы. Тора исходит из Хохмы, и в ней заключён Сам Бесконечный свет, поэтому благодаря мицвот Сам Бесконечный свет раскрывается в душе человека.

Вот почему Израиль сказал: «Будем исполнять и будем слушать» (Шмот 24:7). «Будем исполнять» — это сосуд, то есть практическое исполнение мицвот. «Будем слушать» (нишма) прочитывается как «Шауль собрал народ» (Шмуэль I, 15:4): это выражение означает собирание. Благодаря исполнению мицвот в них собираются потоки Бесконечного света.

Бесконечный свет нисходит в Тору и мицвот лишь благодаря их практическому исполнению, поскольку свет не может проявиться без сосуда. Это иллюстрирует стихия огня.

Из четырех стихий, которые, как принято считать, находятся под сферой Луны (огня, воздуха, воды и земли), огонь — самая высокая. И все же стихийный огонь не освещает ночь: сам по себе он не светит.

Огонь светит, лишь когда ухватывается за что-то внизу — за фитиль или дрова. Когда они сгорают, огонь исчезает, словно его и не было, и светом его вовсе не называют. Так же и Б-жественный свет проявляется лишь там, где для него есть сосуд.

Поэтому в Мишне сказано: «Неученый не может быть хасидом» (Авот 2:5). Хасид — это человек, чьим качеством является любовь, а любовь — это «свет»: слово «веахавта» (ואהבת, «и возлюби») имеет числовое значение 414, то есть вдвое больше, чем «ор» (אור, «свет»), числовое значение которого — 207.

Свет любви нуждается в сосуде внизу, в котором он мог бы проявить свое действие; этот сосуд создается благодаря Торе и мицвот. У неученого его нет, поэтому свет любви не может раскрыться в нем.

Кроме того, главным образом Бесконечный свет нисходит в Тору и мицвот благодаря самой Торе и исполнению мицвот. Сюда же относится выражение «Ты мудр, но не [мудростью, доступной познанию]» из «Тиккуней Зоар», указывающее на мудрость Б-га, превосходящую всякую знакомую нам мудрость. Причина в том, что в своем корне сосуды предшествуют светам, как объясняется в следующем абзаце.

То, что сосуд выше в своем корне, объясняется в другом месте в связи со стихом из Берешит (36:31): «Вот цари, царствовавшие в земле Эдома до того, как воцарился царь [над сынами Израиля]». В Каббале эти цари соответствуют миру Тоу, сосуды которого разбились; в своем корне он выше упорядоченного мира Тикун, возникшего после него.

Пища показывает ту же закономерность. Корень и жизненная сила пищи — будь то пища минерального, растительного или животного происхождения — выше собственной животной души человека; поэтому пища может оживить человека и «восстановить его душу».

Главное нисхождение Бесконечного света зависит от сосуда: фактически исполняя мицвот, человек создает сосуд, благодаря которому свет нисходит и облекается в них.

В этом также заключается смысл слов: «И невежда не может быть хасидом»: свет любви приходит свыше только посредством сосудов, которыми являются Тора и мицвот.

Это разрешает кажущееся противоречие. Иногда Авраама хвалят за то, что он соблюдал всю Тору, как сказано: «и соблюдал он Мою заповедь» (Берешит 26:5); иногда же ему ставится в недостаток то, что он не удостоился Торы.

Верно и то и другое. Благодаря корню своей души Авраам был настолько возвышен, что его душа стала «колесницей» (меркавой), всецело преданной воле Б‑га, и сосудом для света Торы и Бесконечного света, облачённого в неё.

Об этом говорит и его имя: Авраам — эвер ма, «член» и сосуд. Но сами мицвот происходят из ещё более возвышенных уровней, из «прежде чем воцарился какой-либо царь» (из более высокого корня сосудов, абзац 7), и во времена Авраама ещё не были даны; они были даны лишь на Синае.

Теперь маамар обращается к совету Амана царю (Эстер 6:8–9): принести царское одеяние и коня, на котором ездил царь, и облачить в это человека. Эти слова описывают нисхождение Бесконечного света, о котором говорилось выше.

«Царское одеяние» — это Тора и мицвот. В Теилим 104:2 сказано, что Б‑г «облекается в свет, словно в одеяние», а «свет» означает Тору; Тора исходит из Хохмы и служит одеянием для Б‑жественного света.

В Торе облачается собственная мудрость Бесконечного — «Ты мудр» (см. параграф 6), мудрость, превосходящая любую мудрость, доступную нашему познанию. Мицвот также называются одеяниями, в которые облачается «Хесед — правая рука», то есть сами Б‑жественные качества.

Это одеяние — облачение Бесконечного света в Тору и в мицвот, исполняемые на деле, — нисходит посредством «коня». В молитве Хавакука, которая говорит о даровании Торы и читается как гафтара во второй день Шавуота, сказано: «Когда Ты едешь на Своих конях, колесницы Твои — спасение».

Почему речь идёт о коне? Слово «сус» складывается в число 126 (60+6+60), то есть дважды по 63, записанному здесь как гимел-самех (3+60). Удвоение соответствует повтору слова «превознесён» в песне у моря («Ибо Он превознесён, превознесён», Шмот, 15:1); благодаря этому человек приходит к самоустранению перед Б‑гом.

Самоустранение необходимо, поскольку для исполнения мицвот нужна сосредоточенность — «желание сердца». Слова из книги Иова (34:14) «если он обратит к Нему своё сердце» здесь понимаются как сказанные о человеке, обращающем своё сердце к Б‑гу: Бесконечный свет пребывает лишь в том, кто самоустранён перед Ним.

Конь переносит всадника туда, куда тот сам не смог бы добраться: поднимает на высокие горы и спускает в глубокие долины. Самоустранение также имеет два направления.

Первый аспект — движение вверх: он поднимает человека туда, где у ситра ахра нет ни источника питания, ни опоры, — в «мир свободы», где Б‑г «возвышен над высокомерными» (арамейское выражение, перекликающееся с удвоенным «возвышен» в абзаце 11), и они не получают потока жизненной силы. Слова Овадьи «даже если вознесёшься, как орёл» (Овадья 1:4) продолжаются так: «оттуда Я низведу тебя»: высокомерные не могут удержаться на такой высоте.

Вот почему в Исход 15:1 сказано: «коня и всадника его Он низверг в море». Слово рама может означать и «возвысил», и «низверг»; здесь верны оба значения: само возвышение самоустранения низвергает то, что ему противостоит.

Второе направление — сверху вниз: раскрытие самоустранения нисходит вниз, чтобы ситра ахра преобразовалась и покорилась. Одни лишь святые эмоциональные качества не могут преобразовать соответствующие им нечистые качества, поскольку те стоят «одно напротив другого» — равные и противоположные.

В Сифрей Авраам и Ицхак противопоставляются Яакову: от первых произошли Ишмаэль и Эсав, тогда как все дети Яакова были праведны. Здесь подчёркивается, что святое качество, например любовь Авраама, само по себе не преобразует свою противоположность; для этого нужен «дух, излитый свыше» (Йешаягу 32:15), — самоустранение перед Бесконечным светом.

Притча мудрецов о красной корове указывает на это: когда сын служанки испачкал царский дворец, «пусть придёт его мать и приберётся» (Бамидбар Рабба 19:8), подобно тому как корова искупает проступок телёнка. Так же и в Йешаягу 4:4: «Если Б‑г омоет нечистоту дочерей Циона»; в «При Эц Хаим» слово им («если») истолковывается как эм («мать»).

«Мать сыновей» (Теилим 113:9) — это мать и источник эмоциональных качеств: созерцание самого Бесконечного света с самоустранением. Там каждое качество может обратиться в свою противоположность, поскольку это созерцание относится к уровню, охватывающему (макиф) качества.

Это иллюстрирует мысль: разум способен одновременно удерживать две противоположные идеи, поэтому на этом уровне правило «одно напротив другого» не действует.

Поэтому сказано: «Когда Ты едешь на Своих конях, Твои колесницы — спасение» (Хавакук 3:8): благодаря коню самоустранения нисходит спасение — «спасти от тех, кто судит его душу» (Теилим 109:31) — и преобразить.

Благодаря этому одеяние и конь передаются «в руки одного из знатных князей царя» (Эстер 6:9). Маамар указывает, что речь идет об ангеле Михаэле, «великом коэне», ветви Хеседа, который одевает душу в Ган Эден.

Призыв глашатая: «Так поступают с человеком, которого царь желает удостоить почета» (Эстер 6:9, 6:11) — указывает на изречение мудрецов о том, что в будущем перед праведниками будут произносить «свят», как произносят перед Святым (Бава Батра 75b). «Кадош» («свят») — это «кодеш», высшая святость, с добавленной буквой вав, означающей нисхождение.

В грядущем все нисхождения будут направлены снизу вверх: главное раскрытие будет внизу, и ангелы наверху будут получать свет снизу. Поэтому они будут произносить «свят» перед праведниками.

Нисхождение Бесконечного света началось при даровании Торы. Это было лишь началом и происходило постепенно, подобно словам: «Мало-помалу Я буду изгонять их» (Шмот, 23:30).

Во времена Амана евреи приняли это полностью и сразу. Название «евреи» связано со словом «признание». Есть благословение и есть признание: благословение означает раскрытие, нисхождение «от мира к миру».

Признание отличается от этого: оно обращено к самому Бесконечному свету, который никогда не может раскрыться и не может быть постигнут никакой мыслью.

Можно лишь признать это, а признание означает подлинное самоустранение. Во времена Амана Израиль достиг этого великого самоустранения благодаря самопожертвованию ради освящения имени Б‑га.

Их самопожертвование было подлинным: указ Амана был направлен только против евреев, поэтому тот, кто отрекся бы от своей веры, был бы спасен.

Весь год — от издания указа в нисане до тринадцатого адара — они были готовы умереть, и мысль об отступлении от своей веры никогда не возникала у них. Благодаря этому самопожертвованию они достигли полного принятия: сам Бесконечный свет вошел в них, завершив начатое у горы Синай.