שמע ישראל הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד ואהבת כו׳

Маамар начинается с первого стиха Шма (Дварим, 6:4) и начала следующего стиха: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего». Первый вопрос: почему в стихе имя Авая приводится дважды — сначала в словах «Авая — наш Б‑г», а затем в словах «Авая един»?

Здесь ставятся ещё два вопроса. При ежедневном чтении Шма между словами «един» и «и возлюби» произносят фразу «Благословенно славное имя царства Его во веки веков». Почему было установлено это прерывание? Кроме того, у слова «Шма» два значения: «собрать» — как когда Шауль собрал (ва-йешама) народ на войну (I Samuel 15:4), — и «понять». В маамаре 5640 года, упомянутом в примечании Kehot, объясняется, что эти два значения связаны: нужно собрать все свои силы мысли, размышляя о том, что Авая, наш Б‑г, един.

«Веаавта» можно понимать как повеление («люби!») или как будущее время («ты будешь любить»). Алтер Ребе читает эти слова как обещание: тот, кто глубоко задумается о том, что Авая един, придёт к любви к Б‑гу «всем сердцем», что Мишна (Berachos 9:5) объясняет как «обоими побуждениями», так что даже дурное побуждение уступит этой любви.

Вопрос становится острее: каждый еврей произносит «Шма» утром и вечером. Если «И возлюби» — обещание, следующее из этого, почему же люди на деле не приходят к этой любви?

Ответ начинается со слов Моше, произнесённых ближе к концу книги Дварим (30:15–20): Б‑г ставит перед нами жизнь и велит избрать её — «чтобы любить Аваю, Б‑га твоего». Избрание жизни связано с любовью к Б‑гу.

«Ибо Он — жизнь твоя» (Дварим 30:20) указывает, что избрать следует Самого Б‑га. Прежде чем служить Б‑гу, человек должен понять, в чём состоит его выбор, как будет объяснено в следующих абзацах.

Если бы слова «избери жизнь» были всего лишь повелением желать жить, оно казалось бы излишним: ведь каждый и так любит жизнь.

Более того, обычная любовь к жизни в действительности означает любовь к наслаждениям этого мира — противоположность любви к Б‑гу. В этом смысле даже злое начало «любит жизнь». Как же тогда избрать жизнь — значит любить Б‑га?

Ответ зависит от того, что в действительности означает «жизнь». Чтобы объяснить это, Алтер Ребе обращается ко второму дню творения (Берешит, 1:6), когда Б‑г повелел создать свод, разделяющий воды.

Следующий стих (Берешит, 1:7) повествует, что Б‑г создал свод и отделил воды под ним от вод над ним. Эти верхние и нижние воды станут ключом к пониманию двух видов «жизни».

Из всех деяний творения только о разделении небосвода сказано дважды: «да отделяет» — в повелении Б‑га (Берешит 1:6), и «отделил» — при его исполнении (1:7). Маамар спрашивает, почему это реченье отличается от остальных.

Ответ начинается словами Иова: «из плоти моей узрю Б‑га» (Иов 19:26): устройство человеческого тела может научить нас чему-то о Б‑жественном. В теле вся жизненная сила исходит из сердца; например, голос и речь формируются, когда эта сила проходит от сердца к лёгким, а от лёгких — к трахее.

Даже мозг, который мыслит и размышляет, получает жизненную силу от сердца. В примечании издательства «Кехот» приводится ссылка на Зоар (3:161б, 221б и др.), где сказано, что сердце распределено по всем органам.

Итак, сердце посылает два вида жизненной силы: духовную, которая становится мыслью и речью, и физическую — кровь, которую оно направляет ко всем органам.

Кровь, которая питает тело, образуется из пищи, проходящей отбор в желудке и печени: лучшая часть поднимается к сердцу, а отходы выводятся через кишечник. Этот отбор, при котором отделяется лучшее от отходов, составляет суть примера.

В теле перегородка — диафрагма — отделяет органы дыхания (сердце и лёгкие) от органов пищеварения. Альтер Ребе называет её каббалистическим термином «парса» — «перегородка», подготавливая сравнение с твердью между водами.

Теперь речь идёт о прообразе: Б‑г назван «Скалой сердца моего» (Псалмы 73:26) — «сердца», от которого исходит вся жизнь, как сказано: «И Ты даёшь жизнь всем им» (Нехемия 9:6). И, как в теле, Его воздействие бывает двух видов.

Первый вид воздействия — это «верхние воды», высшее наслаждение: наслаждение Самим Б‑гом, о котором говорит Йешаяу: «тогда будешь наслаждаться Авая» (Йешаяу 58:14).

Второй поток — это «нижние воды», наслаждения этого мира, соответствующие отходам пищеварения. Они нисходят за перегородку — «небосвод», отделяющий верхние воды от нижних.

Теперь становится ясно, что означает «избери жизнь»: избрать высшую жизнь, высшее наслаждение — Древо жизни, и отвергнуть физические наслаждения, исходящие от нижних вод, Древа познания, где смешаны добро и зло.

Путь к такому выбору — чтение Шма утром и вечером. В маамаре слово «Шма» (שמע) читается как «шем», «имя» (שם), и аин (ע), которая, как отмечает Зоар (3:236b), написана в свитке Торы крупно.

Числовое значение аин — семьдесят: это семь эмоциональных качеств, перечисленных в стихе «Твои, Авая, величие и мощь…» (I Chronicles 29:11), каждое из которых состоит из десяти. «Шем», «имя», — это буквы, выражающие эти качества: сияние, исходящее от них и творящее нечто из ничего.

То, что имя Б‑га дает жизнь, не означает, что творение соприкасается с Самим Именем. В стихе говорится: «одно лишь имя Его превознесено» — оно выше мира; а над землей и небесами находится только «великолепие Его» (hodo) (Psalms 148:13).

«Великолепие Его» — лишь отблеск сияния букв. Эта созидающая речь — «Словом Авая созданы небеса» (Psalms 33:6) — раскрывается во времени, день за днем.

Каждому дню творения соответствовало свое изречение: в первый день — «Да будет свет», во второй — «Да будет небосвод». И, как говорится в благословении перед утренним Шма, Б‑г «по Своей благости ежедневно, постоянно обновляет деяние творения».

Выражение «слово каждого дня в свой день» понимается буквально: у каждого дня творения есть своё «слово» — буквы и речь, исходящие от качества, соответствующего этому дню.

Таким образом, речения первого дня — «Да будет свет» — исходят от Хесед, доброты, первого из семи качеств; речение второго дня — «Да будет свод» — от качества этого дня, и так далее.

В Шабат творящая речь возвращается к своему источнику, подобно тому как человек, закончив говорить или думать, возвращается к источнику, из которого исходили его слова. Поэтому седьмой день называется «Шабат для Авая, Б‑га твоего»: это возвращение к Б‑гу.

Теперь дан ответ на первый вопрос. «Израиль» напоминает слова мидраша: «Израиль возник в [мысли Б‑га]» ещё до сотворения мира. Имя Авая означает сокращение, расширение и нисхождение; в словах «Авая — Б‑г наш» оно нисходит, чтобы стать «Б‑гом нашим» — Высшей мыслью, от которой произошли души Израиля.

Этот уровень выше, чем «Авая един», где тот же процесс нисходит в Б‑жественную речь — источник сотворённого мира. Буква хет (восемь) в слове «эхад» указывает на семь небес и землю, а буква далет (четыре) — на четыре стороны света; примечание Кегот прослеживает это толкование до книги «Смак» (симан 104), цитируемой в «Бейт Йосеф» (начало «Орах Хаим» 61); см. также Брахот 13б.

Здесь вновь приводится пример: жизненная сила сердца направляется и к речи, и к мышлению мозга; жизненная сила, достигающая мысли, относится к более высокому уровню.

Так объясняется, почему имя Авая упоминается дважды. «Авая — наш Б‑г» — это более высокое нисхождение, к мысли, где души Израиля «поднялись в мысли». Оно выше нисхождения к речи и даже выше уровня ангелов, созданных «дыханием уст Его» (Теилим 33:6).

«Авая — Один» относится к порядку творения: слово «один» применимо лишь там, где есть множество вещей — небо, земля и шесть направлений. Б‑г един среди них, потому что все они самоустранены перед Ним. В примечании Кеот добавляется, что в другой записи этого маамара, со ссылкой на «Ховот а-Левавот» (Шаар а-Йихуд, гл. 9), это названо «тем, что поддается счету».

В отличие от этого, «Авая — наш Б‑г» нисходит от Б‑га как Яхид, Единственного: Он не один среди многих, но един и уникален, единственное существование. Это источник душ.

В молитве Ицхак назван йахидом Авраама — «единственным», тем же словом. Этот уровень — «Жизнь жизней», превосходящая даже духовную жизнь, поддерживающую миры, о которой сказано: «и Ты даешь жизнь всем им» (Нехемия 9:6). Слово ве-ата толкуется как буквы от алеф до тав (את) и буква хей (ה, пять): пять мест во рту, где образуется речь.

«Он поддерживает жизнь» — слова из Амиды, а «Единственный, Жизнь миров, Царь» — из благословения «Барух ше-амар»; обе фразы учат, что Б‑г как Единственный выше жизни, которую Он дает: Он является «Жизнью миров» лишь через уровень «Царя», Малхут. «Ибо у Тебя источник жизни» (Псалмы 36:10) говорит о том же: источник жизни пребывает у Него, тогда как Сам Он выше него.

Размышляя о том, что «Авая — наш Б‑г» — это сам уровень Яхид, человек достигает высшего уровня собственной души — Йехида, «единственной», названной так потому, что она получает от Б‑га как Яхид. Слова «Одна она, голубица моя» (Песнь песней 6:9) говорят об этом единстве. В примечании Кеот указано, что название Йехида упоминается в «Эц Хаим» (Шаар Друшей АБЯ, гл. 1).

Такое размышление само приводит к любви, о которой сказано: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего, всем сердцем твоим». Эта любовь исходит от Йехиды — сокровенной точки души, присутствующей в каждой искре человека: от той искры, которая «возникла в мысли».

Слова Моше: «И мы остановились в долине напротив Бейт-Пеора» (Дварим, 3:29), произнесённые им при повторении Торы в книге Дварим (Мишне Тора), читаются как наставление: следует стоять «напротив» Пеора, заняв противоположную позицию.

Пеор был идолопоклонством, служители которого стремились низвести Б-жественную жизненную силу в нижние воды — в удовольствия этого мира. Альтер Ребе сравнивает это с непокорным сыном из Дварим, 21, «обжорой и пьяницей», предавшимся чрезмерным удовольствиям.

Служители Пеора испражнялись, совершая таким образом своё служение; маамар истолковывает это как низведение нечистот — самого нижнего в нижних водах. Альтер Ребе ссылается на «Эц Хаим» (шаар 31, гл. 5); примечание Кеһот приводит эту цитату через «Ор а-Тора»: служение Пеору заключалось в том, чтобы извергать на него нечистоты, ибо именно ими он питается.

«Долина» (гай), низина, символизирует смирение, покорность и битуль перед Б‑гом — всё это прямо противоположно Пеору. Стихи (Дварим, 4:3–4) противопоставляют последователей Пеора, которые были истреблены и исчезли, тем, кто прилепился к Б‑гу.

«Вы, прилепившиеся к Авае, Б‑гу вашему, живы»: прилепленность к Б‑гу — истинная жизнь. Слово ванешев, «мы остановились», буквально означает «мы сидели» и указывает на «Шма», которое читают сидя; его цель — битуль, вплоть до готовности отдать жизнь при произнесении слова «Один».

Во времена Первого Храма души были выше, и одного лишь размышления — «Слушай, Израиль… Б‑г един» — было достаточно, чтобы привести их к «И возлюби».

После разрушения любовь может прийти лишь через слова «Благословенно имя славы царства Его», которые выражают принятие ига Царства Небесного. В следующем абзаце из этого будет сделан вывод о порядке чтения «Шма».

Так вместе получают ответ исходные вопросы. Сегодня люди не достигают любви одним лишь Шма, потому что теперь любви должно предшествовать принятие ига Небес; именно поэтому слова «Благословенно славное имя царства Его» поставлены перед «И возлюби».

Принять иго означает подчинить ситра ахра, как сказано в Мишне: «Отмени свою волю перед Его волей» (Авот 2:4). Царство Б‑га требует народа, ам; это слово связано с омемот — «потускневшими» углями (Песахим 75б): народ существует отдельно от царя и подобен тусклому углю перед ним.

Суть подчинения подданного именно в этом: он — отдельное существо, у него есть собственная воля, и всё же он полностью от неё отказывается. Только то, что совершается с такой отменой воли, по-настоящему называется служением (аводой).

Отменить волю означает именно поступать вопреки желанию сердца. В отношении «удаляйся от зла» это означает «освящай себя дозволенным тебе» (Йевамот 20а): воздерживаться даже от дозволенного, что и составляет смысл обета (Бемидбар 30:3).

Согласно Мишне, обет — это «ограда для воздержания» (Авот 3:13), а воздержание «приводит к святости» (Сота 9:15). Адмор ха-Закен называет это уровнем ахава раба — великой любви, «всем сердцем твоим».

В другом месте мудрецы говорят, что чистота приводит к воздержанию (Авода зара 20б), не упоминая обеты. Адмор ха-Закен объясняет: до разрушения Храма люди достигали самого уровня обета, который Раая Мехемна описывает как очень высокий.

В Раая Мехемна (Зоар 2:91б) сказано, что обет находится «наверху» и связан с «жизнью Царя»; это напоминает обсуждение в маамаре слова «жизнь». Однако сегодня мы говорим «без обета» (бли недер), как постановляет Шульхан Арух (Йоре Деа 203:4). Таким образом, эти высказывания относятся к разным эпохам.

В отношении «делай добро» поступать вопреки своей природе означает выходить за пределы привычного. В Талмуде (Хагига 9б) сказано, что тот, кто повторяет изученное сто раз, не равен тому, кто повторяет сто один раз; только о последнем сказано, что он «служит Б‑гу».

То же относится к благотворительности: монета, данная сверх привычного, ценнее. Такое преодоление себя есть принятие ига Небесного Царства и ведет к более высокой любви — «всей мощью своей» (бехоль меодеха), любви без границ.

Два стиха о посеве объясняют это: «Свет посеян для праведника» (Псалмы 97:11) и «Я посею ее для Себя в земле» (Ошеа 2:25). Таково правило: ничто не становится чем-то новым, прежде не утратив своего прежнего существования.

Семя прорастает лишь после того, как сгниет в земле, и тогда приносит много колосьев. Устранение прежней формы делает возможными рост и умножение.

Так же и в душе: когда человек устраняет свою волю и покоряет ситра ахра, он достигает любви «всей мощью своей» — любви, слишком великой для любого сосуда. «Всем сердцем своим» же означает любовь, заключенную в разуме, сосуде с пределами.

У любви «всей мощью своей» нет собственного сосуда; ее сосуд — Малхут, которую Тикуней Зоар называет «устами» и Устной Торой. Устная Тора называется «повелением Царя»: это постановления о запрещенном и дозволенном, нечистом и чистом, пригодном и непригодном. Примечание издательства «Кеот» отсылает к Бейца 28б, где в Талмуде сказано: «Мишна — царица».

Обещание пророка: «Так пребудут семя ваше и имя ваше» (66:22) — понимается через образ сеяния. «Семя ваше» — это посеянный свет, который прорастает (Псалмы 97:11; Исаия 32:20). «Имя ваше» связывается со словами «И Давид приобрёл себе имя» (II Samuel 8:13) и с принятием ига Царства Небесного: это битуль, подобный сгниванию зерна, благодаря которому возможен рост.

В скобках Алтер Ребе добавляет, что благодаря этому битулю Община Израиля называется тамати — «совершенная моя». Мудрецы, как цитирует их «Ликутей Тора» в другом месте, читают это слово как теумати — «моя близнец»: Израиль привлекает раскрытие, чтобы внизу было так же, как наверху. Пророчество Йоэля об источнике из Дома Б‑га, орошающем долину Шиттим (Joel 4:18), означает, что нижние воды более не будут пребывать в состоянии «оттуда он разделился» (Genesis 2:10), будучи отделёнными от своего источника.

Алтер Ребе отсылает к своему разбору слов «Шестьдесят цариц» (Песнь Песней 6:8). Это изменение происходит благодаря игу Небес и словам «всем сердцем твоим», что уподобляется «колодцу живых вод»: воды становятся «живыми», проходя сквозь землю.

Дальнейшее объяснение приводится в разделе Хукат, в связи с песнью о колодце: «Забей ключом, колодец» (Числа 21:17). Благодаря этому в будущем мире выйдет источник и оросит даже нижние воды. Скобки закрываются, после чего Алтер Ребе перечисляет мидраши о стихе «Слушай, Израиль»: «Дварим Рабба» в конце раздела Ваэтханан, «Берешит Рабба» 98 и «Ваикра Рабба» в конце главы 4.

Перечень продолжается мидрашем «Рабба» на «Шир а-ширим», где разбираются слова «и к нему обращено её желание» (Песнь Песней 7:11), и мидрашем на «Эйха», в конце толкования слов «ярмо… связано» (Плач Иеремии 1:14); там же приводится рассказ о Мирьям в связи со словами «поэтому буду надеяться на Него» (Плач Иеремии 3:24).

Перечень мидрашей о «Шма» продолжается: о стихе «Доля моя — Авая» (Эйха 3:24), о стихах «Есть один» (Коэлет 4:8) и «от одного Пастыря» (Коэлет 12:11), а также о стихе «Есть один народ» (Эстер 3:8). В трех из этих стихов встречается слово «эхад» — «один».

Теперь стих, приведенный в начале (Дварим 30:15), объясняется полностью. «Жизнь» — это поток выше перегородки, верхние воды; «смерть» — это отход, отбираемый ниже нее, нижние воды.

«Зло» хуже смерти: так поступил Пеор — превратил отход в самостоятельное, полноценное существование. Сам по себе отход — лишь отбросы; сделать его самостоятельной вещью хуже, чем сам отход.

Подобно тому как «зло» ниже «смерти», «добро» выше «жизни». В Мишне (Авот 4:17) сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни будущего мира.

Так и «Твоя милость лучше жизни» (тоф, «добро») (Псалмы 63:4). Все миры получают жизненную силу всего лишь от двух букв — йуд и хей: Талмуд (Менахот 29б) истолковывает слова «Буквами Йа Авая — Твердыня миров» (Йешаягу 26:4) так: этот мир создан буквой хей, а будущий мир — буквой йуд.

Эти буквы, источник всей жизни, ничтожны перед сущностью Б‑га. И хотя «мудрость дает жизнь» (Коэлет 7:12), Б‑г бесконечно выше мудрости: Он «живой, но не посредством жизни» — выражение, которое примечание издательства «Кеот» возводит к Рамбаму.

Слова «Ибо у Тебя источник жизни» (Псалмы 36:10) означают, что даже источник жизни находится лишь «у» Б‑га, вторичен и ничтожен перед Ним. Следовательно, «добро» — это уровень, превосходящий даже источник жизни.

Текст отсылает к объяснению слов «по милости Своей обновляет» в маамаре «Черна я». Затем он возвращается к вопросу из абзаца 4: в этом и состоит смысл разделения небосвода, о котором сказано дважды. В контексте, наряду с различием между «жизнью» и «смертью», имеется еще одно различие: «добро», превосходящее «жизнь». Ниспослать его можно посредством «всем существом твоим».