שמע ישראל הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד ואהבת כו׳

O maamar começa com o primeiro versículo do Shemá (Deuteronomy 6:4) e o início do versículo seguinte: “E amarás Havayá, teu D'us”. Sua primeira pergunta é: por que o versículo menciona o Nome Havayá duas vezes, uma vez em “Havayá é nosso D'us” e outra em “Havayá é Um”?

Mais duas perguntas. Na recitação diária, “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” é dito entre “Um” e “E amarás”: por que foi instituída essa interrupção? E a palavra Shemá tem dois sentidos: “reunião”, como quando Shaul reuniu (vayeshama) o povo para a guerra (I Samuel 15:4), e “compreensão”. Um maamar de 5640 citado na nota da Kehot explica que os dois sentidos são um só: reunir todas as faculdades da pessoa para contemplar como Havayá, nosso D'us, é Um.

Ve’ahavta pode ser lido como um mandamento (“ama!”) ou como futuro (“amarás”). O Alter Rebe o interpreta como uma promessa: quem contemplar profundamente que Havayá é Um chegará a amar a D'us “com todo o teu coração”, o que a Mishná (Berachos 9:5) explica como “com as duas inclinações”, de modo que até mesmo a inclinação para o mal cede diante desse amor.

A pergunta se torna mais incisiva: todo judeu recita o Shemá de manhã e à noite. Se “E amarás” é uma promessa que decorre disso, por que as pessoas não chegam de fato a esse amor?

A resposta começa com as palavras de Moshê perto do fim de Deuteronômio (30:15–20): D'us coloca a vida diante de nós e nos diz que a escolhamos, “para amar Havayá, teu D'us”. Escolher a vida está ligado a amar D'us.

“Pois Ele é a tua vida” (Deuteronômio 30:20) identifica o próprio D'us como a vida que se deve escolher. Antes de poder servir a D'us, a pessoa precisa primeiro compreender em que consiste realmente sua escolha, como os parágrafos seguintes explicam.

Se “escolher a vida” fosse simplesmente uma ordem para querer viver, pareceria desnecessário: todos já amam a vida.

Mais ainda: o amor comum à vida é, na verdade, amor pelos prazeres deste mundo, o oposto de amar D'us. O próprio impulso para o mal “ama a vida” nesse sentido; então, como escolher a vida pode equivaler a amar D'us?

A resposta depende do que “vida” realmente significa. Para explicá-lo, o Alter Rebe volta ao segundo dia da Criação (Gênesis 1:6), quando D'us ordenou que houvesse um firmamento para separar as águas.

O versículo seguinte (Gênesis 1:7) relata que D'us fez o firmamento e separou as águas que estavam abaixo dele das águas que estavam acima dele. Essas águas superiores e inferiores serão a chave para compreender dois tipos de “vida”.

De todos os atos da Criação, somente a separação do firmamento é relatada duas vezes: “que separe”, no mandamento de D'us (Gênesis 1:6), e “separou”, em seu cumprimento (1:7). O maamar pergunta por que esse pronunciamento é diferente.

A resposta começa com as palavras de Iyov: “da minha carne contemplo D'us” (Iyov 19:26): o funcionamento do corpo humano pode ensinar sobre a Divindade. No corpo, toda a vitalidade provém do coração; a voz e a fala, por exemplo, são formadas à medida que essa vitalidade passa do coração aos pulmões e dos pulmões à traqueia.

Até mesmo o cérebro, que pensa e reflete, recebe sua vitalidade do coração. A nota da Kehot remete ao Zohar (3:161b, 221b e em outros lugares), segundo o qual o coração se distribui por todos os membros.

Assim, o coração envia dois tipos de vida: uma vitalidade espiritual, que se torna pensamento e fala, e uma vitalidade física — o sangue — que ele envia a todos os membros.

O sangue que constrói o corpo provém do alimento, que é selecionado no estômago e no fígado: a melhor parte sobe ao coração, e os resíduos são expelidos pelos intestinos. Essa seleção entre o que é mais seleta e o que é resíduo constitui o cerne da analogia.

No corpo, uma partição, o diafragma, separa os órgãos da respiração (o coração e os pulmões) dos órgãos da digestão. O Alter Rebe o denomina pelo termo cabalístico parsa, “partição”, preparando a comparação com o firmamento entre as águas.

Agora, o correspondente espiritual: D'us é chamado “a Rocha do meu coração” (Psalms 73:26), o “coração” do qual flui toda a vida, como está escrito: “e Tu dás vida a todos eles” (Nehemiah 9:6). E, assim como no corpo, Seu fluxo vem em duas modalidades.

O primeiro fluxo são as “águas superiores”, o deleite supremo: o deleite no próprio D'us, sobre o qual Isaías diz: “então te deleitarás em Havayá” (Isaiah 58:14).

O segundo fluxo são as “águas inferiores”: os deleites deste mundo, que correspondem ao resíduo da digestão. Eles são atraídos para baixo, passando pela partição, o “firmamento” que separa as águas superiores das inferiores.

Agora fica claro o significado de “escolher a vida”: significa escolher a vida superior, o deleite superior que é a Árvore da Vida, e desprezar os deleites físicos que provêm das águas inferiores, a Árvore do Conhecimento, onde o bem e o mal estão misturados.

O caminho para fazer essa escolha é o Shemá, de manhã e à noite. O maamar interpreta a palavra Shemá (שמע) como shem, “nome” (שם), e o áyin (ע), que é escrito grande no rolo da Torá, como observa o Zohar (3:236b).

O áyin tem o valor numérico de setenta: os sete atributos emocionais mencionados em “Tuas, Havayá, são a grandeza e o poder…” (I Chronicles 29:11), cada um composto de dez. Shem, “nome”, são as letras que expressam esses atributos, uma irradiação que deles se estende para criar algo a partir do nada.

Que o Nome de D'us dá vida não significa que a criação toque o próprio Nome. O versículo diz que “somente Seu Nome é exaltado”, acima do mundo, enquanto o que está sobre a terra e os céus é apenas “Seu esplendor” (hodo) (Psalms 148:13).

“Seu esplendor” é apenas um vislumbre da irradiação das letras. Essa fala criadora, “Pela palavra de Havayá foram feitos os céus” (Psalms 33:6), desenvolve-se no tempo, dia após dia.

Cada dia da criação teve sua própria expressão: no primeiro, “Haja luz”; no segundo, “Haja um firmamento”. E, como diz a bênção anterior ao Shemá da manhã, D'us “em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”.

A expressão “a palavra (davar) de cada dia em seu dia” é entendida literalmente: cada dia da criação tem sua própria “palavra”, as letras e a fala que fluem do atributo correspondente àquele dia.

Assim, a fala do primeiro dia — “Haja luz” — provém de Chessed, a bondade, o primeiro dos sete atributos; a fala do segundo dia — “Haja um firmamento” — provém do atributo daquele dia, e assim por diante.

No Shabat, a fala criadora retorna à sua fonte, assim como uma pessoa que termina de falar ou de pensar retorna à fonte de onde vieram suas palavras. Por isso, o sétimo dia é chamado “um Shabat para Havayá, teu D'us”: um retorno a D'us.

Assim, responde-se à primeira pergunta. “Israel” remete ao Midrash segundo o qual “Israel surgiu no [pensamento de D'us]” antes da criação. O Nome Havayá representa contração, expansão e prolongamento; em “Havayá é nosso D'us”, ele é prolongado para ser “nosso D'us”, o Pensamento Supremo do qual vieram a existir as almas de Israel.

Isso é mais elevado que “Havayá é Um”, em que o mesmo processo desce à fala divina, a raiz do mundo criado. O ches (oito) de echad alude aos sete céus e à terra, e o dalet (quatro), aos quatro pontos cardeais; a nota da Kehot remonta essa ideia ao Smak (siman 104), citado no Beis Yosef (início de Orach Chaim 61), e veja Berachos 13b.

A analogia é retomada: a vitalidade do coração chega tanto à fala quanto ao pensamento do cérebro, e a vitalidade que alcança o pensamento é a mais elevada das duas.

Isso responde por que o Nome Havayá é mencionado duas vezes. “Havayá é nosso D'us” é a transmissão mais elevada, ao pensamento, onde as almas de Israel “ascenderam no pensamento”; ela é mais elevada do que a transmissão à fala e até mesmo do que o nível dos anjos, que foram criados “pelo sopro de Sua boca” (Psalms 33:6).

“Havayá é Um” pertence à ordem da criação: só se pode dizer “um” onde há muitas coisas — céu e terra e as seis direções —, e D'us é Um entre elas porque todas estão anuladas diante Dele. A nota da Kehot acrescenta que outra transcrição deste maamar denomina isso, em nome de Chovos HaLevavos (Sha’ar HaYichud, ch. 9), “aquele que é contado”.

Em contraste, “Havayá é nosso D'us” é transmitido de D'us como Yachid, o Singular: não um entre muitos, mas singular e único, a única existência. Esta é a fonte das almas.

A oração chama Yitzchak de yachid de Avraham, “único”, a mesma palavra. Este nível é a “Vida das vidas”, acima até mesmo da vida espiritual que sustenta os mundos, sobre a qual se diz: “e Tu (ve’atah) dás vida a todos” (Nehemiah 9:6). Ve’atah é lido como as letras de alef a tav (את) e o hei (ה, cinco): os cinco pontos da boca em que a fala é articulada.

“Ele sustenta a vida”, da Amidá, e “Único, Vida dos mundos, Rei”, da bênção Baruch She’amar, ensinam ambos que D'us, enquanto Único, está acima da vida que concede: Ele é “Vida dos mundos” somente por meio do nível de “Rei”, Malchut. “Pois contigo está a fonte da vida” (Psalms 36:10) expressa o mesmo: a fonte da vida está com Ele, enquanto Ele próprio está acima dela.

Quando a pessoa contempla que “Havayá é nosso D'us” é o próprio nível de Yachid, ela alcança o nível mais elevado de sua própria alma, Yechidá, “a singular”, assim chamada porque recebe de D'us enquanto Yachid. O versículo “Uma só é ela, minha pomba” (Song of Songs 6:9) fala dessa unicidade. A nota da Kehot remete a Etz Chaim (Sha’ar Drushei ABYA, ch. 1) quanto ao nome Yechidá.

Essa contemplação desperta por si só o amor expresso em “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração”, proveniente de Yechidá, o ponto mais íntimo da alma, presente em cada centelha de uma pessoa: a centelha que “surgiu no pensamento”.

As palavras de Moshe, “E habitamos no vale diante de Beit Peor” (Deuteronômio 3:29), ditas em sua revisão da Torá em Devarim (Mishné Torá), são entendidas como uma lição: é preciso manter-se “diante” de Peor, adotando uma postura oposta.

Peor era uma idolatria cujo culto buscava atrair a vitalidade divina para baixo, para as águas inferiores, isto é, os prazeres deste mundo. O Alter Rebe a compara ao filho rebelde de Deuteronômio 21, “glutão e beberrão”, entregue à indulgência.

Os adoradores de Peor defecavam como parte de seu culto; o maamar interpreta isso como atrair para baixo os resíduos, o nível mais baixo das águas inferiores. O Alter Rebe cita Etz Chaim (Sha’ar 31, cap. 5); a nota de Kehot o cita por intermédio de Or HaTorá: o culto de Peor consistia em expelir a imundície para ele, pois essa era precisamente sua nutrição.

“Vale” (gai), um terreno baixo, representa humildade, submissão e bitul diante de D'us, o exato oposto de Peor. Os versículos (Deuteronômio 4:3–4) contrastam os seguidores de Peor, que foram destruídos e se tornaram como nada, com aqueles que se apegam a D'us.

“Vocês, que se apegam a Havayá, seu D'us, estão vivos”: o apego a D'us é a verdadeira vida. E vaneshev, “habitamos”, literalmente “sentamo-nos”, alude ao Shemá, que é recitado sentado; seu objetivo é o bitul, até a disposição de entregar a própria vida ao pronunciar a palavra “Um”.

Na época do Primeiro Templo, as almas eram mais elevadas, e somente a contemplação — “Ouve, ó Israel… Um” — bastava para conduzi-las a “E amarás”.

Depois da destruição, o amor só pode vir por meio de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino”, que representa a aceitação do jugo do Reino dos Céus. O próximo parágrafo extrai a conclusão quanto à ordem do Shemá.

Isso responde conjuntamente às perguntas iniciais. Hoje, as pessoas não alcançam o amor apenas por meio do Shemá, pois agora o amor requer primeiro a aceitação do jugo do Céu; por isso, “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino” foi colocado antes de “E amarás”.

Aceitar o jugo significa subjugar a sitra achra, como diz a Mishná: “Anula tua vontade diante da vontade Dele” (Avos 2:4). A soberania de D'us requer um povo (am), e am está relacionado a omemos, “brasas esmaecidas” (Pesachim 75b): um povo é uma existência separada, “esmaecida”, distante do Rei.

O valor da submissão de um súdito reside nisto: ele é um ser separado, com vontade própria, e ainda assim a deixa completamente de lado. Somente aquilo que é feito com tal anulação da vontade é verdadeiramente chamado “serviço” (avodá).

Anular a vontade deve ser entendido literalmente: fazer o contrário do que o coração deseja. Em “afasta-te do mal”, significa “Santifica-te naquilo que te é permitido” (Yevamos 20a), abstendo-se até mesmo de coisas permitidas, o que corresponde à ideia de um voto (Números 30:3).

A Mishná diz que um voto é “uma cerca para a abstinência” (Avos 3:13), e que a abstinência “conduz à santidade” (Sotah 9:15). O Alter Rebe chama isso de nível de ahavá rabá, “grande amor”, “com todo o teu coração”.

Em outra passagem, os Sábios dizem que a limpeza conduz à abstinência (Avodah Zarah 20b), sem mencionar votos. O Alter Rebe explica: antes da destruição, as pessoas alcançavam o próprio nível de um voto, que o Raaya Mehemna descreve como muito elevado.

O Raaya Mehemna (Zohar 2:91b) diz que um voto está “acima”, ligado à “vida do Rei”, o que remete à discussão do maamar sobre “vida”. Hoje, porém, dizemos “sem voto” (bli neder), como determina o Shulchan Aruch (Yoreh De’ah 203:4); assim, as duas afirmações parecem corresponder a épocas diferentes.

Em “faz o bem”, agir contra a própria natureza significa ir além do hábito. O Talmud (Chagigah 9b) diz que quem repassa seu estudo cem vezes não se compara a quem o repassa cento e uma vezes, e chama somente este último de alguém que “serve a D'us”.

O mesmo se aplica à caridade: a moeda dada além do que se costuma dar vale mais. Ir além dos próprios hábitos dessa maneira é aceitar o jugo do Céu, e conduz ao amor superior, “com toda a tua força” (bechol me’odecha), um amor sem limites.

Dois versículos sobre semear explicam o motivo: “A luz está semeada para o justo” (Salmos 97:11) e “Eu a semearei para Mim na terra” (Oseias 2:25). É uma regra: nada se torna algo novo sem antes perder sua existência anterior.

Uma semente só brota depois de apodrecer no solo, e então produz muitas espigas. A anulação da forma anterior é o que possibilita o crescimento e a multiplicação.

Assim também ocorre na alma: quando a pessoa anula sua vontade e subjuga a sitra achra, alcança “com toda a tua força”, um amor grande demais para qualquer recipiente. “Com toda a tua alma”, em contraste, é um amor contido na mente, um recipiente com limites.

“Com toda a tua força” não tem recipiente próprio; seu recipiente é Malchut, que o Tikkunei Zohar chama de “a boca” e de Torá Oral. A Torá Oral é chamada “o mandamento do Rei”: as determinações de proibido e permitido, impuro e puro, apto e impróprio; a nota da Kehot remete a Beitzá 28b, onde o mnemônico talmúdico é “a Mishná é a rainha”.

A promessa de Isaías, “Assim, permanecerão a vossa descendência e o vosso nome” (66:22), é interpretada por meio da imagem da semeadura. “A vossa descendência” é a luz que é semeada e cresce (Salmos 97:11; Isaías 32:20). “O vosso nome” é associado a “E David fez um nome” (II Samuel 8:13) e à aceitação do jugo do Reino dos Céus: o bitul que se assemelha ao apodrecimento da semente, tornando possível o crescimento.

Entre parênteses, o Alter Rebe acrescenta que, por meio desse bitul, a Congregação de Israel é chamada tamati, “minha perfeita”, expressão que os Sábios, conforme Likkutei Torah os cita em outro lugar, interpretam como te’umati, “minha gêmea”: Israel atrai a revelação para baixo, de modo que aqui embaixo seja como acima. A profecia de Joel sobre uma fonte que sai da Casa de D'us e rega o vale de Shittim (Joel 4:18) significa que as águas inferiores deixarão de estar no estado de “dali se dividia” (Gênesis 2:10), separadas de sua fonte.

O Alter Rebe remete à sua discussão sobre “Sessenta são as rainhas” (Cântico dos Cânticos 6:8). Essa transformação ocorre por meio do jugo do Céu e de “com toda a tua força”, que são comparados a “um poço de águas vivas”: as águas tornam-se “vivas” ao passarem pela terra.

Uma discussão adicional encontra-se na Parashat Chukat, sobre o cântico do poço, “Brote, ó poço” (Números 21:17); por meio disso, a fonte do Tempo Vindouro brota e rega até mesmo as águas inferiores. O parêntese se encerra, e o Alter Rebe enumera midrashim sobre o versículo “Ouve, ó Israel”: Devarim Rabbah, no final de Vaetchanan; Bereshis Rabbah 98; e Vayikra Rabbah, no final do capítulo 4.

A lista prossegue com o Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito de “e o seu desejo é por mim” (Cântico dos Cânticos 7:11), e com Eichah, no final do comentário sobre “O jugo… está atado” (Lamentações 1:14), e ali, o relato sobre Miriam, a respeito de “por isso esperarei Nele” (Lamentações 3:24).

A lista de Midrashim sobre o Shemá continua: sobre “Minha porção é Havayá” (Lamentações 3:24), sobre “Há um só” (Eclesiastes 4:8) e “de um só Pastor” (Eclesiastes 12:11), e sobre “Há um só povo” (Ester 3:8). Três desses versículos contêm a palavra echad, “um”.

Agora, o versículo citado no início (Deuteronômio 30:15) é explicado por inteiro. “Vida” é o fluxo acima da partição, as águas superiores; “morte” é o resíduo selecionado abaixo dela, as águas inferiores.

O “mal” é pior do que a morte: é aquilo que Peor fez, transformando o resíduo numa existência plena, por si mesma. O resíduo, em si, é apenas refugo; fazer dele algo que existe por si mesmo é pior do que o próprio resíduo.

Assim como o “mal” está abaixo da “morte”, o “bem” está acima da “vida”. A Mishná (Avos 4:17) afirma que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro.

Assim também, “Tua bondade é melhor (tov, ‘bem’) do que a vida” (Salmos 63:4). Todos os mundos extraem sua força vital de apenas duas letras, yud e hei: o Talmud (Menachos 29b) interpreta “com Yah, Havayá é a Rocha dos mundos” (Isaías 26:4) como significando que este mundo foi criado com hei e o Mundo Vindouro, com yud.

Essas letras, a fonte de toda a vida, são como nada diante da essência de D'us. E embora “a sabedoria dá vida” (Eclesiastes 7:12), D'us está muitíssimo acima da sabedoria: Ele é “vivo, mas não por meio da vida”, expressão que, segundo a nota da Kehot, remonta ao Rambam.

“Pois contigo está a fonte da vida” (Salmos 36:10) significa que até mesmo a fonte da vida está apenas “com” D'us, sendo secundária e anulada diante Dele. O “bem”, portanto, é um nível que está acima até mesmo da fonte da vida.

O texto remete à explicação de “em Sua bondade Ele renova”, no discurso “Sou negra”. Em seguida, retoma a questão do parágrafo 4: este é o sentido da divisão do firmamento, mencionada duas vezes. No contexto, além da divisão entre “vida” e “morte”, há outra distinção: o “bem”, que está acima da “vida”; e sua emanação para baixo se dá por meio de “com toda a tua força”.