שמע ישראל הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד ואהבת כו׳

El maamar comienza con el primer versículo del Shemá (Deuteronomio 6:4) y el inicio del versículo siguiente: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”. La primera pregunta es: ¿por qué el versículo menciona dos veces el Nombre Havaiá, una vez en “Havaiá es nuestro D'os” y otra en “Havaiá es Uno”?

Se plantean otras dos preguntas. En la recitación diaria, entre “Uno” y “Y amarás” se dice “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: ¿por qué se instituyó esta interrupción? La palabra Shemá tiene dos sentidos: “reunir”, como cuando Shaúl reunió (vayeshama) al pueblo para la guerra (I Samuel 15:4), y “comprender”. Un maamar de 5640 citado en la nota de Kehot explica que ambos sentidos son uno: reunir todas las facultades de la persona para contemplar cómo Havaiá, nuestro D'os, es Uno.

Ve’ahavta puede leerse como un mandato (“¡ama!”) o como futuro (“amarás”). El Alter Rebe lo interpreta como una promesa: quien contemple profundamente que Havaiá es Uno llegará a amar a D'os “con todo tu corazón”. La Mishná (Berachos 9:5) explica que esto significa “con tus dos inclinaciones”, de modo que incluso la inclinación al mal ceda ante ese amor.

La pregunta se vuelve más incisiva: todo judío recita el Shemá por la mañana y por la noche. Si “Y amarás” es una promesa que se desprende de ello, ¿por qué las personas no llegan realmente a ese amor?

La respuesta comienza con las palabras de Moshé hacia el final de Deuteronomio (30:15–20): D'os pone la vida delante de nosotros y nos dice que la elijamos: “para amar a Havaiá, tu D'os”. Elegir la vida está ligado a amar a D'os.

“Pues Él es tu vida” (Deuteronomio 30:20) identifica a D'os mismo como la vida que se debe elegir. Antes de poder servir a D'os, la persona debe comprender primero cuál es realmente su elección, como explican los párrafos siguientes.

Si «elegir la vida» fuera simplemente un mandato de querer vivir, parecería innecesario: todos ya aman la vida.

Peor aún: el amor ordinario a la vida es, en realidad, amor a los placeres de este mundo, lo opuesto a amar a D'os. El propio instinto del mal «ama la vida» en este sentido; entonces, ¿cómo puede ser que elegir la vida equivalga a amar a D'os?

La respuesta depende de lo que verdaderamente significa «vida». Para explicarlo, el Alter Rebe se dirige al segundo día de la creación (Génesis 1:6), cuando D'os ordenó que hubiera un firmamento que separara las aguas.

El versículo siguiente (Génesis 1:7) relata que D'os hizo el firmamento y separó entre las aguas que estaban debajo de él y las aguas que estaban por encima. Estas aguas superiores e inferiores serán la clave para comprender dos clases de «vida».

De todos los actos de la creación, solo la división del firmamento se relata dos veces: «que divida» en el mandato de D'os (Génesis 1:6) y «dividió» al cumplirse (1:7). El maamar pregunta por qué este enunciado es diferente.

La respuesta comienza con las palabras de Job: «desde mi carne contemplo a D'os» (Job 19:26): el funcionamiento del cuerpo humano puede enseñarnos acerca de la Divinidad. En el cuerpo, toda vitalidad proviene del corazón; la voz y el habla, por ejemplo, se forman cuando esa vitalidad pasa del corazón a los pulmones y de los pulmones a la tráquea.

Incluso el cerebro, que piensa y reflexiona, recibe su vitalidad del corazón. La nota de Kehot remite al Zohar (3:161b, 221b y otros lugares), donde se explica que el corazón se distribuye a todos los miembros.

Así, el corazón envía dos clases de vitalidad: una vitalidad espiritual que se convierte en pensamiento y habla, y una vitalidad física —la sangre— que envía a todos los miembros.

La sangre que construye el cuerpo proviene del alimento, que se selecciona en el estómago y el hígado: la mejor parte asciende al corazón y los desechos se expulsan por los intestinos. Esta selección entre lo más selecto y los desechos es el núcleo de la analogía.

En el cuerpo, una partición —el diafragma— separa los órganos de la respiración (el corazón y los pulmones) de los órganos de la digestión. El Alter Rebe la llama con el término cabalístico parsa, «partición», preparando la comparación con el firmamento que está entre las aguas.

Ahora, el análogo: D'os es llamado «la Roca de mi corazón» (Salmos 73:26), el «corazón» del que fluye toda vida, como está escrito: «y Tú das vida a todos» (Nehemías 9:6). Y, al igual que en el cuerpo, Su flujo se presenta en dos clases.

El primer flujo son las «aguas superiores», el deleite supremo: el deleite en D'os mismo del que Isaías dice: «entonces te deleitarás en Havaiá» (Isaías 58:14).

El segundo flujo son las “aguas inferiores”: los deleites de este mundo, que corresponden a los residuos de la digestión. Descienden más allá de la partición, el “firmamento” que separa las aguas superiores de las inferiores.

Ahora queda claro qué significa “elegir la vida”: elegir la vida superior, el deleite supremo que es el Árbol de la Vida, y despreciar los deleites físicos que provienen de las aguas inferiores, el Árbol del Conocimiento, donde el bien y el mal están mezclados.

El modo de hacer esta elección es el Shemá, por la mañana y por la noche. El maamar interpreta la palabra Shemá (שמע) como shem, “nombre” (שם), y la ayin (ע), que está escrita grande en el rollo de la Torá, como señala el Zóhar (3:236b).

La ayin tiene el valor numérico de setenta: representa los siete atributos emocionales enumerados en “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder…” (I Crónicas 29:11), cada uno compuesto por diez. Shem, “nombre”, son las letras que expresan esos atributos, una irradiación que emana de ellos para crear algo a partir de la nada.

Que el Nombre de D'os dé vida no significa que la creación alcance al Nombre mismo. El versículo dice “Su Nombre solo es exaltado”, por encima del mundo, mientras que lo que está sobre la tierra y los cielos es únicamente “Su esplendor” (hodo) (Salmos 148:13).

“Su esplendor” no es más que un destello de la irradiación de las letras. Esta palabra creadora, “Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos” (Salmos 33:6), se despliega en el tiempo, día tras día.

Cada día de la creación tuvo su propia expresión: el primero, “Que haya luz”; el segundo, “Que haya un firmamento”. Y, como dice la bendición anterior al Shemá de la mañana, D'os “por Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”.

La frase «la palabra (davar) de cada día en su día» se lee literalmente: cada día de la creación tiene su propia «palabra», las letras y el habla que fluyen del atributo correspondiente a ese día.

Por eso, la expresión del primer día, «Que haya luz», proviene de Jésed, la bondad, el primero de los siete atributos; la del segundo día, «Que haya un firmamento», proviene del atributo correspondiente a ese día, y así sucesivamente.

En Shabat, el habla creadora retorna a su fuente, como una persona que, al terminar de hablar o pensar, retorna a la fuente de la que procedían sus palabras. Por eso el séptimo día se llama «un Shabat para Havaiá, tu D'os»: un retorno a D'os.

Así se responde ahora la primera pregunta. «Israel» evoca el Midrash que dice que «Israel surgió en el pensamiento [de D'os]» antes de la creación. El Nombre Havaiá representa la contracción, la expansión y la prolongación; en «Havaiá es nuestro D'os», es prolongado para ser «nuestro D'os», el Pensamiento Supremo del cual llegaron a existir las almas de Israel.

Esto es más elevado que «Havaiá es Uno», donde el mismo proceso desciende al habla divina, raíz del mundo creado. La jet (ocho) de ejad alude a los siete cielos y la tierra, y su dálet (cuatro), a los cuatro puntos cardinales; la nota de Kehot remite a esto en el Smak (siman 104), citado en el Beis Yosef (comienzo de Orach Chaim 61); véase también Berachos 13b.

Se recuerda la analogía: la vitalidad del corazón llega tanto al habla como al pensamiento del cerebro, y la vitalidad que alcanza el pensamiento es la más elevada de las dos.

Esto responde por qué se pronuncia dos veces el Nombre Havaiá. “Havaiá es nuestro D'os” es la transmisión más elevada, al pensamiento, donde las almas de Israel “ascendieron al pensamiento”; es más elevada que la transmisión al habla e incluso que los ángeles, que fueron creados “con el aliento de Su boca” (Salmos 33:6).

“Havaiá es Uno” pertenece al orden de la creación: solo puede hablarse de “uno” allí donde hay muchas cosas —el cielo, la tierra y las seis direcciones—, y D'os es Uno entre ellas porque todas están anuladas a Él. La nota de Kehot agrega que otra transcripción de este maamar llama a esto, en nombre de Chovot HaLevavot (Sha’ar HaYichud, cap. 9), “el uno que se cuenta”.

En cambio, “Havaiá es nuestro D'os” se transmite desde D'os como Yajid, el Singular: no uno entre muchos, sino singular y único, la única existencia. Esta es la fuente de las almas.

La plegaria llama a Yitzjak el yajid de Avraham, “su único”, usando la misma palabra. Este nivel es la “Vida de la vida”, por encima incluso de la vida espiritual que sostiene los mundos, sobre la cual se dice: “y Tú (veatá) das vida a todos” (Nehemías 9:6). Veatá se interpreta como las letras de alef a tav (את) y la hei (ה, cinco): los cinco puntos de la boca en que se articula el habla.

“Él sustenta la vida”, de la Amidá, y “Único, Vida de los mundos, Rey”, de la bendición Baruj Sheamar, enseñan ambas que D'os, como Único, está por encima de la vida que da: Él es “Vida de los mundos” únicamente a través del nivel de “Rey”, Maljut. “Porque contigo está la fuente de la vida” (Psalms 36:10) expresa lo mismo: la fuente de la vida está con Él, mientras que Él mismo está por encima de ella.

Cuando una persona contempla que “Havaiá es nuestro D'os” es el nivel mismo de Yajid, alcanza el nivel más elevado de su propia alma, Yejidá, “la singular”, llamada así porque recibe de D'os como Yajid. El versículo “Una sola es ella, paloma mía” (Song of Songs 6:9) habla de esta unidad. La nota de Kehot remite a Etz Chaim (Sha’ar Drushei ABYA, ch. 1) para el nombre Yejidá.

Una contemplación así suscita por sí misma el amor expresado en “Y amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”, que proviene de Yejidá, el punto más íntimo del alma, presente en cada chispa de la persona: la chispa que “surgió en el pensamiento”.

Las palabras de Moshé: “Y nos asentamos en el valle frente a Beit Peor” (Deuteronomio 3:29), pronunciadas al repasar la Torá en Devarim (Mishné Torá), se interpretan como una enseñanza: hay que estar “frente a” Peor, adoptando una postura opuesta.

Peor era una idolatría cuyo culto procuraba atraer la vitalidad divina hacia abajo, a las aguas inferiores, que representan los placeres de este mundo. El Alter Rebe lo compara con el hijo rebelde de Deuteronomio 21, “glotón y bebedor”, entregado a la indulgencia.

Sus adoradores se aliviaban como parte de su culto; el maamar interpreta esto como atraer hacia abajo los desechos, lo más bajo de las aguas inferiores. El Alter Rebe cita Etz Jaim (Shaar 31, cap. 5); la nota de Kehot lo cita, a través de Or HaTorá: el culto de Peor consistía en expulsar hacia él la inmundicia, pues esa era precisamente su nutrición.

“Valle” (gai), un terreno bajo, representa la humildad, la sumisión y el bitul ante D'os, exactamente lo opuesto a Peor. Los versículos (Deuteronomio 4:3–4) contrastan a quienes siguieron a Peor, que fueron destruidos y quedaron como si nada, con quienes se adhieren a D'os.

“Ustedes, que se adhieren a Havaiá, su D'os, están vivos”: el apego a D'os es la vida verdadera. Y vanéshev, “nos asentamos”, literalmente “nos sentamos”, alude al Shemá, que se recita sentado; su propósito es el bitul, hasta estar dispuesto a entregar la vida en la palabra “Uno”.

En la época del Primer Templo las almas eran más elevadas, y la contemplación sola —“Escucha, Israel… Uno”— bastaba para conducirlas a “Y amarás”.

Después de la destrucción, el amor solo puede surgir mediante “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino”, que representa la aceptación del yugo del Reino de los Cielos. El párrafo siguiente extrae la conclusión respecto del orden del Shemá.

Esto responde conjuntamente a las preguntas iniciales. Hoy las personas no alcanzan el amor solo mediante el Shemá, porque ahora el amor requiere primero aceptar el yugo del Cielo; por eso se colocó “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino” antes de “Y amarás”.

Aceptar el yugo significa someter a la sitra ajra, como dice la Mishná: “Anula tu voluntad ante Su voluntad” (Avos 2:4). El reinado de D'os requiere un pueblo (am), y am está relacionado con omemot, “brasas apagadas” (Pesachim 75b): un pueblo es una existencia separada, “apagada”, distante del Rey.

El valor de la sumisión de un súbdito reside en esto: es un ser separado, con voluntad propia, y sin embargo la deja completamente de lado. Solo lo que se hace con tal anulación de la voluntad se llama verdaderamente “servicio” (avodá).

Anular la voluntad debe entenderse literalmente: hacer lo contrario de lo que desea el corazón. En “apártate del mal”, significa “Santifícate en lo que te está permitido” (Yevamos 20a): abstenerse incluso de cosas permitidas, que es la idea de un voto (Números 30:3).

La Mishná dice que un voto es “un cerco para la abstinencia” (Avos 3:13), y que la abstinencia “conduce a la santidad” (Sotah 9:15). El Alter Rebe llama a esto el nivel de ahavá rabá, “gran amor”, “con todo tu corazón”.

En otro lugar, los Sabios dicen que la limpieza conduce a la abstinencia (Avodah Zarah 20b), sin mencionar los votos. El Alter Rebe explica que, antes de la destrucción, las personas alcanzaban el nivel mismo del voto, que el Raaya Mehemna describe como muy elevado.

El Raaya Mehemna (Zohar 2:91b) dice que el voto está “arriba”, vinculado con “la vida del Rey”, lo cual recuerda el análisis del maamar sobre la “vida”. Sin embargo, hoy decimos “sin hacer un voto” (bli neder), tal como dictamina el Shulchan Aruch (Yoreh De’ah 203:4); así, ambas expresiones parecen corresponder a dos épocas.

En “haz el bien”, hacer lo contrario de la propia naturaleza significa ir más allá de la costumbre. El Talmud (Chagigah 9b) dice que no es lo mismo quien repasa su estudio cien veces que quien lo repasa ciento una veces, y llama “servidor de D'os” solo al segundo.

Lo mismo sucede con la caridad: la moneda que se da más allá de la costumbre vale más. Ir más allá de uno mismo de este modo es aceptar el yugo del Cielo y conduce al amor más elevado: «con todas tus fuerzas» (bejol meodeja), un amor sin límites.

Dos versículos sobre la siembra explican por qué: «La luz está sembrada para el justo» (Salmos 97:11) y «La sembraré para Mí en la tierra» (Oseas 2:25). Es una regla: nada se convierte en algo nuevo sin perder antes su existencia anterior.

Una semilla solo brota después de pudrirse en la tierra, y entonces produce muchas espigas. La anulación de la forma anterior es lo que posibilita el crecimiento y la multiplicación.

Así también sucede en el alma: cuando la persona anula su voluntad y subyuga a la sitra ajra, alcanza «con todas tus fuerzas», un amor demasiado grande para cualquier vasija. En cambio, «con toda tu alma» es un amor contenido en la mente, una vasija con límites.

«Con todas tus fuerzas» no tiene una vasija propia; su vasija es Maljut, que el Tikkunei Zohar llama «la boca» y la Torá Oral. La Torá Oral es llamada «el mandato del Rey»: los dictámenes de prohibido y permitido, impuro y puro, apto y no apto. La nota de Kehot remite a Beitzá 28b, donde el Talmud emplea la expresión mnemotécnica «la Mishná es la reina».

La promesa de Isaías, “Así permanecerán su descendencia y su nombre” (66:22), se interpreta mediante la imagen de la siembra. “Su descendencia” es la luz que se siembra y crece (Salmos 97:11; Isaías 32:20). “Su nombre” se vincula con “Y David se hizo un nombre” (II Samuel 8:13) y con la aceptación del yugo del Reino de los Cielos: el bitul que es como la putrefacción de la semilla, que hace posible el crecimiento.

En un paréntesis, el Alter Rebe añade que, por medio de este bitul, la Congregación de Israel es llamada tamati, “mi perfecta”, que los Sabios, según los cita Likkutei Torah en otro lugar, leen como te’umati, “mi gemela”: Israel hace descender la revelación, de modo que abajo sea como arriba. La profecía de Joel sobre un manantial que sale de la Casa de D'os y riega el valle de Shittim (Joel 4:18) significa que las aguas inferiores ya no estarán en el estado de “desde allí se dividía” (Génesis 2:10), separadas de su fuente.

El Alter Rebe se refiere a su explicación de “Sesenta son las reinas” (Cantar de los Cantares 6:8). Esta transformación se produce por medio del yugo del Cielo y de “con toda tu fuerza”, que se comparan con “un pozo de aguas vivas”: las aguas se vuelven “vivas” al pasar por la tierra.

Hay más explicaciones en Parshat Jukat, sobre el cántico del pozo, “Brota, oh pozo” (Números 21:17); por medio de esto, el manantial del Tiempo Venidero brota y riega incluso las aguas inferiores. Se cierra el paréntesis, y el Alter Rebe enumera Midrashim sobre el versículo “Escucha, Israel”: Devarim Rabá al final de Vaetjanán, Bereshit Rabá 98 y Vaikrá Rabá al final del capítulo 4.

La lista continúa con el Midrash Rabá sobre Shir HaShirim, acerca de “y su deseo es hacia mí” (Cantar de los Cantares 7:11), y con Eijá, al final de su comentario sobre “El yugo… está atado” (Lamentaciones 1:14), y allí, el relato de Miriam, acerca de “por eso esperaré en Él” (Lamentaciones 3:24).

La lista de Midrashim sobre el Shemá continúa: acerca de «Havaiá es mi porción» (Lamentaciones 3:24), de «Hay uno» (Eclesiastés 4:8) y de «de un solo Pastor» (Eclesiastés 12:11), y de «Hay un solo pueblo» (Ester 3:8). Tres de estos versículos contienen la palabra ejad, «uno».

Ahora se explica íntegramente el versículo citado al comienzo (Deuteronomio 30:15). «Vida» es el flujo que está por encima de la partición, las aguas superiores; «muerte» es el desecho que se depura debajo de ella, las aguas inferiores.

El «mal» es peor que la muerte: es lo que hizo Peor, convirtiendo el desecho en una existencia plena por sí misma. El desecho en sí solo es residuo; convertirlo en algo que existe por derecho propio es peor que el desecho mismo.

Así como el “mal” es inferior a la “muerte”, lo “bueno” está por encima de la “vida”. La Mishná (Avot 4:17) dice que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero.

Del mismo modo, “Tu bondad es mejor (tov, ‘bueno’) que la vida” (Salmos 63:4). Todos los mundos reciben su fuerza vital de solo dos letras, yud y hei: el Talmud (Menajot 29b) interpreta “Con Yah, Havaiá es la Roca de los mundos” (Isaías 26:4) como que este mundo fue creado con hei y el Mundo Venidero, con yud.

Esas letras, fuente de toda vida, son como nada ante la esencia de D'os. Y aunque “la sabiduría da vida” (Eclesiastés 7:12), D'os está muy por encima de la sabiduría: Él está “vivo, pero no por medio de la vida”, expresión que, según la nota de Kehot, se remonta al Rambam.

“Porque contigo está la fuente de la vida” (Salmos 36:10) significa que incluso la fuente de la vida está solo “con” D'os, subordinada y anulada a Él. Por lo tanto, “lo bueno” es un nivel que está incluso por encima de la fuente de la vida.

El texto remite a su explicación de “con Su bondad renueva” en el discurso “Soy negra”. Luego vuelve a la cuestión del párrafo 4: este es el sentido de la división del firmamento mencionada dos veces. En este contexto, además de la división entre “vida” y “muerte”, hay otra distinción: “lo bueno”, que está por encima de la “vida”; y su emanación se produce mediante “con todas tus fuerzas”.