והניף ידו על הנהר בעים רוחו והכהו לשבעה…

1« Il agitera la main au-dessus du fleuve avec la force de Son souffle, et le frappera pour le diviser en sept ruisseaux » (Isaïe, chapitre 12). Or, la mer des Joncs (Yam Suf) correspond au niveau de Mal'hout (souveraineté) du Monde d'Atsilout (Émanation),

qui est le niveau de la parole supérieure ; car la parole est « la fin (sofa) de tous les degrés », puisque « par la parole de D.ieu les cieux furent faits ». Les dix Paroles sont toutes des émanations des dix Séfirot d’Atsilout, et elles s’investissent dans les lettres de la parole : « Que la lumière soit » est l’émanation issue du niveau de 'Hokhma (sagesse), etc.

La parole dissimule et recouvre cependant la lumière qui est attirée vers le bas. Ainsi, par analogie, chez l’être humain, les lettres de la parole sont un réceptacle pour l’intellect et les attributs émotionnels (midot), qui sont attirés en elles et s’y investissent.

Néanmoins, les lettres dissimulent l’intellect qu’elles renferment et le cachent en elles. Ainsi, un jeune enfant, bien qu’il comprenne toutes les lettres et les mots et les prononce correctement, ne comprend pourtant absolument pas l’idée contenue dans les lettres ; seul celui qui est lui-même déjà sage

comprend alors à partir des lettres, etc. Mais la nature essentielle des lettres elles-mêmes est un niveau de dissimulation par rapport à la nature essentielle de l’intellect et des attributs émotionnels.

2Il s’ensuit donc qu’en haut, puisque la 'Hokhma de Béria, Yetsira et Assiya ne vient à l’existence que de la parole supérieure, ce n’est pas comme dans l’analogie, où celui qui étudie est déjà sage auparavant,

il en résulte que la parole et les lettres de Mal'hout d’Atsilout cachent et dissimulent la 'Hokhma, la Bina, la Daat et les attributs émotionnels d’Atsilout qui sont revêtus dans la parole, de sorte qu’ils ne se révèlent pas du tout en Béria,

à l’exception d’un rayonnement très ténu, semblable au niveau de la lumière qui est attirée par l’intermédiaire des cheveux, etc. (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Tes dents sont comme un troupeau de brebis »). C’est là le sens du « mer », appelée « le monde caché » (alma de’iskasya).

Autre explication : si la parole est appelée dissimulation, c’est parce que ce qui est attiré de l’intellect et revêtu dans la parole n’est que sa dimension extérieure ('hitsoniyout),

mais la dimension intérieure (pnimiyout) de l’intellect ne peut absolument pas se révéler dans les lettres et la parole, etc. (comme cela est expliqué ailleurs, dans le commentaire du verset « Car en ce jour, Il fera expiation »).

La signification de la scission de la mer des Joncs est que ce qui était caché (iskasya) devient révélé (isgalya) : autrement dit, la parole supérieure ne dissimule plus les lumières supérieures qui sont revêtues en elle,

c’est-à-dire l’intellect et les attributs émotionnels, par analogie, qui sont les dix Séfirot d’Atsilout ; elles se révèlent alors véritablement aussi aux âmes de Béria, telles qu’elles apparaissent dans leur révélation en Atsilout.

3Et puisque la traversée de la mer des Joncs consiste à unir Béria à Atsilout même, sans la parsa (cloison) ni l’écran séparateur, etc., la mer fut donc divisée en douze parties. Car

les tribus se trouvent en Béria, où elles sont, de manière générale, douze niveaux. De même, les anges de Béria sont les « douze bœufs », « et la mer était au-dessus d’eux, en haut ».

Bien qu’en général ils forment les quatre camps de la Chekhina — Mikhaël, Gavriel, Refaël et Ouriel —, comme il est écrit : « De là, il se divise et devient quatre têtes »,

néanmoins, chacun se divise en trois, comme les douze tribus, qui formaient quatre bannières, chacune comprenant trois tribus. Il en va de même pour la main, qui a trois phalanges, et pour la jambe (comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Vayechi, folio 241a).

Or, bien que les tribus elles-mêmes se trouvent en Béria, leur racine et leur source sont néanmoins les douze frontières diagonales (gevoulei al'hson) du Zeir Anpin d’Atsilout (comme il est expliqué ailleurs, à la fin du discours commençant par « Et voici, nous liions des gerbes », ainsi que dans l’explication du verset « Yehouda, toi »).

C’est pourquoi la traversée de la mer, qui est l’union et l’élévation de Béria en Atsilout, constitue l’union et l’élévation des douze tribus de Béria vers les douze frontières diagonales du Zeir Anpin d’Atsilout (voir aussi ce qui est écrit à propos du verset « Et la frontière descendra ») ;

la mer fut donc divisée en douze passages, afin que chaque tribu, par son propre chemin, puisse diriger [son intention], « chacun selon sa propre mesure » (comme il est expliqué dans le discours commençant par « Voici les comptes du Michkan », à propos de l’explication de « Car là montèrent les tribus, les tribus de D.ieu », etc.).

42. Tout cela concerne donc la scission de la mer des Joncs, qui relève du niveau de la parole supérieure, c’est-à-dire que la parole et les lettres ne voilent plus, etc.

Cependant, au sujet du Temps futur, il est écrit : « Il agitera sa main au-dessus du fleuve. » L’explication est que la scission de la mer des Joncs devait avoir lieu afin que, par la suite, la Torah puisse être reçue, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie, dans le dernier chapitre de Pessa'him, folio 118a, en expliquant « La mer vit et s’enfuit » : « Les montagnes dansèrent. »

« Les montagnes dansèrent » renvoie au Don de la Torah, etc. Car l’essentiel de l’accomplissement des mitsvot consiste à faire descendre, par leur intermédiaire, une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) en bas, dans Béria, Yetsira et Assiya, telle qu’elle se révèle dans les dix Séfirot d’Atsilout, où « Lui et Ses forces vitales sont un, Lui et Ses réceptacles sont un ».

Il n’en va pas ainsi en Béria, Yetsira et Assiya, qui sont des mondes séparés, au niveau d’un être qui se ressent comme une existence distincte. Par les mitsvot, qui sont « les 248 membres du Roi », nous faisons descendre

la révélation de l’unité supérieure qui se trouve en Atsilout, afin qu’elle se révèle exactement de la même manière également en Béria, Yetsira et Assiya (comme cela est expliqué dans Torah Ohr, parachat Berechit, dans l’explication du verset « Car comme les nouveaux cieux », ainsi que dans le discours commençant par « Moché parlera »).

C’est pourquoi la mer des Joncs devait d’abord se scinder : cette scission correspond à la brèche dans la séparation qui divise Atsilout et Béria, de sorte que les enfants d’Israël marchèrent à sec au milieu de la mer. Ainsi, la Torah put ensuite être reçue, et la révélation se déployer d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya.

5Or, le don de la Torah consiste en « aujourd’hui, pour les accomplir », par l’accomplissement effectif des mitsvot, et « l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres ». « Demain, pour recevoir leur récompense » désigne le Temps à venir ; il s’agit de la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah et des raisons des mitsvot, comme Rachi l’explique à propos du verset : « Qu’il me donne les baisers de sa bouche. »

C’est aussi ce qu’évoque le Machia’h, dont il est dit : « Voici, mon serviteur sera sage ; il s’élèvera et sera exalté », etc. — c’est-à-dire au-dessus d’Avraham et de Yits’hak, etc.

jusqu’à « et il sera très élevé » : les lettres de meod (« très ») sont celles de Adam ; [cela signifie] qu’il sera au-dessus du niveau d’Adam, le premier homme, et au-dessus de celui de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, comme il est écrit dans Sefer HaGilgulim, chapitre 19. Là, cela est expliqué comme signifiant qu’il sera au-dessus d’Adam, le premier homme, après sa faute. Voir aussi plus loin.

6Voyez aussi le Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), à la fin de la paracha Bo et au début de la paracha Vaetchanan, au folio 260b, à propos de « Moshe fut le commencement » ; et dans la paracha Ki Seitzei, au folio 276, fin du côté b, dans le passage commençant par « Comme aux jours de ta sortie ». Et il [Machia'h] enseignera la connaissance à tout le peuple, dans la compréhension de la dimension intérieure de la Torah.

Car si l’on entendait cela selon son sens simple, à savoir qu’il enseignera la Torah des « choses révélées, [qui sont] pour nous et pour nos enfants », on ne comprend pas comment un seul homme pourrait prendre en charge des myriades et des myriades de personnes ;

et, de plus, assurément, alors, à la Résurrection des morts, Moshe notre maître, que la paix soit sur lui, se lèvera, ainsi que tous les grands sages, qui connaissent déjà toute la Torah, etc.

Mais voici l’explication : alors, l’étude portera sur la dimension intérieure de la Torah, qui est « plus longue que la terre en mesure » et dans laquelle il y a de nombreuses élévations, sans fin ni limite.

Cependant, de même que, pour que la Torah soit reçue dans le sens de « aujourd’hui, pour les accomplir », il fallait d’abord que la mer des Joncs se fende, de même, pour que la dimension intérieure de la Torah soit révélée dans les Temps futurs, il faut que s’accomplisse : « Il agitera Sa main sur le fleuve. »

7Et c’est le fleuve Euphrate (Peras), dont il est écrit : « Et le quatrième fleuve est l’Euphrate » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit, dans le dernier chapitre de Bechoros, folio 55b : « C’est celui du commencement », c’est-à-dire le niveau de « Un fleuve sort d’Eden »,

et c’est le niveau de Bina (compréhension), qui est le niveau de la pensée, laquelle est au-dessus de la parole. C’est pourquoi il est appelé « fleuve » : la pensée ne se repose pas et ne demeure pas immobile, mais coule sans cesse.

C’est pourquoi il est appelé nahar (fleuve), parce qu’il coule sans cesse, selon l’expression « et toutes les nations afflueront (venaharu) vers lui ». En revanche, la mer est appelée « le rassemblement (mikvé) des eaux », car elles se rassemblent et demeurent immobiles ; cela correspond au niveau de la parole, etc. Et c’est là le sens de « Un fleuve sort d’Eden » : il sort et coule sans cesse du niveau d’Eden.

8Or, la pensée aussi est constituée de lettres, et celles-ci ne sont elles aussi que des vêtements pour l’essence de 'Hokhma (sagesse), comme la parole ; seulement, c’est un vêtement plus intérieur.

Cependant, elle est néanmoins elle aussi un vêtement et une dissimulation par rapport à l’essence même de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), comme cela a été expliqué plus haut à propos des lettres de la parole ; seulement, la dissimulation n’est pas aussi grande que celle des lettres de la parole.

9Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Il y a soixante reines », à propos de la dimension intérieure et de la dimension extérieure. Quant au sens de « Il étendra Sa main sur le fleuve », etc., il s’agit de la révélation de l’essence même de l’Eden supérieur, et non

comme elle est actuellement attirée dans le Gan Eden par le fleuve, c’est-à-dire par les lettres. Or les lettres revêtent et dissimulent ; il ne s’agit donc pas d’une saisie ni d’une compréhension de l’essence même du niveau d’Eden.

10C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à la fin du chapitre 5 de Berachos qu’au sujet d’Eden, il est dit : « Aucun œil ne l’a vu » ; et de crainte que vous ne disiez que le Jardin est Eden, l’Écriture enseigne : « Un fleuve sort d’Eden pour arroser le Jardin. »

Cela s’explique par le fait que le flux qui descend dans le Gan Eden passe uniquement par l’intermédiaire des lettres du niveau du « fleuve » mentionné plus haut, et que les lettres dissimulent, etc.,

et la révélation n’est qu’un simple rayonnement. Mais, grâce à « Il agitera Sa main au-dessus du fleuve », etc., ils parviendront à la révélation du niveau d’Eden lui-même.

Tel est le sens de « Je lui montrerai des merveilles » : « Je lui montrerai » précisément, au niveau de la vision proprement dite, qui dépasse celui de l’audition et de la compréhension, lesquelles s’effectuent par l’intermédiaire des lettres. C’est pourquoi l’audition n’est en rien comparable à la vision.

11Cette vision, au niveau de la 'Hokhma elle-même, sera comprise à la lumière de ce qui est écrit dans le Pri Etz Chaim, Porte du Chema récité au coucher, chap. 1,

au sujet du Ari Zal, de mémoire bénie : alors qu’il dormait le jour de Chabbat, il entendit, dans l’Académie céleste, des enseignements merveilleux sur la section de Balak et Bilam, qu’il ne pouvait expliquer en quatre-vingts années consécutives.

À première vue, cela est étonnant : comment pouvait-il saisir par la pensée, en une heure, ce qu’il aurait fallu quatre-vingts ans pour exprimer par la parole ? Même en admettant

que les lettres de la pensée sont appelées « grandes lettres » (atvan ravrevan), car la pensée saisit en peu de temps ce qui requiert longtemps pour être exprimé par la parole ; voir aussi le Zohar, partie II, Terouma, folio 132a

(c’est pourquoi, à Chabbat, nous récitons l’alef-bet de « Kel Adon », etc., où chaque lettre compte quatre ou cinq mots, etc., car cet alef-bet relève du niveau des « grandes lettres », etc., c’est-à-dire de la pensée, etc.) ;

néanmoins, cela signifie que la pensée saisit en un quart d’heure ce qu’il faudrait une heure ou deux pour exprimer. Mais qu’on puisse saisir par la pensée, en une heure, ce qu’il faudrait soixante ou quatre-vingts ans pour dire : cela est impossible.

En réalité, son appréhension relevait du niveau de la vision : il voyait l’essence même de la 'Hokhma, et non celle-ci telle qu’elle est revêtue dans la Bina, la compréhension et les lettres. Cela est très, très au-dessus du niveau de l’intellect

tel qu’il est revêtu dans la compréhension et les lettres ; si bien qu’il est possible que ce qu’on saisit par la vision de la 'Hokhma en une heure ou deux nécessite soixante ou quatre-vingts ans lorsqu’on veut le revêtir de lettres. Cela ressemble à la descente du temps à partir de ce qui est au-dessus du temps, [comme dans] « Car mille ans, à Tes yeux, sont comme hier », etc.

De même, Moché demanda : « Laisse-moi, je T’en prie, traverser et voir le pays », car il est écrit à son sujet : « Il vit pour lui-même la première [portion] » ; Moché voulait faire descendre ce niveau dans la Communauté d’Israël (Knesset Israël), qui est appelée « un pays de délices », mais il n’y parvint pas.

C’est pourquoi il est dit : « Et maintenant, Israël, écoute… » ; mais ce n’est que dans l’avenir que ce niveau sera révélé dans la Communauté d’Israël, par l’intermédiaire du Machia’h.

(Voir le Zohar, partie III, Vaét’hanan, folio 260b, sur le verset « Tu as commencé… », etc. ; voir également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Le kohen les balancera avec le pain des prémices », à la fin.) C’est selon le mode de cette révélation que les raisons des mitsvot seront dévoilées dans les temps futurs.

C’est pourquoi il est dit à ce sujet : « Aucun œil n’a vu… » : « ce qu’Il fera pour celui qui L’attend ». Voir le Zohar, paracha Vaét’hanan, folio 267b : « “Il fera” : qui ? », etc.

Et c’est cela que le Machia’h enseignera. À ce sujet, il est dit : « Voici, Mon serviteur sera sage… », etc., car même à ce niveau, il existe des élévations sans fin, etc.

123. On comprendra ainsi également ce qui est dit : « Il le frappera en sept cours d’eau », correspondant aux trois Patriarches et aux quatre Matriarches. Car

les douze tribus se trouvent en Béria et sont appelées « le char inférieur » (merkavta tata’ah). Mais « les Patriarches sont eux-mêmes le char », c’est-à-dire le char supérieur (merkavta ila’ah) d’Atsilout ; autrement dit, ils sont 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout

(comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Le sens de “Les Patriarches sont eux-mêmes le char” », etc. ; voir là-bas. De même, les Matriarches sont en Atsilout. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Lavan se leva de bon matin », au sujet des Patriarches et des tribus ; et, dans la paracha Bamidbar, à la fin du discours commençant par « Et [D.ieu] parla », etc. : « Recensez », etc., « selon leurs familles, selon la maison de leurs pères » ; voir là-bas.)

Or, de même que les tribus, bien qu’elles se trouvent elles-mêmes en Béria, ont néanmoins une racine et une source en Atsilout, qui est au-dessus de Béria, là-bas elles ne sont que leur racine et leur source,

mais elles-mêmes se trouvent en Béria, comme le dit la formule : « L’âme que Tu as placée en moi est pure », puis « Tu l’as créée », quelque chose à partir du néant (yesh méayin), et la Béria n’a aucune commune mesure avec Atsilout ;

c’est pourquoi, pour que les tribus elles-mêmes soient reliées à leur racine même, et qu’Atsilout lui-même se révèle en elles, cela ne peut se faire que par la fente de la mer des Joncs ; c’est pourquoi elle se fendit en douze passages, comme indiqué plus haut.

Il en va de même pour les Patriarches : ils se trouvent eux-mêmes dans les sept Séfirot inférieures d’Atsilout, mais, au sujet de leur racine et de leur source, il est écrit : « Au-delà du fleuve vos pères demeurèrent », etc., car Zeir Anpin est lié à Atika et suspendu à lui (voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Si vous marchez selon Mes statuts »).

Cela signifie seulement que leur racine vient de là ; néanmoins, ils se trouvent eux-mêmes dans les sept Séfirot inférieures d’Atsilout. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Place-moi comme un sceau », au sujet des lanières des tefillin, qui, selon une loi transmise à Moché au Sinaï, doivent être spécifiquement noires ; voir là-bas.

Cependant, dans les temps futurs, par « Il agitera Sa main au-dessus du fleuve », etc., les Patriarches et les Matriarches s’élèveront, de sorte que se révélera en eux ce qui est au-dessus d’Atsilout, le niveau de « au-delà du fleuve », etc. ; c’est-à-dire le niveau des sept Séfirot inférieures d’Atik Yomin.

C’est pourquoi « Il le frappera pour en faire sept ruisseaux » : tout Israël, lui aussi, recevra cette révélation par l’intermédiaire des Patriarches et des Matriarches, etc. (et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Lorsque tu élèveras les lampes », etc., « les sept lampes donneront de la lumière », ainsi que dans le discours qui commence par « J’ai vu, et voici un candélabre tout en or ».

Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Vayichla’h, à propos du verset « Et il traversa le passage du Yabbok », etc. ; voyez là-bas.) Or, grâce à cela, pourra ensuite se révéler la dimension intérieure de la Torah, les raisons de la Torah, qui est la révélation de Mo’ha Stima’a (le cerveau caché).

La Torah révélée, en revanche, provient de 'Hokhma, Bina et Daat de Zeir Anpin. (Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Je suis D.ieu, votre D.ieu », dans la section des tsitsit, à propos de « Il trouve son plaisir dans la Torah de D.ieu, et dans sa Torah », etc. ; voyez là-bas.)

C’est pourquoi, pour que cette révélation ait lieu, il faut qu’ils traversent à pied sec le fleuve mentionné plus haut ; alors ce qui est au-dessus d’Atsilout, c’est-à-dire Mo’ha Stima’a, se révélera dans Béria, Yetsira et Assiya mêmes.

Et voyez ce qui est écrit au sujet de cette révélation dans l’explication du verset « Car, comme les nouveaux cieux », mentionnée plus haut, ainsi que dans l’explication du verset « Car, sur toute la gloire, il y aura un dais ».

13On peut également l’expliquer d’après ce qu’écrit le Ramaz dans la paracha Berechit, folio 4, fin du côté b. Voici ses paroles : « Il est connu que le PaRDeS rectifie Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya : le sod (le secret) rectifie Atsilout ; le pchat, le rémez et le derouch (le sens simple, l’allusion et l’explication) rectifient Béria, Yetsira et Assiya », etc.,

« qui sont le monde de la séparation », etc. Fin de la citation. Le sens de « rectifie Béria, Yetsira et Assiya » est qu’ils ne soient pas dans un état de séparation, mais qu’ils soient eux aussi dans un état d’annulation de soi (bitoul), comme Atsilout.

Et la révélation de cette rectification aura lieu dans le Temps à venir, par nos actes d’aujourd’hui ; alors, en effet, tout Béria, Yetsira et Assiya sera inclus dans Atsilout (comme l’écrit le Ramaz dans la paracha Vaet’hanan, à cet endroit).

Tel est le sens de : « Un fleuve sort d’Éden pour arroser le Jardin (haGaN) » : les cinquante-trois (GaN) sections (sedarim) de la Torah ; « et de là, il se divise (yipared) ». Le sens de « il se divise » est qu’il s’agit d’une rectification pour le monde de la séparation.

Cela se réalise par le PaRaD, le pchat, le rémez et le derouch, qui sont Béria, Yetsira et Assiya au sein d’Atsilout et qui procèdent du niveau du « fleuve » mentionné plus haut. C’est là le sens de la Torah, à propos de laquelle il est dit : « Pour Ma gloire, Je l’ai créée, Je l’ai formée, Je l’ai aussi faite », comme cela est expliqué plus haut dans le commentaire du verset « Et tu ne soustrairas pas le sel », etc. Voir là-bas.

Mais la rectification du Monde d’Atsilout consiste à faire briller en lui la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, provenant de la dimension intérieure d’Atik. Cela se réalise par la dimension intérieure de la Torah, appelée « le secret de D.ieu est pour ceux qui Le craignent ».

À propos de cette rectification, il est dit : « Il agitera Sa main au-dessus du fleuve » ; car au sujet du niveau de « Un fleuve sort », il est dit : « et de là, il se divise », ce fleuve étant la source de Béria, Yetsira et Assiya, ainsi que de leur rectification ;

mais la rectification d’Atsilout se fait par un niveau supérieur au fleuve mentionné plus haut. C’est là « Il le frappera pour en faire sept torrents », selon le sens de « Tu les abreuves du torrent de Tes délices (adane’ha) » : la révélation du niveau de l’Éden lui-même, etc. Cela signifie que le fleuve est la pensée,

et la pensée, la parole et l’action sont Béria, Yetsira et Assiya, comme l’explique le discours qui commence par « Reviens, ô Israël, jusqu’à… » ; il y a aussi la pensée, la parole et l’action dans Atsilout, qui sont la Béria, la Yetsira et l’Assiya d’Atsilout.

14Et il est encore un autre niveau : « Tes pensées sont très profondes », etc., c’est-à-dire la pensée, la parole et l’action qui sont au-dessus de l’intellect. De même, on comprendra la révélation du niveau qui se situe au-dessus du fleuve, etc.

Le sens de « avec la force de Son souffle (rou’ho) » peut s’expliquer à la lumière de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à propos du verset : « Et l’esprit (roua’h) de D.ieu planait au-dessus de la surface des eaux » : il s’agit de l’esprit du Roi Machia’h, comme il est dit : « Et l’esprit de D.ieu reposera sur lui » ([Midrach] Rabba, Beréchit, section 2, et au début de Tazria).

Or, au sujet de Moché, il est dit : « Car je l’ai tiré de l’eau » ; il relève du niveau des eaux supérieures, d’où procèdent les prolongements de la Torah qui nous est révélée, comme l’eau qui descend d’un lieu élevé vers un lieu bas.

Mais la dimension intérieure de la Torah est le niveau de « l’esprit de D.ieu planait au-dessus de la surface des eaux », au-dessus du niveau de l’eau, etc. C’est à ce propos qu’il est dit : « Il agitera Sa main au-dessus du fleuve » — qui relève du niveau de l’eau — « avec la force de Son souffle (rou’ho) », c’est-à-dire ce qui est au-dessus du niveau de l’eau ; et par là, « Il le frappera », etc.

Cela est attiré par la techouva (retour), qui relève également du niveau de « Et l’esprit retournera à D.ieu », comme il est écrit à propos du verset « Écoutez, ô cieux », etc. ; et « un esprit apporte un esprit et attire un esprit », afin que se réalise « Il agitera », etc., « avec la force de Son souffle », etc.

154. Pour expliquer plus avant le lien entre « Il le frappera en sept torrents » et précisément la révélation de la dimension intérieure de la Torah qui aura lieu dans les temps futurs : cela s’éclaire à partir de ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Lavan se leva de bon matin », mentionné plus haut, selon lequel l’attribut de Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, est le niveau de la compassion supérieure, Tiferet (beauté) d’Atsilout ;

c’est-à-dire que la compassion s’applique et se rapporte même à tous les mondes supérieurs, etc. Le rang des tribus, « celles qui sortirent des reins de Yaakov », est d’un niveau inférieur au sien ;

c’est-à-dire éveiller une grande compassion pour l’étincelle de divinité qui réside dans son âme, en considérant combien elle est descendue de façon prodigieuse, etc., car la compassion est à la mesure de la connaissance, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Tu feras chaque matin l’offrande d’un agneau », etc.)

On comprendra ainsi pourquoi la mer des Joncs se fendit en douze passages, pour les douze tribus : car, à présent, la compassion des tribus s’applique à la descente de l’âme dans le corps, etc.,

car dans le Monde d’Assiya (Action), l’occultation et le voile sont très grands, contrairement aux mondes supérieurs, comme on le sait au sujet de « Je l’ai aussi faite », etc. Mais dans les temps futurs, lorsque le Monde d’Assiya sera purifié et que « la gloire de D.ieu sera révélée », de sorte que la révélation en Assiya sera

comme en haut, alors cette compassion pour la descente en Assiya, davantage que pour la descente en Béria, ne s’appliquera plus ; ce sera plutôt la compassion des Patriarches eux-mêmes, puisque la compassion s’applique et se rapporte même aux mondes supérieurs, etc.

Or, de même que, par l’éveil d’en bas de la compassion des tribus, on attire un éveil d’en haut d’une compassion encore supérieure, c’est-à-dire la compassion des Patriarches eux-mêmes,

comme dans l’exemple d’une branche (chevet) d’un arbre que l’on courbe : l’arbre tout entier est alors entraîné avec elle ; et c’est ainsi que la révélation de la divinité est attirée par la Torah et les mitsvot. Tel est l’effusion qui s’opère par la Torah qui est devant nous : l’effusion de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), etc.,

Et comme il est expliqué ailleurs, à la fin du discours qui commence par « Qui a compté la poussière de Yaakov », la Torah est attirée par le niveau de la compassion de Yaakov, comme [cela sera expliqué] ci-dessous. De même, dans le Temps à venir, la révélation de la compassion des Patriarches eux-mêmes…

…dans toutes les âmes d’Israël, ils attireront ainsi un éveil d’en haut provenant du niveau de la grande compassion d’Arikh Anpin, qui est supérieur même à 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout. Comme il est écrit : « Et avec une grande compassion, Je te rassemblerai », et il est écrit : « Mais Ma bonté ne s’éloignera pas de toi » — « Ma bonté » précisément, etc.

Et par cela sera attirée la révélation de la dimension intérieure de la Torah, qui est le niveau de Mo’ha Stima’a, supérieur à la 'Hokhma d’Atsilout, etc. À la lumière de cela, on peut expliquer ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « L’Arbre de la connaissance était du blé. »

16Mais cela est difficile, car il est expliqué ailleurs que le « blé » (’hita) désigne les vingt-deux lettres de la Torah ; comment peut-il donc être appelé l’Arbre de la Connaissance ? L’explication est celle qui est donnée ailleurs, dans le discours commençant par « Au moment où Israël fit précéder “Nous ferons” à “Nous écouterons” » : la Torah écrite est l’Arbre de Vie, tandis que la Torah orale est appelée dans le Zohar « l’arbre du bien et du mal ».

Cela ne signifie pas, à D.ieu ne plaise, qu’elle soit l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, car la Torah orale est Mal'hout d’Atsilout, en laquelle « Lui et Ses réceptacles sont un ».

Cela signifie plutôt qu’elle se revêt afin de raffiner l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, qui est la kelipa de Nogah (l’écorce lumineuse), comme cela est expliqué longuement dans Igueret Hakodech, dans la lettre commençant par « Dans le Raaya Mehemna, parachat Nasso : “Et les sages resplendiront” », etc.

Or, il est également écrit au sujet de la Torah écrite : « Lorsque Je vous briserai le bâton du pain. » Le « bâton du pain » est l’Arbre de Vie ; avec le bris des premières Tables, il descendit et se revêtit de réalités matérielles, etc.

(comme cela est expliqué ailleurs au sujet de ce verset, dans la parachat Be'houkotaï). En effet, toute la Torah orale reçoit de la Torah écrite, dont elle est l’explication et le commentaire.

C’est pourquoi Adam, le premier homme, avant la faute, se situait au-dessus de ce niveau du raffinement de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, comme il est écrit dans Sefer HaGilgoulim, chapitre 19 : avant la faute, Adam avait le niveau de Machia'h, supérieur à celui de Moché (voir aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous », etc.).

Or, sa demeure était dans le Gan Eden, au sujet duquel [il est écrit] : « Et un fleuve sort d’Eden », etc. ; c’est-à-dire qu’il s’agissait d’attirer le niveau d’Eden lui-même ;

et cela est la dimension intérieure de la Torah, qui sera révélée dans le Temps à venir par Machia'h, et qui est au-dessus du niveau des lettres, comme [cela a été expliqué] plus haut au sujet de « Il agitera Sa main au-dessus du fleuve », etc. Tout cela permet également de comprendre le balancement des deux pains au-dessus des deux agneaux lors de la fête de Chavouot.

Car les deux pains sont la Torah écrite et la Torah orale, et les agneaux sont le niveau de la compassion, l’attribut de Yaakov ; car, en faisant descendre cette compassion, on fait descendre la révélation de la Torah,

qui est le niveau du pain, comme il est écrit : « Je vous ai portés sur des ailes d’aigles », ce qui est le niveau de la compassion ; et, par cela : « Je vous ai amenés à Moi » (voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Lorsque tu élèveras les lampes », dans l’explication du sens de « Mes larmes ont été mon pain », etc.).

Mais l’agitation des pains et des agneaux vise à élever la Torah, qui est le niveau du pain de blé, à la lier et à l’unir à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, au niveau de l’Éden supérieur lui-même ; et de même à élever la compassion des Patriarches vers sa source et sa racine, le niveau de la grande compassion, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit au sujet de cette élévation dans le discours commençant par « “Souviens-toi” et “Observe” furent prononcés en une seule parole », et, là, dans le discours sur le sujet de « Les Patriarches sont eux-mêmes le char ».) C’est pourquoi il existe treize règles (midot) selon lesquelles la Torah est interprétée, correspondant aux Treize Attributs de compassion.

175. Et voici le sens de : « D.ieu détruira la langue de la mer d’Égypte » (Isaïe, chapitre 11). Le Radak explique qu’il s’agit du fleuve d’Égypte, le Nil ; c’est également ce qui est écrit dans le Metzoudot.

C’est ce qui est écrit : « De là, il se divise et devient quatre têtes. Le nom de l’un est Pichon », et Rachi explique : « C’est le Nil, le fleuve d’Égypte », etc.

C’est également ce qui est écrit dans le Zohar, tome I, Lech Lecha, folio 81b : voilà pourquoi il est dit : « Comme le jardin de D.ieu, comme le pays d’Égypte », car l’un des quatre fleuves qui sortent du Gan Eden s’y déverse, à savoir : « Le nom de l’un est Pichon », etc.

Et dans la paracha ‘Hayé Sarah, folio 125, fin du côté a, il est écrit : « Que signifie “Le nom de l’un (ha-e’had) est Pichon” ? Le particulier (ha-meyou’had) parmi tous », etc. ; « c’est pourquoi la sagesse de l’Égypte était supérieure à celle du monde entier », etc.

Car, au sujet de l’éloge de Chlomo, il est dit : « La sagesse de Chlomo surpassa », etc., « toute la sagesse de l’Égypte » (I Rois, chapitre 5).

C’est parce que la racine de ce fleuve provient du fleuve qui sort d’Éden, lequel correspond à 'Hokhma et Bina, etc. C’est ce qu’ils ont dit : « Il est des eaux qui rendent sages », etc. (voir aussi [Midrach] Rabba, à la fin de la paracha Balak : « Il est des sources », etc. ; et voir le Ramaz, paracha ‘Hayé Sarah, à cet endroit) ;

et voir Me’orei Or, lettre dalet, section 25 : « Les quatre fleuves sont Abba et Imma, Zeir Anpin et Noukva ; le Pichon est en Abba, selon l’expression pushou vesagou (“ils ont augmenté et se sont multipliés”), car l’abondance du flux descend de 'Hokhma : “Tu as tout fait avec sagesse” », etc.

(Voir à ce sujet le Tikkunei Zohar, tikkoun 54, folio 91a.) Cependant, malgré cela, puisqu’il est dit à leur sujet : « De là, il se divise et devient quatre têtes »,

ils sont alors la source des mondes séparés, comme il est écrit dans le Zohar, partie I, Vayétsé (folio 158a) : « Et de là il se divise », etc., « montagnes de séparation », etc. C’est pourquoi on l’appelle « la langue de la mer d’Égypte (Mitsrayim) » : le terme Mitsrayim évoque meitsarim (étroits passages) et limites,

car ils relèvent du niveau de ce qui est limité, comme dans l’expression « de la terre au firmament, il y a un trajet de cinq cents ans » ; tant dans le domaine matériel que dans le domaine spirituel, il s’agit d’un niveau d’étroitesse et de limite, etc. C’est pourquoi il est appelé « Et de là il se divise » : il apparaît comme une entité (yech) et comme une chose distincte, etc. ;

c’est-à-dire qu’ils sont la source du flux qui donne naissance à Béria, Yetsira et Assiya, etc., car ils reçoivent du niveau de la parole ; or, chez l’être humain, la parole sort au-dehors et devient une chose distincte de lui.

18Et bien qu’en haut rien ne puisse exister en dehors de Lui, béni soit-Il — c’est-à-dire en ce qui Le concerne, Lui, béni soit-Il —, à l’égard des créatures, il y a de nombreuses contractions, jusqu’à ce qu’elles soient comme des choses séparées, etc.

Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vous compterez pour vous-mêmes », au sujet du sens de « leurs ailes étaient séparées », etc., à propos des ‘hayot du char, etc., car elles proviennent des quatre origines de la parole, etc.

Mais dans le Temps à venir, comme il est dit : « La gloire de D.ieu sera révélée, et toute chair verra ensemble que la bouche de D.ieu a parlé » (Isaïe, chapitre 40).

(Voyez aussi à ce sujet Midrach Rabbah, paracha Vayikra, section 1 ; Zohar, partie II, fin de la paracha Mishpatim, folio 126a ; et Torah Ohr, paracha Le’h Le’ha, dans le discours commençant par « Ton nom ne sera plus appelé Avram »),

c’est-à-dire qu’il y aura une révélation du niveau de la parole supérieure telle qu’elle est en Lui, béni soit-Il, où la parole qui émane de Lui n’est pas une chose séparée, comme l’est la parole d’un être humain,

mais qu’elle est unie dans une unité absolue à Son essence et à Son être, béni soit-Il, même après que Sa parole, béni soit-Il, est passée à l’acte dans la création des mondes, tout comme elle était unie à Lui avant la création des mondes, etc. (comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim [le Tanya], chapitre 21).

Et tel est le sens de « et [toute chair] verra », etc., « que la bouche de D.ieu a parlé » : c’est-à-dire qu’il y aura une révélation de la parole supérieure telle qu’elle est au niveau de la « bouche même de Havaya », où la parole est unie à Son essence et à Son être, béni soit-Il ; cette révélation se manifestera ainsi ici-bas, et « toute chair verra ensemble » cette révélation.

Et par cela, Son unité, béni soit-Il, qui se trouve dans le Monde d’Atsilout (Émanation), sera révélée également ici-bas, dans Assiya ; comme il est écrit : « En ce jour-là, D.ieu sera Un et Son Nom sera Un ».

(Et voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours qui commence par « Au chef des chantres, sur la Sheminit ».) Il n’y aura donc alors pas besoin du niveau des quatre fleuves mentionnés plus haut, d’où provient le flux selon la modalité de « Et de là il se divise » ;

mais il y aura une révélation et un déversement du fleuve qui sort d’Eden même, au-dessus du niveau de « Et de là il se divise ». C’est là le sens de « D.ieu détruira la langue de la mer d’Égypte », que le Targum Yonasan rend par « et Il l’asséchera », etc.

19Et non seulement cela, mais « Il agitera Sa main au-dessus du fleuve », c’est-à-dire le fleuve qui sort de l’Éden même, avant le niveau de « et de là il se divise », etc., « et Il le frappera pour en faire sept torrents », comme expliqué plus haut.

Mais on peut encore dire que l’intention est que les sept torrents sont les sept [Séfirot] inférieures, c’est-à-dire les attributs émotionnels (midot) et la parole qui est en eux, par lesquels le flux est attiré vers le bas ; le fleuve, lui, est Bina (compréhension), qui est au-dessus des attributs émotionnels ; et cela correspond à la cinquantième Porte de Bina, qui n’est absolument pas saisissable.

20Et les attributs émotionnels et la parole ne reçoivent de là qu’un simple rayonnement, comme on le sait à propos de « Qui a créé ceux-ci », etc. ; voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage ».

Et, au sujet du Temps futur, il est dit : « Il le frappera en sept cours d’eau » ; cela signifie que la lumière même qui brille au niveau du fleuve lui-même sera attirée vers le bas et révélée au niveau des sept inférieures [Séfirot], qui sont les attributs émotionnels et la parole, lesquels brillent et se révèlent dans Béria, Yetsira et Assiya, etc.

(Voyez à ce sujet le Zohar, partie I, Bereishis, folio 52a.) Tel est le sens de « La terre sera remplie de la connaissance de D.ieu, comme les eaux recouvrent la mer », etc.

(Voyez encore, à propos de « D.ieu détruira la langue de la mer d’Égypte », [Midrash] Rabbah, au début de Koheles, sur le verset « Vanité des vanités, dit Koheles ».)