והניף ידו על הנהר בעים רוחו והכהו לשבעה…

1“E Ele moverá Sua mão sobre o rio com a força de Seu vento e o dividirá em sete riachos” (Isaías, capítulo 12). Ora, o Mar de Juncos (Yam Suf) é o nível de Malchut (soberania) de Atsilut,

que é o nível da fala suprema; pois a fala é “o fim (sofa) de todos os níveis”, uma vez que “pela palavra de D'us foram feitos os céus”. E todos os Dez Enunciados são emanações das Dez Sefirot de Atsilut, revestidas nas letras da fala: “Haja luz” é a emanação do nível de Chochmá (sabedoria), etc.

Mas a fala oculta e encobre a luz que é emanada. Como, por exemplo, no ser humano: as letras da fala são um recipiente para o intelecto e os atributos emocionais (midot), que são atraídos para dentro dela e nela se revestem.

No entanto, as letras ocultam o intelecto que há dentro delas e o escondem em seu interior. Pois uma criança pequena, embora reconheça todas as letras e palavras e as pronuncie bem, ainda assim não compreende absolutamente o conceito contido nas letras; somente quem já é sábio por si mesmo

então compreende a partir das letras, etc. Mas a essência das próprias letras é um nível de ocultação em relação à essência do intelecto e dos atributos emocionais.

2Portanto, acima, visto que a Chochmá de Beriá, Yetsirá e Assiá vem a existir somente da fala superior, e não como na analogia, em que o estudioso já é sábio de antemão,

segue-se, então, que a fala e as letras de Malchut de Atsilut ocultam e encobrem a Chochmá, a Biná e o Daat, bem como os atributos emocionais de Atsilut que estão revestidos na fala, de modo que nada disso seja revelado em Beriá,

exceto por um tênue resplendor, como o nível da luz que é atraída por meio dos cabelos etc. (e veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”). E esse é o sentido de “mar”, chamado “o mundo oculto” (alma de’iskasya).

Outra explicação: o motivo pelo qual a fala é chamada ocultação é que aquilo que é atraído do intelecto e revestido na fala constitui apenas a dimensão exterior do intelecto (chitsoniyut),

mas a dimensão interior do intelecto (pnimiyut) não pode de modo algum ser revelada em letras e fala etc. (como é explicado em outro lugar, na explicação do versículo “Pois neste dia ele expiará”).

E o sentido da abertura do Mar dos Juncos é que o oculto (iskasya) se torna revelado (isgalya); isto é, que a fala superior deixe de ocultar as luzes superiores que estão revestidas nela,

que são, por analogia, o intelecto e os atributos emocionais, isto é, as Dez Sefirot de Atsilut; mas, ao contrário, que sejam efetivamente reveladas também às almas de Beriá, tal como são reveladas em Atsilut.

3E como a abertura do Mar dos Juncos é a união de Beriá com Atsilut propriamente dito, sem a partição (parsa) e a cortina divisória, etc., por isso o mar se abriu em doze partes. Pois

de fato, as tribos estão em Beriá e ali constituem, em termos gerais, doze níveis. Do mesmo modo, os anjos de Beriá são os “doze bois”, “e o mar estava sobre eles, por cima”.

Embora, em termos gerais, sejam os quatro acampamentos da Shechiná — Michael, Gavriel, Refael e Uriel —, conforme está escrito: “E dali se divide e se torna quatro cabeças”,

ainda assim, cada um se divide em três, como as doze tribos, que formavam quatro estandartes, cada estandarte com três tribos. E isso se assemelha à mão, que tem três articulações, e assim também à perna (conforme está escrito no Zohar, Parshas Vayechi, fólio 241a).

Ora, embora as próprias tribos estejam em Beriá, sua raiz e fonte, não obstante, são os doze limites diagonais (gevulei alachson) de Zeir Anpin de Atsilut (conforme explicado em outro lugar, no final do discurso que começa “E eis que estávamos atando feixes”, e na explicação do versículo “Yehudá, tu”).

Portanto, a abertura do Mar dos Juncos, que é a união e ascensão de Beriá a Atsilut, é a união e ascensão das doze tribos de Beriá aos doze limites diagonais de Zeir Anpin de Atsilut (e veja o que está escrito sobre o versículo “E o limite descerá”);

e por isso o mar se abriu em doze trechos, para que cada tribo, em seu próprio caminho, dirigisse [sua intenção], “cada um segundo a sua medida” (conforme explicado no discurso que começa “Estes são os registros do Mishkan”, na explicação de “Pois ali subiram as tribos, as tribos de D'us”, etc.).

42. E tudo isso diz respeito à abertura do Mar dos Juncos, que está no nível da fala superna; isto é, que a fala e as letras não ocultem etc.

No entanto, sobre o Tempo Vindouro está escrito: “Ele agitará Sua mão sobre o rio”. A explicação é que a abertura do Mar dos Juncos precisava ocorrer para que, depois, pudesse haver o recebimento da Torá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no último capítulo de Pesachim, fólio 118a, ao explicar “O mar viu e fugiu”: “Os montes dançaram”.

“Os montes dançaram” refere-se à Entrega da Torá etc. Pois o ponto essencial do cumprimento das mitsvot é que, por meio delas, fazemos descer uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) abaixo, em Beriá, Yetsirá e Assiá, tal como ela se revela nas Dez Sefirot de Atsilut, onde “Ele e Suas forças vitais são um; Ele e Seus recipientes são um”.

Isso não ocorre assim em Beriá, Yetsirá e Assiá, que são mundos separados, no nível de algo (yesh), uma existência separada. E, por meio das mitsvot, que são “os 248 membros do Rei”, fazemos descer

a revelação da unidade superna que existe em Atsilut, para que ela também se revele exatamente da mesma maneira em Beriá, Yetsirá e Assiá (como é explicado em Torah Ohr, Parshas Bereishis, na explicação do versículo “Pois, assim como os novos céus”, e no discurso que começa com “Moshe falava”).

Portanto, primeiro precisava haver a abertura do Mar dos Juncos, que consiste na ruptura da partição que separa Atsilut de Beriá, de modo que os filhos de Israel caminharam em terra seca no meio do mar; por meio disso, pôde haver depois o recebimento da Torá, para que a revelação descesse de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá.

5Ora, a Entrega da Torá é “hoje para cumpri-los”, mediante o cumprimento efetivo das mitsvot, e “o estudo da Torá equivale a todas elas”. E “amanhã, para receber sua recompensa” refere-se ao Tempo Vindouro; trata-se da revelação da dimensão interior (pnimiyut) da Torá e dos motivos das mitsvot, como Rashi explica sobre o versículo: “Que ele me beije com os beijos de sua boca”.

E esta é também a questão de Mashiach, sobre quem foi dito: “Eis que Meu servo será sábio; será exaltado e elevado”, etc., isto é, acima de Avraham e Yitschac, etc.,

até “e será muito (meod) elevado”: as letras de meod formam Adam, [o que significa] que ele estará acima do nível de Adam, o primeiro homem, e acima do nível de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, como está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo 19. E ali isso é explicado como estando acima de Adam, o primeiro homem, depois que pecou. E veja adiante.

6E veja o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), no fim da Parashá Bo e no início da Parashá Va’etchanan, no fólio 260b, a respeito de “Moshe foi o princípio”; e na Parashá Ki Seitzei, fólio 276, fim do lado b, na passagem que começa “Como nos dias da tua saída”. E ele [Mashiach] ensinará conhecimento a todo o povo, na compreensão da dimensão interior da Torá.

Pois, se [fosse] segundo seu sentido simples, que ele ensinará a Torá das “coisas reveladas, [que são] para nós e para nossos filhos”, não se entende como uma só pessoa poderia abarcar miríades e miríades de pessoas;

e, além disso, certamente então, na Ressurreição dos Mortos, Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, se levantará, assim como todos os grandes sábios, que já conhecem toda a Torá, etc.

Mas a explicação é que então o estudo será da dimensão interior da Torá, que é “mais extensa que a terra em medida” e na qual há muitas ascensões, sem fim nem limite.

Mas, assim como, para que houvesse o recebimento da Torá no sentido de “hoje para praticá-los”, foi necessário que primeiro ocorresse a abertura do Mar de Juncos, assim também, para que haja a revelação da dimensão interior da Torá no Tempo Vindouro, é necessário que se cumpra “Ele agitará Sua mão sobre o rio”.

7E este é o rio Perat (Eufrates), sobre o qual está escrito: “E o quarto rio é o Perat”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no último capítulo de Bechorot, fólio 55b: “É aquele desde o princípio”, isto é, o nível de “E um rio sai do Éden”,

e este é o nível de Biná (entendimento), que é o nível do pensamento, acima da fala. Por isso é chamado “rio”, pois o pensamento não repousa nem fica imóvel, mas flui continuamente.

Por isso é chamado nahar (rio), porque flui continuamente, conforme a expressão “e todas as nações fluirão (venaharu) para ele”. Em contrapartida, o mar é chamado “ajuntamento (mikvê) das águas”, pois elas se ajuntam e permanecem imóveis; e este é o nível da fala, etc. E isto é “E um rio sai do Éden”: ele sai e flui continuamente do nível de Éden.

8Ora, o pensamento também é o nível das letras, e estas também são apenas vestimentas da essência de Chochmá (sabedoria), como a fala; somente, é uma vestimenta mais interior.

Contudo, ainda assim, também é uma vestimenta e um ocultamento em relação à própria essência da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), conforme explicado acima a respeito das letras da fala; somente, o ocultamento não é tão [grande quanto] o das letras da fala.

9E veja o que está escrito sobre esse assunto na explicação do versículo “Sessenta são as rainhas”, a respeito da dimensão interior e da exterior. E o sentido de “Ele agitará Sua mão sobre o rio”, etc., é que haverá uma revelação da própria essência do Éden superior; não

como é atualmente atraído ao Gan Éden por meio do rio, isto é, por meio das letras; e as letras revestem e ocultam, e isso não constitui uma apreensão e compreensão da própria essência do nível de Éden.

10Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no fim do capítulo 5 de Berachos que, a respeito de Eden, está dito: “Olho algum viu”; e, para que não digas que o Jardim é Eden, a Escritura ensina: “E um rio sai de Eden para regar o Jardim.”

Isso se deve ao fato de que a emanação para o Gan Eden ocorre somente por intermédio das letras do nível do “rio” mencionado acima, e as letras ocultam etc.,

e a revelação é apenas um mero raio. Mas, por meio de “Ele agitará a mão sobre o rio” etc., elas chegarão à revelação do próprio nível de Eden.

Este é o significado de “Eu lhe mostrarei maravilhas”: “Eu lhe mostrarei” especificamente, no nível da visão real, que está acima do nível da audição e do entendimento, que se dão por meio das letras. Portanto, a audição não se compara de modo algum à visão.

11Esta visão, no próprio nível de Chochmá, será compreendida à luz do que está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar Kriat Shemá she’al hamitá, capítulo 1,

a respeito do Arizal, de abençoada memória: enquanto dormia durante o dia de Shabat, ouviu, na Academia Celestial, acerca da porção de Balak e Bilam, coisas maravilhosas que não poderia explicar em oitenta anos consecutivos.

À primeira vista, isso causa espanto: como poderia ele apreender em seu pensamento, numa hora, aquilo que precisaria de oitenta anos para ser dito em palavras? Mesmo admitindo

que as letras do pensamento são chamadas “letras grandes” (atvan ravrevan), pois no pensamento se apreende em pouco tempo o que exige muito tempo na fala; veja também o Zohar, Parte II, Terumá, fólio 132a

(por isso, em Shabat, recitamos o alef-bet de “Kel Adon” etc., no qual cada letra tem quatro ou cinco palavras etc., pois esse alef-bet pertence ao nível das “letras grandes” etc., isto é, ao pensamento etc.);

todavia, isso significa que no pensamento se apreende em quinze minutos o que levaria uma ou duas horas para dizer. Mas apreender em pensamento, numa hora, aquilo que levaria sessenta ou oitenta anos para dizer é impossível.

A explicação, porém, é que sua apreensão se deu no nível da visão, isto é, da visão da própria essência de Chochmá, e não tal como ela se reveste em Biná e na compreensão, sob a forma de letras. Isso está muito, muito acima do nível do intelecto

tal como ele se reveste na compreensão e nas letras; a ponto de ser possível que aquilo que se apreende pelo nível da visão de Chochmá em uma ou duas horas exija sessenta ou oitenta anos para ser revestido em letras. É como a descida do tempo a partir do que está acima do tempo, [como em] “Pois mil anos, aos Teus olhos, são como o dia de ontem” etc.

Da mesma maneira, Moshe pediu: “Deixa-me atravessar, por favor, e ver a terra”, pois sobre Moshe está escrito: “E ele viu a primeira [porção] para si”; e Moshe queria atrair esse nível para a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), que é chamada “uma terra de deleite”, mas não conseguiu.

Por isso está dito: “E agora, Israel, ouve”, etc.; mas somente no Futuro haverá a revelação desse nível na Comunidade de Israel, por meio de Mashiach.

(E veja o Zohar, Parte III, Va’eschanan, fólio 260b, sobre o versículo “Começaste”, etc.; e veja também o que está escrito a respeito disso na explicação do versículo “E o kohen os moverá junto com o pão dos primeiros frutos”, no final). E é segundo essa modalidade de revelação que haverá, no Tempo Vindouro, a revelação das razões das mitsvot.

Por isso se diz a respeito disso: “Olho algum viu”, etc., “[o que] Ele fará por aquele que O espera”. E veja o Zohar, Parshas Va’eschanan, fólio 267b: “‘Ele fará’: quem?”, etc.

E isso é o que Mashiach ensinará. E a respeito disso está dito: “Eis que Meu servo será sábio”, etc., pois também nesse nível há ascensões sem fim, etc.

123. Com isso também se compreenderá o que está dito: “E Ele o dividirá em sete riachos”, correspondentes aos três Patriarcas e às quatro Matriarcas. Pois

as doze tribos estão em Beriá e são chamadas de “a carruagem inferior” (merkavtá tataá). Mas “os Patriarcas são eles próprios a carruagem”, isto é, a carruagem superior (merkavtá ilaá) de Atsilut; ou seja, eles são Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut

(como é explicado em outro lugar, no maamar que começa com “O significado de ‘os Patriarcas são eles próprios a carruagem’”, etc.; veja lá. E igualmente as Matriarcas estão em Atsilut. E veja o que está escrito sobre o versículo “E Lavan se levantou cedo”, a respeito dos Patriarcas e das tribos; e em Parshat Bamidbar, no final do maamar que começa com “E [D'us] falou”, etc., “Façam a contagem”, etc., “segundo suas famílias, segundo a casa de seus pais”; veja lá.)

Ora, assim como as tribos, embora elas próprias estejam em Beriá, têm, não obstante, uma raiz e uma fonte em Atsilut, que está acima de Beriá — só que ali se encontram apenas sua raiz e sua fonte,

elas próprias, porém, estão em Beriá, como na afirmação: “A alma que colocaste em mim é pura”; e depois, “Tu a criaste”, como algo a partir do nada (yesh me’ayin), e a criação não tem comparação com Atsilut;

portanto, para que elas próprias se unam à sua verdadeira raiz, de modo que a própria revelação de Atsilut se manifeste nelas, isso ocorre especificamente por meio da abertura do Mar dos Juncos; por isso ele se abriu em doze partes, como mencionado acima.

Assim também é com os Patriarcas: eles próprios estão nas sete [Sefirot] inferiores de Atsilut, mas, quanto à sua raiz e fonte, está escrito: “Além do rio habitaram vossos pais”, etc.; pois Zeir Anpin está ligado a Atiká e depende dela (e veja o que está escrito na explicação do versículo “Se caminhardes em Meus estatutos”).

Apenas, isso significa que sua raiz provém dali; ainda assim, eles próprios estão nas sete [Sefirot] inferiores de Atsilut. E veja o que está escrito na explicação do versículo “Põe-me como um selo”, a respeito das correias dos tefilin, que, por uma lei transmitida a Moshe no Sinai, devem ser especificamente pretas; veja lá.

Contudo, no Futuro, por meio de “E Ele agitará Sua mão sobre o rio”, etc., os Patriarcas e as Matriarcas serão elevados, de modo que neles haverá a revelação que está acima de Atsilut, o nível de “além do rio”, etc.; isto é, o nível das sete [Sefirot] inferiores de Atik Yomin.

E, portanto, “E Ele o golpeará em sete riachos”: também todo Israel receberá essa revelação por meio dos Patriarcas e das Matriarcas, etc. (e veja o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Quando elevares as lâmpadas”, etc., “as sete lâmpadas iluminarão”, e no discurso que começa “Vi, e eis um candelabro todo de ouro”.

E veja o que está escrito na Parashá Vayishlach, sobre o versículo “E ele atravessou o vau do Yabbok”, etc.; veja lá.) Ora, por meio disso poderá ocorrer, posteriormente, a revelação da dimensão interior da Torá, os motivos da Torá, que é a revelação de Mocha Stima’ah (o cérebro oculto).

Ao passo que a Torá revelada provém de Chochmá, Biná e Daat de Zeir Anpin. (E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Eu sou D'us, seu D'us”, da seção de tsitsit, a respeito de “seu desejo está na Torá de D'us, e em sua Torá”, etc.; veja lá.)

Portanto, para que essa revelação ocorra, é necessário que se atravesse em terra seca o rio mencionado acima; então, o que está acima de Atsilut, isto é, Mocha Stima’ah, será revelado nos próprios mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá.

E veja o que está escrito a respeito dessa revelação na explicação do versículo “Pois assim como os novos céus”, mencionado acima, e na explicação do versículo “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”.

13Também se pode explicar [isso] de acordo com o que escreveu o Ramaz em Parashat Bereshit, fólio 4, fim do lado b; estas são suas palavras: “É sabido que PaRDeS retifica Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá: sod (o segredo) retifica Atsilut; peshat, remez e derush (o sentido simples, a alusão e a exposição) retificam Beriá, Yetsirá e Assiá”, etc.,

“que são o mundo da separação”, etc.; fim da citação. E o significado de “retifica Beriá, Yetsirá e Assiá” é que não estejam num estado de separação, mas que também estejam num estado de autoanulação (bitul), como em Atsilut.

E a revelação dessa retificação ocorrerá no Tempo Vindouro, por meio de nossos atos de agora; pois então toda Beriá, Yetsirá e Assiá estará incluída em Atsilut (como o Ramaz escreve em Parashat Vaetchanan, ali).

E este é o significado de “E um rio sai do Éden para regar o Jardim (haGaN)”: as cinquenta e três (GaN) porções (sedarim) da Torá; “e de lá se divide (yipared)”. O significado de “se divide” é que isso constitui uma retificação para o mundo da separação.

Isto é, por meio de PaRaD, peshat, remez e derush, que são Beriá, Yetsirá e Assiá dentro de Atsilut, emanadas do nível do “rio” mencionado acima; e este é o assunto da Torá, a respeito da qual foi dito: “Por Minha glória Eu a criei, Eu a formei, também Eu a fiz”, como explicado acima na explicação do versículo “E não deixarás de oferecer o sal”, etc.; veja ali.

Mas a retificação do Mundo de Atsilut consiste em que nele brilhe a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, proveniente da dimensão interior de Atik; isso se dá por meio da dimensão interior da Torá, chamada “o segredo de D'us é para os que O temem”.

E a respeito dessa retificação foi dito: “E Ele moverá Sua mão sobre o rio”; pois, sobre o nível de “E um rio sai”, foi dito: “e de lá se divide”, que é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá e de sua retificação;

mas a retificação de Atsilut se dá por meio de um nível acima do rio mencionado acima. E isto é “E Ele o golpeará, transformando-o em sete correntes”, à maneira de “E do curso de Tuas delícias (adanecha) Tu lhes darás de beber”: a revelação do próprio nível de Éden, etc. Isto é, o rio é o pensamento,

E pensamento, fala e ação são Beriá, Yetsirá e Assiá, como é explicado no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”; e há pensamento, fala e ação em Atsilut, que são a Beriá, a Yetsirá e a Assiá dentro de Atsilut.

14E há ainda outro nível: “Teus pensamentos são muito profundos”, etc., isto é, pensamento, fala e ação que estão acima do intelecto. E, da mesma forma, será compreendida a revelação do nível que está acima do rio, etc.

E o significado de “com a força de Seu vento (rucho)” pode ser explicado de acordo com o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “E o espírito (ruach) de D'us pairava sobre a face das águas”: este é o espírito do Rei Mashiach, conforme está dito: “E o espírito de D'us repousará sobre ele” ([Midrash] Rabbah, Bereishit, seção 2, e no início de Tazria).

Ora, a respeito de Moshe está dito: “Pois eu o tirei da água”; ele é do nível das águas superiores, de onde provêm os influxos da Torá que nos é revelada, como a água que desce de um lugar alto para um lugar baixo.

Mas a dimensão interior da Torá corresponde ao nível de “E o espírito de D'us pairava sobre a face das águas”, acima do nível da água, etc. E a respeito disso está dito: “Ele moverá Sua mão sobre o rio”, que corresponde ao nível da água, “com a força de Seu vento (rucho)” — aquilo que está acima do nível da água; e, por meio disso, “Ele o golpeará”, etc.

E isso é atraído por meio da teshuvá (retorno), que também corresponde ao nível de “E o espírito retornará a D'us”, conforme está escrito a respeito do versículo “Escutai, ó céus”, etc.; e “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”, para que se realize “Ele moverá”, etc., “com a força de Seu vento”, etc.

154. Para explicar mais detalhadamente a relação entre “E Ele a golpeará em sete riachos” e, especificamente, a revelação da dimensão interior da Torá que ocorrerá no Futuro: a explicação segue o que está escrito no discurso que começa com “E Lavan levantou-se de manhã cedo”, mencionado acima: o atributo de Yaakov, nosso pai, que sua memória seja uma bênção, é o nível da compaixão suprema, Tiféret (beleza) de Atsilut;

isto é, mesmo em relação a todos os mundos superiores, a compaixão se aplica e é pertinente, etc. E o grau das tribos, “aqueles que saíram dos lombos de Yaakov”, é um grau inferior ao dele;

isto é, despertar grande compaixão pela centelha de divindade que habita na própria alma, considerando como ela desceu de modo tão extraordinário, etc.; pois a compaixão corresponde à medida do conhecimento (Daat), etc. (E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Oferecerás um cordeiro pela manhã”, etc.)

Com isso, compreender-se-á por que a abertura do Mar de Juncos ocorreu em doze partes, para as doze tribos: porque, agora, aplica-se a compaixão das tribos pela descida da alma ao corpo, etc.,

pois no Mundo de Assiá (Ação) a ocultação e o encobrimento são muito grandes, ao contrário do que ocorre nos mundos superiores, como se sabe pelo assunto de “Também a fiz”, etc. Mas, no Futuro, quando o Mundo de Assiá for refinado e “a glória de D'us será revelada”, de modo que a revelação em Assiá seja

como [é] acima, então já não se aplicará essa compaixão pela descida a Assiá mais do que pela descida a Beriá; antes, [haverá] a compaixão dos próprios Patriarcas, pois mesmo em relação aos mundos superiores a compaixão se aplica e é pertinente, etc.

Ora, assim como, por meio do despertar de baixo da compaixão das tribos, atrai-se um despertar do alto de uma compaixão ainda mais elevada, isto é, a compaixão dos próprios Patriarcas,

como, por exemplo, o ramo (shevet) de uma árvore que se curva para baixo; com isso, a própria árvore inteira é também puxada. E por meio disso, a revelação da divindade é atraída pela Torá e pelas mitsvot. Esta é a atração que ocorre por meio da Torá que temos diante de nós: a atração da Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), etc.,

E como é explicado em outro lugar, no final do discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”, a transmissão da Torá se dá por meio do nível da compaixão de Yaakov, como [será explicado] adiante; assim também, no Tempo Vindouro, por meio da revelação da compaixão dos próprios Patriarcas

em todas as almas de Israel, eles atrairão, por meio disso, um despertar do alto do nível da grande compaixão de Arich Anpin, que está acima até mesmo de Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut; como está escrito: “E com grande compaixão Eu te reunirei”; e está escrito: “Mas Minha bondade não se afastará de ti” — “Minha bondade” especificamente, etc.

E, por meio disso, será atraída a revelação da dimensão interior da Torá, que é o nível de Mocha Stima’ah, acima da Chochmá de Atsilut, etc. E, com base nisso, pode-se explicar o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A Árvore do Conhecimento era trigo.”

16Mas isto é difícil, pois em outro lugar se explica que “trigo” (chitá) são as vinte e duas letras da Torá; então, como pode ser chamado de Árvore do Conhecimento? A explicação, porém, é como se esclarece em outro lugar, no maamar que começa “Na ocasião em que Israel antepôs ‘faremos’ a ‘ouviremos’”: a Torá Escrita é a Árvore da Vida, enquanto a Torá Oral é chamada no Zohar de “árvore do bem e do mal”.

Não que ela seja, D'us não o permita, a Árvore do Conhecimento do bem e do mal, pois a Torá Oral é Malchut de Atsilut, na qual “Ele e Seus recipientes” são um.

O sentido, antes, é que ela se reveste para refinar a Árvore do Conhecimento do bem e do mal, que é a kelipá nogá (a casca luminosa), conforme se explica extensamente em Iggeres HaKodesh, na carta que começa “No Raaya Mehemna, Parshas Naso: ‘E os sábios brilharão’”, etc.

Ora, também a respeito da Torá Escrita está escrito: “Quando Eu quebrar para vós o cajado do pão.” “O cajado do pão” é a Árvore da Vida; com a quebra das primeiras Tábuas, ela desceu e se revestiu de assuntos materiais, etc.

(conforme explicado em outro lugar sobre este versículo, em Parshas Bechukosai). Isto é, toda a Torá Oral recebe da Torá Escrita, e é sua explicação e comentário.

Portanto, Adam, o primeiro homem, antes do pecado, estava acima deste nível de refinamento da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, conforme está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo 19: antes do pecado, Adam encontrava-se no nível de Mashiach e acima do grau de Moshe (e veja o que está escrito sobre o versículo “Eis que o homem se tornou como um de nós”, etc.).

Ora, sua morada era no Gan Eden, sobre o qual [está escrito]: “E um rio sai do Eden”, etc.; isto é, para fazer descer o nível do próprio Eden;

e este é a dimensão interior da Torá, que será revelada no Futuro Vindouro por meio de Mashiach e que está acima do nível das letras, conforme [explicado] acima a respeito de “E Ele moverá Sua mão sobre o rio”, etc. De tudo isso também se compreenderá o sentido da ondulação dos dois pães sobre os dois cordeiros na festa de Shavuot.

Pois os dois pães são a Torá Escrita e a Torá Oral, e os cordeiros são o nível da compaixão, o atributo de Yaakov; pois, por meio da extensão dessa compaixão, estende-se a revelação da Torá,

que é o nível do pão; como está escrito: “E Eu vos carreguei sobre asas de águias”, que é o nível da compaixão, e, por meio disso, “E vos trouxe a Mim” (e veja o que está escrito sobre o versículo “Quando fizeres subir as lâmpadas”, na explicação do tema “Minhas lágrimas foram meu pão”, etc.).

Mas a elevação do pão e dos cordeiros consiste em elevar a Torá, que é o nível do pão de trigo, e vinculá-la e uni-la à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ao próprio nível do Éden supremo; e, da mesma forma, elevar a compaixão dos Patriarcas à sua fonte e raiz, o nível da grande compaixão, etc.

(E veja o que está escrito sobre o tema dessa elevação no discurso que começa com “‘Lembra’ e ‘Guarda’ foram ditos numa só declaração”, e ali, no discurso sobre o tema “Os Patriarcas são eles próprios a carruagem”.) E por isso há treze regras (midot) pelas quais a Torá é interpretada, correspondentes aos Treze Atributos (midot) da Compaixão.

175. E isto é [o significado de] “E D'us destruirá a língua do Mar do Egito” (Isaías, capítulo 11). O Radak explica que se trata do rio do Egito, o Nilo; e assim está escrito no Metzudos.

E isto é o que está escrito: “E dali ele se divide e se torna quatro cabeças. O nome de uma é Pishon”; e Rashi explica: “É o Nilo, o rio do Egito”, etc.

E assim está escrito no Zohar, Parte I, Lech Lecha, fólio 81b: é por isso que se diz “Como o jardim de D'us, como a terra do Egito”, pois um dos quatro rios que saem do Gan Éden é levado até lá, a saber: “O nome de uma é Pishon”, etc.

E na Parashá Chayei Sarah, fólio 125, fim do lado a, está escrito: “O que significa ‘O nome de uma (ha-echad) é Pishon’? A especial (ha-meyuchad) entre todas”, etc.; “e por isso a sabedoria do Egito era maior do que [a de] todo o mundo”, etc.

Pois, a respeito do louvor de Shlomo, está dito: “E a sabedoria de Shlomo excedeu”, etc., “e toda a sabedoria do Egito” (I Reis, capítulo 5).

Isso ocorre porque a raiz desse rio é extraída do rio que sai do Éden, que é Chochmá e Biná, etc. E é isto que disseram: “Há águas que tornam sábios”, etc. (e veja [Midrash] Rabá, fim da Parashá Balak, “Há fontes”, etc.; e veja o Ramaz, Parashá Chayei Sarah, lá);

e veja Me’orei Or, letra dalet, seção 25: “Os quatro rios são Abá e Imá, Zeir Anpin e Nukvá; Pishon está em Abá, da expressão pushu vesagu (cresceram e se multiplicaram), pois a abundância do fluxo desce de Chochmá: ‘Fizeste todos eles com sabedoria’”, etc.

(E veja sobre isso o Tikkunei Zohar, tikkun 54, fólio 91a.) Contudo, apesar disso, uma vez que está dito a respeito deles: “E dali ele se divide e se torna quatro cabeças”,

então são a fonte dos mundos separados, como está escrito no Zohar, Parte I, Vayeitzei (fólio 158a): “E dali se divide”, etc., “montanhas de separação”, etc. Por isso é chamado “a língua do Mar de Mitsráyim”: o significado de Mitsráyim deriva da expressão meitzarim (estreitos) e limites,

pois eles são o nível daquilo que tem limites, como em “da terra ao firmamento, a distância é uma jornada de quinhentos anos”; tanto no âmbito físico quanto no espiritual, trata-se do nível de um estreito e de um limite, etc. Por isso é chamado “E dali se divide”: para aparecer como algo (yesh) e como uma coisa independente, etc.;

isto é, eles são a fonte do fluxo que dá origem a Beriá, Yetsirá e Assiá, etc. Pois recebem do nível da fala, e a fala de uma pessoa sai para fora, tornando-se uma coisa separada dela.

18E embora, no Alto, não haja nada fora Dele, bendito seja, isso é [tal como as coisas são] diante Dele, bendito seja; mas, em relação aos seres criados, há muitas contrações (tsimtsumim), até que é como se fossem coisas separadas etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “E contareis para vós”, sobre o significado de “E suas asas eram separadas (perudot)” etc., dito a respeito dos chayot (seres viventes) da carruagem etc., pois eles se originam das quatro articulações (motsaot) da fala etc.

Mas, no Tempo Vindouro, como está dito: “E a glória de D'us será revelada, e toda carne verá conjuntamente que a boca de D'us falou” (Isaías, capítulo 40)

(E veja sobre isso [Midrash] Rabá, Parashat Vayikrá, seção 1; Zohar, Parte II, fim de Parashat Mishpatim, fólio 126a; e Torah Ohr, Parashat Lech Lechá, no discurso que começa com “E teu nome não será mais chamado Avram”),

isto é, haverá uma revelação do nível da fala superior tal como ela é Nele, bendito seja, na qual a fala que emana Dele não é algo separado, como a fala de um ser humano,

mas está unida em união absoluta à Sua essência e ao Seu ser, bendito seja, mesmo depois que Sua fala, bendito seja, se concretizou na criação dos mundos, assim como estava unida a Ele antes da criação dos mundos etc. (como está escrito em Sefer Shel Beinonim [o Tanya], capítulo 21).

E este é o significado de “E [toda carne] verá” etc., “que a boca de D'us falou”: isto é, haverá uma revelação da fala superior tal como ela é no nível da própria “boca de Havayá”, onde a fala está unida à Sua essência e ao Seu ser, bendito seja; assim será essa revelação aqui embaixo, e “toda carne verá conjuntamente” essa revelação.

E por meio disso será revelada também aqui embaixo, em Assiá, a unidade de D'us, bendito seja, que existe no Mundo de Atsilut; como está escrito: “Naquele dia, Havayá será Um e Seu Nome será Um”

(E veja-se o que está escrito sobre isso no fim do discurso que começa com “Ao regente, sobre a Sheminit”.) Portanto, naquele tempo não será necessário o nível dos quatro rios mencionados acima, dos quais provém o fluxo na modalidade de “E dali se divide”;

mas haverá a revelação e a extensão do próprio rio que sai do Éden, que está acima do nível de “E dali se divide”. E isto é: “D'us destruirá a língua do Mar do Egito”, que o Targum Yonasan [traduz] como “e Ele secará”, etc.

19E não apenas isso, mas “Ele agitará Sua mão sobre o rio”, isto é, sobre o próprio rio que sai do Éden, antes do nível de “e de lá se divide”, etc.; “e o golpeará, transformando-o em sete riachos”, como explicado acima.

Mas pode-se ainda dizer que a intenção é que os sete riachos são as sete Sefirot inferiores, isto é, os atributos emocionais (midot) e a fala que há neles, por meio dos quais o fluxo é atraído para baixo; e o rio é Biná (entendimento), que está acima dos atributos emocionais; e isto é o Portão Cinquenta de Biná, que não é compreendido de modo algum.

20E os atributos emocionais e a fala recebem de lá apenas um mero raio de luz, como se sabe pelo tema de “Quem criou estes”, etc.; e veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Estas são as contas do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”.

E sobre o Tempo Vindouro está dito: “E Ele o dividirá em sete correntes”; isto é, a própria luz que brilha no nível do próprio rio será atraída para baixo e revelada no nível das sete inferiores [Sefirot], que são os atributos emocionais e a fala, que brilham e se revelam em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

(E veja sobre isso o Zohar, Parte I, Bereishit, fólio 52a.) E este é o significado de “E a terra se encherá do conhecimento de D'us, como as águas cobrem o mar”, etc.

(E veja ainda, sobre o tema de “E D'us destruirá a língua do Mar do Egito”, em [Midrash] Rabbah, no início de Koheles, sobre o versículo “Vaidade das vaidades, disse Koheles”.)