והניף ידו על הנהר בעים רוחו והכהו לשבעה…

1“Y extenderá Su mano sobre el río con la fuerza de Su viento, y lo golpeará hasta convertirlo en siete arroyos” (Isaías, capítulo 12). Ahora bien, el Mar de Juncos (Yam Suf) es el nivel de Maljut (soberanía) de Atzilut,

que es el nivel del habla suprema, pues el habla es “el fin (sofa) de todos los niveles”, ya que “por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”. Y las Diez Expresiones son todas emanaciones de las Diez Sefirot de Atzilut, y se revisten en las letras del habla: “Que haya luz” es la emanación del nivel de Jojmá (sabiduría), etc.

Pero el habla oculta y cubre la luz que se hace descender. A modo de analogía, en el ser humano, las letras del habla son una vasija para el intelecto y los atributos emocionales (midot), que se extienden y se revisten en ella.

Sin embargo, las letras ocultan el intelecto que contienen y lo esconden en su interior. Pues un niño pequeño, aunque conozca todas las letras y palabras y las pronuncie bien, no comprende en absoluto el concepto contenido en las letras; solo quien ya es sabio por sí mismo

entonces comprende a partir de las letras, etc. Pero la naturaleza esencial de las letras mismas es un nivel de ocultamiento con respecto a la naturaleza esencial del intelecto y los atributos emocionales.

2Por lo tanto, arriba, puesto que la Jojmá de Beriá, Yetzirá y Asiá llega a existir únicamente a partir del habla suprema, y no como en la analogía, donde quien aprende ya es sabio de antemano,

se desprende, entonces, que el habla y las letras de Maljut de Atzilut ocultan y encubren la Jojmá, la Biná y el Daat, así como los atributos emocionales de Atzilut que están investidos en el habla, de modo que no se revelan en absoluto en Beriá,

salvo una irradiación muy tenue, semejante al nivel de luz que desciende por medio de los cabellos, etc. (y véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”). Este es el significado de «mar», que se llama «el mundo oculto» (alma de’iskasya).

Otra explicación: la razón por la que el habla se llama ocultamiento es que lo que se transmite desde el intelecto y se inviste en el habla es únicamente la dimensión exterior (jitzoniut) del intelecto,

pero la dimensión interior (pnimiut) del intelecto no puede revelarse en absoluto por medio de letras y habla, etc. (como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo “Pues en este día expiará”).

Y el significado de la partición del Mar de Juncos es que lo oculto (iskasya) se vuelve revelado (isgalya); es decir, que el habla suprema ya no oculte las luces supremas que están investidas en ella,

que son, a modo de analogía, el intelecto y los atributos emocionales, es decir, las Diez Sefirot de Atzilut; sino que se revelen realmente también a las almas de Beriá, tal como se revelan en Atzilut.

3Y dado que la partición del Mar de Juncos es la unión de Beriá con Atzilut mismo, sin la división (parsa) ni la pantalla que los separa, etc., por eso el mar se dividió en doce partes. Pues

en efecto, las tribus están en Beriá, y allí constituyen, en general, doce niveles. Y asimismo los ángeles de Beriá son los «doce bueyes», «y el mar estaba sobre ellos, arriba».

Aunque, en general, son los cuatro campamentos de la Shejiná: Mijael, Gavriel, Refael y Uriel, como está escrito: «Y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas»,

sin embargo, cada uno se divide en tres, como las doce tribus, que estaban distribuidas en cuatro estandartes, cada uno con tres tribus. Y es como la mano, que tiene tres articulaciones, y asimismo la pierna (como está escrito en el Zóhar, parashá Vayejí, folio 241a).

Ahora bien, aunque las tribus mismas están en Beriá, su raíz y fuente son, no obstante, los doce límites diagonales (gevulei alajson) de Zeir Anpín de Atzilut (como se explica en otro lugar, al final del discurso que comienza «Y he aquí, estábamos atando gavillas», y en la explicación del versículo «Yehudá, tú»).

Por eso, la partición del Mar de Juncos, que es la unión y el ascenso de Beriá a Atzilut, constituye la unión y el ascenso de las doce tribus de Beriá a los doce límites diagonales de Zeir Anpín de Atzilut (y véase lo escrito sobre el versículo «Y el límite descenderá»);

y por eso el mar se dividió en doce secciones, para que cada tribu, por su propio camino, dirigiera [su intención], «cada uno conforme a su propia medida» (como se explica en el discurso que comienza «Estos son los cómputos del Mishkán», en la explicación de «Pues allí subieron las tribus, las tribus de D'os», etc.).

42. Y todo esto es el tema de la partición del Mar de los Juncos, que corresponde al nivel del habla suprema; es decir, que el habla y las letras no oculten, etc.

Sin embargo, acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Y alzará Su mano sobre el río”. La explicación es que la partición del Mar de los Juncos debía ocurrir para que después pudiera tener lugar la recepción de la Torá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el último capítulo de Pesachim, folio 118a, al explicar “El mar vio y huyó”: “Las montañas danzaron”.

“Las montañas danzaron” se refiere a la Entrega de la Torá, etc. Pues el punto esencial de cumplir las mitzvot es que, por medio de ello, atraemos una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) abajo, en Beriá, Yetzirá y Asiá, tal como se revela en las Diez Sefirot de Atzilut, donde “Él y Sus fuerzas vitales son uno; Él y Sus vasijas son uno”.

No ocurre así en Beriá, Yetzirá y Asiá, que son mundos separados, en el nivel de algo (yesh) y de una entidad separada. Y por medio de las mitzvot, que son “los 248 miembros del Rey”, atraemos

la revelación de la unidad suprema que existe en Atzilut, para que también se revele exactamente de esta manera en Beriá, Yetzirá y Asiá (como se explica en Torah Ohr, Parshas Bereishis, en la explicación del versículo “Pues así como los cielos nuevos”, y en el discurso que comienza “Moshe hablará”).

Por eso, primero debía ocurrir la partición del Mar de los Juncos, que consiste en la ruptura de la partición que separa Atzilut de Beriá, de modo que los hijos de Israel caminaron sobre tierra seca en medio del mar. Gracias a ello, después pudo tener lugar la recepción de la Torá, para que la revelación descendiera de Atzilut a Beriá, Yetzirá y Asiá.

5Ahora bien, el asunto de la entrega de la Torá es “hoy para cumplirlas”, mediante el cumplimiento de las mitzvot en la acción concreta, y “el estudio de la Torá equivale a todas ellas”. Y “mañana, para recibir su recompensa” se refiere al Tiempo Venidero; esto es la revelación de la dimensión interior (pnimiut) de la Torá y de las razones de las mitzvot, como explica Rashi acerca del versículo: “Que me bese con los besos de su boca”.

Y este es también el asunto del Mashíaj, acerca de quien está dicho: “He aquí que Mi siervo será sabio; será exaltado y elevado”, etc.; es decir, más que Avraham e Itzjak, etc.,

hasta “y será muy (meod) elevado”: meod tiene las mismas letras que Adam, [lo que significa] que estará por encima del nivel de Adam, el primer hombre, y por encima del nivel de Moshe, nuestro maestro, que la paz sea sobre él, como está escrito en Sefer HaGilgulim, capítulo 19. Allí explica que [estará] por encima de Adam, el primer hombre, después de que pecó. Y véase más adelante.

6Y véase el Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), al final de la parashá Bo y al comienzo de la parashá Vaetjanán, en el folio 260b, acerca de “Moshe fue el comienzo”; y en la parashá Ki Tetze, folio 276, al final de la columna b, en el pasaje que comienza “Como en los días de tu salida”. Y él [el Mashíaj] enseñará conocimiento a todo el pueblo, en la comprensión de la dimensión interior de la Torá.

Pues, si [fuera] según su sentido simple, que enseñará la Torá de “las cosas reveladas, [que son] para nosotros y para nuestros hijos”, no se comprende cómo una sola persona podría soportar miríadas y miríadas de personas;

y, además, ciertamente entonces, en la Resurrección de los Muertos, se levantará Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, y también todos los grandes sabios, que ya conocen toda la Torá, etc.

Más bien, la explicación es que entonces el estudio será de la dimensión interior de la Torá, que es “más larga que la tierra en medida”, y en la que hay numerosos ascensos, sin fin ni límite.

Pero así como, para que tuviera lugar la recepción de la Torá en el sentido de “hoy para cumplirlas”, primero tuvo que producirse la partición del Mar de los Juncos, así también, para que en el Futuro se revele la dimensión interior de la Torá, debe cumplirse “Y Él agitará Su mano sobre el río”.

7Y este es el río Éufrates (Perat), del cual está escrito: “Y el cuarto río es el Éufrates”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el último capítulo de Bejorot, folio 55b: “Es el que estaba desde el principio”; es decir, el nivel de “Y un río sale de Edén”,

y este es el nivel de Biná (entendimiento), que es el nivel del pensamiento, superior al habla. Por eso se lo llama “río”, pues el pensamiento no reposa ni permanece quieto, sino que fluye continuamente.

Por eso se lo llama nahar (río), porque fluye continuamente; el término deriva de la expresión “y todas las naciones fluirán (venaharu) hacia él”. En cambio, el mar se llama “la reunión (mikvé) de las aguas”, pues estas se reúnen y permanecen quietas; y este es el nivel del habla, etc. Esto es lo que significa “Y un río sale de Edén”: sale y fluye continuamente desde el nivel de Edén.

8Ahora bien, el pensamiento también es el nivel de las letras, y estas también son solo vestiduras de la esencia de Jojmá (sabiduría), como el habla; solo que es una vestidura más interior.

Sin embargo, también es una vestidura y un ocultamiento con respecto a la esencia misma de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), como se explicó anteriormente acerca de las letras del habla; solo que el ocultamiento no es tan [grande como] el de las letras del habla.

9Y véase lo escrito sobre este tema en la explicación del versículo “Sesenta son las reinas”, acerca de lo interior y lo exterior. Y el sentido de “Y Él agitará Su mano sobre el río”, etc., es que se revelará la esencia misma del Edén supremo; no

como se transmite ahora al Gan Eden por medio del río, es decir, a través de las letras; y las letras revisten y ocultan, de modo que no se capta ni se comprende la esencia misma del nivel de Edén.

10Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron al final del capítulo 5 de Berajot que acerca del Edén se dice: “Ningún ojo lo ha visto”; y no sea que digas que el Jardín es el Edén, el versículo enseña: “Y un río sale del Edén para regar el Jardín”.

Esto se debe a que la emanación hacia el Gan Edén se produce únicamente por medio de las letras del nivel del “río” mencionado antes, y las letras ocultan, etc.,

y la revelación no es más que un mero resplandor. Pero mediante “Y agitará Su mano sobre el río”, etc., llegarán a la revelación del nivel del Edén mismo.

Este es el significado de “Le mostraré maravillas”: “Le mostraré” precisamente, en el nivel de la visión real, que está por encima del nivel de la audición y la comprensión, que se producen por medio de letras. Por lo tanto, la audición no es en absoluto comparable con la visión.

11Esta visión, en el nivel de la Jojmá misma, se comprenderá a partir de lo escrito en Pri Etz Chaim, Shaar Kriat Shemá al HaMitá, cap. 1,

acerca del Arizal, de bendita memoria: mientras dormía durante el día de Shabat, oyó en la Academia Celestial, sobre la parashá de Balak y Bilam, cosas maravillosas que no podía explicar ni siquiera en ochenta años consecutivos.

A primera vista, esto resulta asombroso: ¿cómo pudo captar con el pensamiento, en una hora, lo que habría requerido ochenta años para expresarse con palabras? Aun concediendo

que las letras del pensamiento se llaman “letras grandes” (atvín ravrevín), porque con el pensamiento se capta en poco tiempo lo que requiere mucho tiempo para expresarse con palabras; véase también el Zohar, parte II, Terumá, folio 132a

(por eso en Shabat se recita el alef-bet de “Kel Adon”, etc., en el que cada letra tiene cuatro o cinco palabras, etc., porque este alef-bet pertenece al nivel de las “letras grandes”, etc., es decir, al pensamiento, etc.);

sin embargo, esto significa que con el pensamiento se capta en un cuarto de hora lo que requeriría una o dos horas para decir. Pero captar con el pensamiento, en una hora, lo que llevaría sesenta u ochenta años expresar con palabras es imposible.

La explicación, más bien, es que su captación correspondía al nivel de la visión; es decir, veía la esencia misma de la Jojmá, no tal como está investida en la Biná y en la comprensión, en forma de letras. Esto está muy, muy por encima del nivel del intelecto

tal como está investido en la comprensión y en las letras. Por eso es posible que aquello que uno capta mediante la visión de la Jojmá en una o dos horas, al querer investirse en letras, requiera sesenta u ochenta años. Esto es como el descenso del tiempo desde lo que está por encima del tiempo, [como está dicho:] “Mil años son ante Tus ojos como el día de ayer”, etc.

Del mismo modo, Moshé pidió: “Déjame cruzar, por favor, y ver la tierra”, pues acerca de Moshé está escrito: “Y vio para sí la primera [porción]”; y Moshé quería hacer descender este nivel a la Comunidad de Israel (Knesset Israel), que es llamada “una tierra deseable”, pero no lo logró.

Por eso está dicho: “Y ahora, Israel, escucha”, etc.; pero solo en el Futuro se revelará este nivel en la Comunidad de Israel, por medio de Mashíaj.

(Véase el Zohar, parte III, Vaetjanán, folio 260b, sobre el versículo “Has comenzado”, etc.; y véase también lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Y el kohén los mecerá junto con el pan de las primicias”, al final). Y es de acuerdo con esta forma de revelación que se revelarán los motivos de las mitzvot en el Tiempo Venidero.

Por eso se dice acerca de esto: “Ningún ojo ha visto”, etc., “[lo que] Él hará por quien lo espera”. Y véase el Zohar, parashá Vaetjanán, folio 267b: “‘Él hará’: ¿quién?”, etc.

Y esto es lo que enseñará Mashíaj. Y acerca de esto está dicho: “He aquí que Mi siervo será sabio”, etc., pues también en este nivel hay ascensos sin fin, etc.

123. De esto también se entenderá lo que está dicho: “Y lo golpeará convirtiéndolo en siete arroyos”, correspondientes a los tres Patriarcas y las cuatro Matriarcas. Porque

los doce hijos de Israel están en Beriá y son llamados “la carroza inferior” (merkavta tataá). Pero “los Patriarcas son ellos mismos la carroza”, es decir, la carroza superior (merkavta ilaá) de Atzilut; esto significa que son Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut

(como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza: “El significado de ‘Los Patriarcas son ellos mismos la carroza’”, etc.; véase allí. Asimismo, las Matriarcas están en Atzilut. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y Lavan se levantó temprano”, acerca de los Patriarcas y las tribus; y en Parshat Bamidbar, al final del discurso que comienza: “Y [D'os] habló”, etc., “Tomen”, etc., “por sus familias, según sus casas paternas”; véase allí).

Ahora bien, así como las tribus, aunque ellas mismas están en Beriá, tienen, no obstante, una raíz y una fuente en Atzilut, que está por encima de Beriá, allí solo se encuentran su raíz y su fuente,

pero ellas mismas están en Beriá, como se dice en la bendición: “El alma que pusiste en mí es pura”; y luego: “Tú la creaste”, algo de la nada (yesh me’ayin), y Beriá no guarda comparación con Atzilut;

por lo tanto, para que ellas mismas se unan con su raíz misma, de modo que Atzilut mismo se revele en ellas, esto ocurre específicamente mediante la partición del Mar de los Juncos; por eso se dividió en doce secciones, como se mencionó antes.

Así sucede con los Patriarcas: ellos mismos están en las siete inferiores [Sefirot] de Atzilut, pero acerca de su raíz y su fuente está escrito: “Al otro lado del río habitaron sus padres”, etc.; pues Zeir Anpín está ligado a Atika y depende de él (y véase lo escrito en la explicación del versículo “Si caminan según Mis estatutos”).

Sin embargo, esto significa que su raíz proviene de allí, pero, pese a ello, ellos mismos están en las siete inferiores [Sefirot] de Atzilut. Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Ponme como un sello”, acerca de las correas de los tefilín, que por una ley transmitida a Moshé en el Sinaí deben ser específicamente negras; véase allí.

Sin embargo, en el Futuro, mediante “Y agitará Su mano sobre el río”, etc., los Patriarcas y las Matriarcas serán elevados, de modo que se revele en ellos aquello que está por encima de Atzilut, el nivel de “más allá del río”, etc.; es decir, el nivel de las siete [Sefirot] inferiores de Atik Yomin.

Por eso, “Y lo golpeará en siete arroyos”: también todo Israel recibirá esta revelación por medio de los Patriarcas y las Matriarcas, etc. (véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Cuando hagas subir las lámparas”, etc., “las siete lámparas darán luz”, y en el discurso que comienza “Vi, y he aquí un candelabro, todo de oro”.

Y véase lo escrito en la parashá de Vayishlaj, sobre el versículo “Y cruzó el vado de Yabok”, etc.; véase allí.) Ahora bien, gracias a esto podrá revelarse posteriormente la dimensión interior de la Torá, los motivos de la Torá, que es la revelación de Mojá Stimaa (el cerebro oculto).

En cambio, la Torá revelada proviene de Jojmá, Biná y Daat de Zeir Anpín. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Yo soy D'os, su D'os”, en la sección de los tzitzit, acerca de “su deseo está en la Torá de D'os, y en su Torá”, etc.; véase allí.)

Por eso, para que se produzca esta revelación, es necesario que crucen en seco el río mencionado anteriormente; entonces se revelará aquello que está por encima de Atzilut, es decir, Mojá Stimaa, en los propios mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá.

Y véase lo escrito acerca de esta revelación en la explicación del versículo “Pues así como los nuevos cielos”, mencionado anteriormente, y en la explicación del versículo “Porque sobre toda la gloria habrá un palio”.

13También puede explicarse [esto] de acuerdo con lo que escribió el Ramaz en Parashat Bereshit, folio 4, final del lado b; estas son sus palabras: “Es sabido que PaRDeS rectifica Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá: sod (el secreto) rectifica Atzilut; peshat, remez y derush (el sentido llano, la alusión y la exposición) rectifican Beriá, Yetzirá y Asiá”, etc.,

“que son el mundo de la separación”, etc.; fin de la cita. El significado de “rectifica Beriá, Yetzirá y Asiá” es que no estén en un estado de separación, sino que también ellos estén en un estado de autoanulación (bitul), como en Atzilut.

Y la revelación de esta rectificación tendrá lugar en el Tiempo Venidero, por medio de nuestros actos de ahora, pues entonces todo Beriá, Yetzirá y Asiá quedará incluido en Atzilut (como escribe allí el Ramaz en Parashat Vaetjanán).

Y este es el significado de “Y un río sale de Edén para regar el Jardín (haGaN)”: las cincuenta y tres (GaN) secciones (sedarim) de la Torá; “y desde allí se divide (yipared)”. El significado de “se divide” es que esto constituye una rectificación para el mundo de la separación.

Esto es, por medio de PaRaD —peshat, remez y derush—, que son Beriá, Yetzirá y Asiá dentro de Atzilut y que proceden del nivel del “río” mencionado antes. Este es el sentido de la Torá, acerca de la cual se dice: “Por Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”, como se explicó antes en la explicación del versículo “Y no dejarás de ofrecer sal”, etc.; véase allí.

Pero la rectificación del Mundo de Atzilut consiste en que resplandezca en él la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde la dimensión interior de Atik. Esto se logra por medio de la dimensión interior de la Torá, llamada “el secreto de D'os es para quienes Le temen”.

Y acerca de esta rectificación se dice: “Y agitará Su mano sobre el río”; pues respecto del nivel de “Y un río sale” se dice: “y desde allí se divide”, que es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá y de su rectificación;

pero la rectificación de Atzilut se realiza por medio de un nivel que está por encima del río mencionado antes. Y esto es “Y lo golpeará hasta convertirlo en siete arroyos”, en consonancia con “Y del arroyo de Tus delicias (adaneja) les das de beber”: la revelación del nivel del Edén mismo, etc. Es decir, el río es el pensamiento,

Y el pensamiento, el habla y la acción son Beriá, Yetzirá y Asiá, como se explica en el discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta…”; y hay pensamiento, habla y acción en Atzilut, que son la Beriá, la Yetzirá y la Asiá dentro de Atzilut.

14Y hay otro nivel: “Tus pensamientos son muy profundos”, etc.; es decir, pensamiento, habla y acción que están por encima del intelecto. Y de la misma manera se comprenderá la revelación del nivel que está por encima del río, etc.

El significado de “con la fuerza de Su viento (rujo)” puede explicarse según lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Y el espíritu (rúaj) de D'os se cernía sobre la superficie de las aguas”: este es el espíritu del rey Mashíaj, como está dicho: “Y el espíritu de D'os reposará sobre él” ([Midrash] Rabá, Bereshit, sección 2, y al comienzo de Tazría).

Ahora bien, de Moshé está dicho: “Pues lo saqué del agua”; él pertenece al nivel de las aguas superiores, de donde provienen las emanaciones de la Torá que nos fue revelada, como el agua que desciende de un lugar alto a uno bajo.

Pero la dimensión interior de la Torá es el nivel de “Y el espíritu de D'os se cernía sobre la superficie de las aguas”, por encima del nivel del agua, etc. Y acerca de esto está dicho: “Y Él agitará Su mano sobre el río”, que es el nivel del agua, “con la fuerza de Su viento (rujo)”, aquello que está por encima del nivel del agua; y por medio de esto, “lo golpeará”, etc.

Y esto se atrae mediante la teshuvá (retorno), que también es el nivel de “Y el espíritu volverá a D'os”, como está escrito acerca del versículo “Escuchen, cielos”, etc.; y “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”, para que se produzca “Y Él agitará”, etc., “con la fuerza de Su viento”, etc.

154. Para explicar más ampliamente la relación de “Y lo golpeará en siete arroyos” específicamente con la revelación de la dimensión interior de la Torá que tendrá lugar en el Futuro: esto se entiende a partir de lo escrito en el discurso que comienza “Y Laván se levantó temprano”, mencionado arriba, según el cual el atributo de nuestro padre Yaakov, de bendita memoria, es el nivel de la compasión suprema, Tiféret (belleza) de Atzilut;

es decir, que la compasión se aplica y es pertinente incluso con respecto a todos los mundos superiores, etc. Y el rango de las tribus, “los que salieron de los lomos de Yaakov”, es inferior al suyo;

es decir, despertar una gran compasión por la chispa de divinidad que mora en la propia alma, por el modo asombrosamente bajo en que ha descendido, etc.; pues la compasión es proporcional al grado de conocimiento (Daat), etc. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Ofrecerás un cordero por la mañana”, etc.).

De esto se entenderá por qué la partición del Mar de los Juncos fue en doce secciones, para las doce tribus: porque ahora corresponde la compasión de las tribus por el descenso del alma al cuerpo, etc.,

pues en el Mundo de Asiá (Acción) el ocultamiento y la ocultación son muy grandes, a diferencia de lo que ocurre en los mundos superiores, como se sabe por el concepto de “También lo hice”, etc. Pero en el Futuro, cuando el Mundo de Asiá sea refinado y “se revele la gloria de D'os”, de modo que haya revelación en Asiá

como [ocurre] arriba, entonces ya no corresponderá esta compasión por el descenso a Asiá más que por el descenso a Beriá; más bien, [habrá] la compasión de los propios Patriarcas, pues la compasión se aplica y es pertinente incluso con respecto a los mundos superiores, etc.

Ahora bien, así como mediante el despertar desde abajo de la compasión de las tribus se atrae un despertar desde arriba de una compasión aún más elevada, es decir, la compasión de los propios Patriarcas,

como en la analogía de la rama (shevet) de un árbol que se dobla hacia abajo, con lo cual también se arrastra consigo al árbol entero; y mediante esto se atrae la revelación de la divinidad por medio de la Torá y las mitzvot. Esta es la atracción que se produce mediante la Torá que tenemos ante nosotros: la atracción de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), etc.,

Y como se explica en otro lugar, al final del discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, que la transmisión de la Torá se realiza mediante el nivel de la compasión de Yaakov, como [se explicará] más adelante; así también, en el Tiempo Venidero, mediante la revelación de la compasión de los propios Patriarcas

en todas las almas de Israel, ellos atraerán por medio de esto un despertar desde arriba, del nivel de la gran compasión de Arij Anpín, que está por encima incluso de Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut; como está escrito: “Con gran compasión te reuniré”, y está escrito: “Pero Mi bondad no se apartará de ti”; “Mi bondad”, específicamente, etc.

Y por medio de esto se atraerá la revelación de la dimensión interior de la Torá, que es el nivel de Mojá Stimaá, por encima de la Jojmá de Atzilut, etc. Y, de acuerdo con esto, se puede explicar lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Árbol del Conocimiento era trigo”.

16Pero esto presenta una dificultad, pues en otro lugar se explica que “el trigo” (jitá) son las veintidós letras de la Torá; entonces, ¿cómo se lo llama Árbol del Conocimiento? La explicación es la expuesta en otro lugar, en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”: la Torá Escrita es el Árbol de la Vida, mientras que el Zohar llama a la Torá Oral “el árbol del bien y del mal”.

No significa que sea, D'os no lo permita, el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, pues la Torá Oral es Maljut de Atzilut, donde «Él y Sus vasijas» son uno.

Más bien, significa que se reviste para refinar el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, que es kelipat noga (la cáscara resplandeciente), como se explica extensamente en Igueret HaKodesh, en la carta que comienza “En el Raaya Mehemna, parashá Nasó: ‘Y los sabios resplandecerán’”, etc.

Ahora bien, también acerca de la Torá Escrita está escrito: “Cuando les quiebre el sostén del pan”. “El sostén del pan” es el Árbol de la Vida, y con la ruptura de las primeras Tablas descendió y se revistió de asuntos físicos, etc.

(como se explica en otro lugar sobre este versículo, en la parashá Bejukotai). Esto significa que toda la Torá Oral recibe de la Torá Escrita, y es su explicación y comentario.

Por eso, Adam, el primer hombre, antes del pecado se encontraba por encima de este nivel de refinar el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, como está escrito en Sefer HaGilgulim, capítulo 19: antes del pecado, Adam tenía el nivel de Mashíaj, por encima del nivel de Moshé (y véase lo escrito sobre el versículo “Mira, el hombre se ha vuelto como uno de nosotros”, etc.).

Ahora bien, su morada estaba en el Gan Eden, del que [está escrito]: “Y un río sale de Eden”, etc.; es decir, atraer el nivel del Eden mismo;

y este es la dimensión interior de la Torá, que será revelada en el Futuro por medio de Mashíaj, y que está por encima del nivel de las letras, como [se explicó] antes a propósito de “Y agitará Su mano sobre el río”, etc. De todo esto también se comprenderá el sentido de la agitación de los dos panes sobre los dos corderos en la festividad de Shavuot.

Pues los dos panes son la Torá Escrita y la Torá Oral, y los corderos representan el nivel de la compasión, el atributo de Yaakov; pues al hacer descender esta compasión se hace descender la revelación de la Torá,

que es el nivel del pan. Como está escrito: “Los llevé sobre alas de águilas”, que representa el nivel de la compasión, y mediante esto: “Los traje a Mí” (y véase lo escrito sobre el versículo “Cuando eleves las lámparas”, en la explicación del tema de “Mis lágrimas han sido mi pan”, etc.).

Sin embargo, la elevación del pan y de los corderos consiste en elevar la Torá, que es el nivel del pan de trigo, y vincularla y unirla con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, con el nivel del Edén supremo mismo; y asimismo, elevar la compasión de los Patriarcas a su fuente y raíz, el nivel de la gran compasión, etc.

(Y véase lo escrito sobre esta elevación en el discurso que comienza: “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ fueron dichas en una sola expresión”, y allí, en el discurso sobre el tema de “Los Patriarcas son ellos mismos el carruaje”.) Por eso hay trece reglas (midot) mediante las cuales se interpreta la Torá, correspondientes a los Trece Atributos (midot) de la Compasión.

175. Y esto es [lo que significa]: “D'os destruirá la lengua del mar de Egipto” (Isaías, capítulo 11). El Radak explica que se refiere al río de Egipto, que es el Nilo; y así está escrito en el Metzudot.

Y esto es lo que está escrito: “Y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabeceras. El nombre de la primera es Pishón”; y Rashi explica: “Es el Nilo, el río de Egipto”, etc.

Y así está escrito en el Zóhar, parte I, Lej Lejá, folio 81b: que por eso se dice: “Como el jardín de D'os, como la tierra de Egipto”, pues allí llega uno de los cuatro ríos que salen del Gan Edén, a saber: “El nombre de la primera es Pishón”, etc.

Y en la parashá de Jaiei Sará, folio 125, final de la cara a, escribe: “¿Qué significa ‘El nombre de la primera (ha-ejad) es Pishón’? La especial (ha-meyujad) entre todas ellas”, etc.; “y por eso la sabiduría de Egipto era superior a la de todo el mundo”, etc.

Pues acerca de la alabanza de Shlomó se dice: “Y la sabiduría de Shlomó superó”, etc., “a toda la sabiduría de Egipto” (I Reyes, capítulo 5).

Esto se debe a que la raíz de este río proviene del río que sale del Edén, que es Jojmá y Biná, etc. Y esto es lo que dijeron: “Hay aguas que hacen sabios”, etc. (y véase [Midrash] Rabá, al final de la parashá de Balak: “Hay manantiales”, etc.; y véase el Ramaz, allí, en la parashá de Jaiei Sará);

y véase Me’orei Or, letra dálet, sección 25: “Los cuatro ríos son Aba e Ima, Zeir Anpín y Nukvá; Pishón corresponde a Aba, de la expresión pushu vesagu (crecieron y se multiplicaron), porque la abundancia del flujo desciende de Jojmá: ‘A todos los hiciste con sabiduría’”, etc.

(Y véase sobre esto Tikkunei Zóhar, tikún 54, folio 91a.) Pero, a pesar de ello, puesto que acerca de ellos se dice: “Y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabeceras”,

entonces son la fuente de los mundos separados, como está escrito en el Zohar, Parte I, Vayeitzei (folio 158a): “Y desde allí se divide”, etc., “montañas de separación”, etc. Y por eso se lo llama “la lengua del mar de Egipto (Mitzrayim)”: Mitzrayim deriva de la expresión meitzarim (estrecheces) y límites,

pues son el nivel de aquello que tiene límites, como en “de la tierra al firmamento hay un trayecto de quinientos años”; tanto en lo físico como en lo espiritual, se trata del nivel de estrechez y límite, etc. Por eso se lo llama “Y desde allí se divide”: para aparecer como algo (yesh) y como una entidad independiente, etc.;

es decir, son la fuente del flujo que da origen a Beriá, Yetzirá y Asiá, etc. Pues reciben del nivel del habla, y el habla en el ser humano sale hacia afuera, para convertirse en algo separado de él.

18Y aunque arriba no puede haber nada fuera de Él, bendito sea, esto se refiere a como las cosas son ante Él, bendito sea; pero, con respecto a los seres creados, hay muchas contracciones (tzimtzumim), hasta el punto de que parecen ser cosas separadas, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y contarán para ustedes», acerca del significado de «Y sus alas estaban separadas» (perudot), etc., dicho de los chayot (seres vivientes) de la carroza, etc., pues se originan en los cuatro puntos de articulación (motzaot) del habla, etc.

Pero en el Tiempo Venidero, como está dicho: «Y se revelará la gloria de D'os, y toda carne verá junta que la boca de D'os ha hablado» (Isaías, capítulo 40).

(Y véase sobre esto en Midrash Rabbah, Parshas Vayikra, sección 1; Zohar, Parte II, final de Parshas Mishpatim, folio 126a; y Torah Ohr, Parshas Lech Lecha, en el discurso que comienza «Y ya no se llamará más tu nombre Avram»),

es decir, que se revelará el nivel del habla suprema tal como es en Él, bendito sea, donde el habla que emana de Él no es algo separado, como el habla de un ser humano,

sino que está unida con unidad absoluta a Su esencia y ser, bendito sea, incluso después de que Su habla, bendito sea, haya pasado a la realidad en la creación de los mundos, tal como estaba unida a Él antes de la creación de los mundos, etc. (como está escrito en Sefer Shel Beinonim [el Tanya], capítulo 21).

Y este es el significado de «Y verán», etc., «que la boca de D'os ha hablado»: es decir, que se revelará el habla suprema tal como es en el nivel de la «boca de Havaiá» misma, donde el habla está unida a Su esencia y ser, bendito sea; así será esta revelación abajo, y «toda carne verá junta» esta revelación.

Y por medio de esto se revelará también abajo, en Asiá, la unidad de Él, bendito sea, que está en el Mundo de Atzilut; como está escrito: «En aquel día D'os será Uno y Su Nombre, Uno».

(Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza: “Al director, sobre la Sheminit”). Por lo tanto, entonces no será necesario el nivel de los cuatro ríos mencionados antes, de los cuales procede el flujo en la modalidad de “Y desde allí se divide”;

sino que habrá una revelación y una continuación del río que sale directamente de Edén, que está por encima del nivel de “Y desde allí se divide”. Y esto es “Y D'os destruirá la lengua del Mar de Egipto”, que el Targum Yonasan [traduce] como “y secará”, etc.

19Y no solo eso, sino que “extenderá Su mano sobre el río”, es decir, sobre el río que sale del Edén mismo, antes del nivel de “y desde allí se divide”, etc., “y lo golpeará convirtiéndolo en siete arroyos”, como se explicó antes.

Pero también se puede decir que la intención es que los siete arroyos son las siete Sefirot inferiores, es decir, los atributos emocionales (midot) y el habla que hay en ellos, por cuyo medio se hace descender el flujo; y el río es Biná (entendimiento), que está por encima de los atributos emocionales; y esto es la Puerta Cincuenta de Biná, que no puede comprenderse en absoluto.

20Y los atributos emocionales y el habla reciben de allí únicamente un mero destello, como es sabido por el tema de “¿Quién creó estos?”, etc.; véase también lo escrito sobre esto acerca del versículo “Estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”.

Y acerca del Tiempo Venidero se dice: “Y lo golpeará hasta convertirlo en siete arroyos”; es decir, que la luz misma que resplandece en el nivel del río mismo será atraída hacia abajo y revelada en el nivel de las siete inferiores [Sefirot], que son los atributos emocionales y el habla que resplandecen y se revelan en Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

(Véase sobre esto el Zohar, parte I, Bereishit, folio 52a). Y este es el sentido de “Y la tierra se llenará del conocimiento de D'os, como las aguas cubren el mar”, etc.

(Y véase además, sobre el tema de “Y D'os destruirá la lengua del Mar de Egipto”, en [Midrash] Rabbah, al comienzo de Kohelet, acerca del versículo “Vanidad de vanidades, dijo Kohelet”.)