הים ראה וינוס כו׳

Le maamar s’ouvre sur deux versets du Psaume 114, le psaume de la sortie d’Égypte récité dans le Hallel : lors de la sortie d’Égypte, « la mer vit et s’enfuit » et « les montagnes dansèrent comme des béliers ». La question est de savoir pourquoi une seule et même révélation fit danser les montagnes et s’enfuir la mer.

Le Shelah (Shnei Luchos HaBris), dans la partie de son ouvrage intitulée traité Pessa’him, répond que la fuite représente le service de D.ieu par crainte, et la danse le service de D.ieu par amour. L’Admour Hazaken associe ces deux formes de service à deux figures : le ministre et le serviteur.

Un ministre sert le roi dans la joie et la proximité ; ainsi, lorsque le roi paraît, sa joie ne fait que croître. Les « montagnes » sont les midot, les attributs émotionnels d’Atsilout, qui constituent la racine des âmes se tenant devant D.ieu comme des « frères », à l’image d’un ministre auprès du roi ; c’est pourquoi les montagnes dansèrent.

Un serviteur sert par crainte ; lorsque le roi se révèle, son effroi et sa crainte deviennent donc encore plus grands. La « mer » est la racine des âmes qui se tiennent « comme un serviteur devant le roi » ; aussi, au moment de la révélation, « vit-elle et s’enfuit ».

La parenthèse renvoie d’abord le lecteur au discours de Torah Ohr « Chante et réjouis-toi, fille », pour approfondir les notions de ministre et de serviteur. Elle cite ensuite le Midrash : Moché demanda à la mer pourquoi elle s’enfuyait, et celle-ci répondit, selon les termes du Psaume 114:7 : « Devant le D.ieu de Jacob », par crainte du Saint béni soit-Il ; telle est la réaction du serviteur.

La réaction de recul de la mer, saisie de crainte, rappelle celle d’Israël au Sinaï : le peuple vit, trembla et se tint à distance. La parenthèse énumère ensuite d’autres passages consacrés au verset : le Midrash Rabbah sur Bamidbar et sur Ekev, le Midrash sur la Genèse (section 87), qui dit que la mer se fendit par le mérite de Joseph, lequel « s’enfuit » du péché, et deux passages du Zohar qui rapportent que la mer vit le cercueil de Joseph et s’enfuit.

Pour éclairer plus profondément ces versets, l’Admour Hazaken commence par expliquer le septième jour de Pessa’h, jour où la mer se fendit. Pri Etz Chaim, qui transmet les enseignements de l’Arizal, indique que ce jour correspond également à la « naissance » des âmes.

Le verset qui décrit Israël marchant « sur la terre sèche au milieu de la mer » fait allusion à cette naissance : comme le maamar l’expliquera, les âmes sortent de la « mer » dissimulatrice pour accéder à l’existence révélée, la « terre sèche ». Auparavant, les âmes « s’élevèrent dans la pensée » et, dans cet état, sont appelées « frères et amis » du Saint béni soit-Il.

Dans la Kabbale, « le Saint béni soit-Il » (Koudcha Brikh Hou) désigne la Lumière infinie lorsqu’elle est revêtue dans les midot d’Atsilout. Les âmes, dont la racine se trouve dans la pensée de ces attributs, sont donc leurs « frères ».

L’Infini en Lui-même, comme le dit la prière d’Élie dans le Tikkunei Zohar, n’est aucun des attributs, et aucun nom ne peut être donné à Son Essence. Les noms ne s’appliquent qu’à Sa révélation ; le Nom Havaya Le décrit donc tel qu’Il se révèle à travers les Séfirot : le youd est 'Hokhma, le hé est Bina, et ainsi de suite.

À leur racine, les âmes d’Israël sont au nombre de six cent mille et proviennent des six cent mille « lettres » de la pensée supérieure ; c’est pourquoi elles sont les « frères » du Saint béni soit-Il, les midot. L’analogie est celle d’une personne qui pense à une idée : les lettres de sa pensée ne font qu’un avec l’idée elle-même ; elles ne sont pas un vêtement qui en serait séparé.

De même, la pensée d’une émotion ne fait qu’un avec cette émotion. Ainsi, dans Atsilout, les âmes sont la divinité elle-même, comme l’enseigne le Tikkouné Zohar : là, « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un ».

Cette parenthèse énumère d’autres discours qui éclairent le sujet : l’un dans Torah Ohr sur Yitro, et d’autres sur des versets du Cantique des Cantiques et d’Isaïe. Les notes de Kehot indiquent où se trouvent la plupart d’entre eux ; pour « Je dors », elles ne proposent un emplacement qu’à titre d’hypothèse.

Pour qu’une âme existe comme un être créé et séparé, amené à l’existence à partir du néant véritable, quelque chose doit lui arriver, puisqu’en Atsilout elle est la divinité elle-même. Même l’expression « lettres de la pensée » n’est qu’une façon de parler, destinée à être comprise par l’oreille.

La parole d’Isaïe « Mes pensées ne sont pas vos pensées » montre que la « pensée » de D.ieu n’est pas comme la nôtre ; l’analogie n’est donc qu’approximative. C’est Mal'hout, l’attribut de souveraineté de D.ieu, qui fait de l’âme un être séparé, comme l’explique l’Admour Hazaken dans Iggeret HaKodech, dans la lettre qui s’ouvre par « Lui et Ses forces vitales ne font qu’un ».

Mal'hout est appelée un « vêtement » parce qu’elle dissimule la divinité ; c’est seulement sous ce voile que quelque chose peut sembler exister de façon autonome. Le Psaume 93 associe ces deux idées : D.ieu « règne » et, ainsi, « s’est revêtu ».

Un roi a besoin de sujets distincts de lui, au-dessus desquels il s’élève et qui se tiennent dans la crainte devant lui ; un père de cent fils n’est pourtant pas un roi. La royauté implique donc, par sa nature même, des êtres séparés, et son « vêtement » est ce qui les fait apparaître.

C’est en raison de cette fonction de dissimulation que Mal'hout est appelée « mer » (la note de Kehot renvoie au Pardès, dans sa Porte des appellations, à cette entrée). La parenthèse renvoie au discours sur « Qui a compté la poussière de Jacob », à propos du verset « et la mer était au-dessus d’eux, en haut », qui décrit la grande cuve du Temple de Salomon, posée sur douze bœufs.

Le Talmud enseigne que tout ce qui se trouve sur la terre ferme existe aussi dans la mer, mais y est caché sous l’eau. Mal'hout est comme la mer : elle contient tout, mais le recouvre.

En haut, les lettres des paroles de la Création, telles que « Que la lumière soit » et « Qu’il y ait un firmament », qui donnent vie à tous les mondes, se trouvent elles-mêmes dans Atsilout. Mal'hout, la « mer », les recouvre, de sorte que les créatures ne les voient pas.

Si les créatures voyaient leur source, elles s’y fondraient, de même que les rayons du soleil sont absorbés et invisibles dans le soleil lui-même, et ne paraissent comme une entité qu’à distance de lui. Ainsi, le physique serait annulé dans le spirituel.

De la même manière, une âme ou un ange ne pourraient exister comme des êtres distincts, même s’ils aiment D.ieu, si la Divinité était manifestement visible. Leur existence même dépend de ce que la Divinité ne soit pas visible.

Cette dissimulation est l’œuvre de Mal'hout. L’Alter Rebbe énonce comme grand principe que Mal'hout est ce qui produit une « entité ». C’est pourquoi la Kabbale appelle Mal'hout « la mère inférieure » : à l’image d’une mère, elle fait exister des êtres distincts.

Dans le chapitre 52 du Tanya, qui cite le Zohar, Mal'hout est également appelée « la Matrone » et « mère des enfants », car les âmes d’Atsilout émanent d’elle et les âmes de Béria sont créées par elle. La parenthèse renvoie à deux maamarim de Likkutei Torah : l’un sur « Ma colombe », dans le Cantique des Cantiques, et l’autre sur « Afin que tu craignes », dans Vaet’hanan.

Puisque Mal'hout est la « mère », l’âme devient une « entité » au cours d’une gestation en elle. À Chemini Atséret, lorsque l’on commence à dire « Il fait tomber la pluie », les âmes sont attirées dans la « matrice » de Noukva, c’est-à-dire Mal'hout, et y demeurent sept mois, jusqu’au septième jour de Pessa'h, leur « naissance ».

L’analogie physique est la suivante : un enfant ne se forme à partir d’une goutte qu’au terme de mois passés dans la matrice, nourri par ce que sa mère mange et boit. Cette nourriture lui transmet la force vitale qui fait de lui un être constitué à part entière.

De même, l’âme d’Atsilout, qui est « néant », pure divinité, devient un « être » au cours des mois qu’elle passe dans Mal'hout. Le fait qu’elle y « mange et boive » désigne les lumières supérieures attirées dans Mal'hout durant cette période.

La naissance elle-même, lorsque l’âme sort de l’occultation pour se révéler, requiert davantage que le flux ordinaire de lumière : une lumière provenant d’au-dessus de tout l’enchaînement descendant des mondes doit éclairer Mal'hout. C’est ce qui se produit le septième jour de Pessa'h.

Cette parenthèse renvoie à des explications données ailleurs sur le passage du Zohar concernant « Comme la biche languit », ainsi que sur le verset relatif aux sages-femmes hébreues. « L’une » (ha’achas) y est interprété comme hé achas, « un hé » : le premier hé du Nom Havaya, qui correspond à Bina et par lequel vient la puissance de l’enfantement.

Cela s’éclaire par ce que Torah Ohr explique au début de la paracha Lekh Lekha au sujet du hé ajouté au nom d’Avram pour en faire Avraham. La parenthèse renvoie le lecteur à ce hé ajouté.

D’où le verset selon lequel D.ieu fit reculer la mer « par un puissant vent d’est ». Dans l’enchaînement ordinaire, de l’intellect aux émotions et de la pensée à la parole, rien ne peut passer du « néant » à l’« être » ; cela requiert sovev kol almin, la lumière qui entoure les quatre mondes de la même façon, puisque tous les niveaux sont égaux devant elle.

Le « vent d’est » désigne cette révélation provenant d’au-dessus de l’ordre des mondes, et c’est elle qui fendit la mer. La mer, c’est-à-dire l’occultation, n’existe qu’au sein de l’enchaînement descendant des mondes.

Lorsqu’une lumière provenant d’au-dessus de cet enchaînement rayonne, la mer dissimulatrice se transforme en terre sèche révélée. C’est pourquoi le Zohar dit que la scission « dépend d’Atika », l’Ancien, qui est au-dessus de l’ordre des mondes : c’est de là que vient la puissance de l’enfantement.

Le maamar revient maintenant au verset. Les « montagnes » sont les Séfirot émotionnelles supérieures, 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; les « collines » sont ces trois mêmes Séfirot en Béria, ou les trois Séfirot inférieures d’Atsilout, Netsa'h, Hod et Yessod (la note de Kehot renvoie au Pardes et à Etz Chaim à ce sujet) ; toutes se tiennent au-dessus de la « mer », Mal'hout, le tsimtsoum qui voile.

Lorsque le sovev kol almin, la lumière qui entoure tous les mondes, fut révélé, les montagnes purent être absorbées en lui, comme la flamme d’une chandelle disparaît devant une torche. En termes kabbalistiques, les lumières du Monde du Tikoun quittèrent leurs réceptacles et furent incluses dans la lumière enveloppante ; c’est cela, la « danse » des montagnes.

Les mondes s’élèvent aussi chaque Chabbat, mais selon un ordre régulier : chaque monde monte d’un degré, Assiya en Yetsira, Yetsira en Béria. Cette ascension ordonnée est appelée « marche ».

La « danse » est un bond qui omet entièrement les étapes, rendu possible uniquement par le sovev kol almin, qui est au-dessus de tout ordre. Les béliers « n’ont pas de connaissance », et la danse provient elle aussi d’une racine au-dessus de Daat, au-delà de la raison ; la parenthèse renvoie à un discours de Torah Ohr pour Pourim sur ce thème.

La mer est Mal'hout, que le Zohar appelle la « fin de tous les degrés », et sa fonction est de voiler. Elle ne put être absorbée dans la lumière comme le furent les montagnes, car le voilement est sa nature même.

Ainsi, elle « s’enfuit » : le voilement lui-même s’écarta et disparut. L’analogie est celle d’une personne dont les facultés se déploient selon un ordre allant de l’intellect jusqu’à la parole : lorsqu’un flot de lumière venant d’au-dessus de son intellect la saisit, sa parole s’arrête et elle se tait.

C’est pourquoi Moché était « lourd de bouche » et pourquoi la prière se dit à voix basse : une lumière au-dessus de l’intellect réduit la parole au silence. La parenthèse renvoie à Likkutei Torah sur « Voici les étapes », au sujet des quarante-deux étapes et des quarante-neuf jours du Omer.

Le Psaume 114 poursuit : devant le Maître, la terre tremble ; Il change le rocher en étang d’eau. Le maamar interprète cela comme la révélation du sovev kol almin, qui transforma le silex, une pierre qui fait jaillir le feu, en eau.

Le feu transformé en eau, c’est la Guevoura transformée en 'Hessed : ces deux opposés furent annulés en tant qu’existences distinctes, comme l’enseigne la tradition connue selon laquelle D.ieu « établit la paix » entre Mikhaël, l’ange de l’eau, et Gavriel, l’ange du feu. Cela eut lieu à Pessa'h, le « passage par-dessus » : un saut au-delà de l’ordre, accordé d’en haut sans éveil d’en bas, « sautant par-dessus les montagnes ».

Ensuite, Israël dut agir d’en bas : compter l’Omer pendant quarante-neuf jours « à partir du lendemain du Chabbat » constitue l’éveil d’en bas. C’est par là que la révélation advint « face à face », lors du don de la Torah à Chavouot.

Le maamar s’achève en renvoyant au discours de Likkutei Torah sur « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation », qui explique le Midrach sur Bamidbar au sujet de la mer qui s’enfuit. Le thème de « La mer vit et s’enfuit » y est approfondi.